Вся слава Шри Гуру и Шри Гауранге!
     
 

Его Божественная Милость
Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Божественное Руководство

Глава 3. На Пути в Шри Вриндаван-Дхам

    Когда Махапрабху слышал: «Вриндаван», Он преисполнялся экстатической бхавой и премой, полностью теряя восприятие окружающего мира и погружаясь в Божественную Любовь. Описывая Его путешествие во Вриндаван, Шрила Кришна Даса Кавираджа Госвами пишет: «Я не могу даже выразить Его настроение».
    Когда Махапрабху был в Пури-дхаме во время Ратхаятры Господа Джаганнатхи, Сварупа Дамодара пел, а Господь танцевал в экстазе. Сам Махапрабху не пел много, обычно пел Сварупа Дамодара, а Господь танцевал.
    В определенном смысле Вриндаван — очень особое место. Все, кто приходят в него, живут там или посещают с целью паломничества, должны быть очень внимательны. Когда Джагадананда Прабху хотел пойти во Вриндаван, Махапрабху дал ему четыре наставления (ШРИ ЧАИТАНЬЯ-ЧАРИТАМРИТА, Антйа 13.38):

шигхра асиха, тахан на рахиха чира-кала
говарддхане на чадиха декхите ‘гопала’

    «Если ты хочешь идти во Вриндаван, ты можешь идти, но не оставайся там слишком долго. Не поднимайся на Холм Говардхана даже для того, чтобы увидеть там Божество Гопала, и всегда оставайся с Рупой и Санатаной. Прими их покровительство и не покидай их общества.» Таковы были три Его наставления. Четвертым было: «Не имитируй Враджабаси».
    Джагадананда Прабху был близким другом Махапрабху, и считается проявлением царевны Сатьябхамы. Он был очень привязан к Махапрабху и иногда проявлял свою любовь изумительным образом. И Махапрабху наставил его: «Не подражай и не общайся на короткой ноге с Враджабаси».
    Джагадананда знал все о правилах и предписаниях жизни в Святой Дхаме, но Махапрабху обратился к нему так, как будто он был не квалифицирован. Он дал ему некоторые наставления: «Джагадананда Прабху хочет идти во Вриндаван один, но Я не чувствую, что это правильно». Так Он множество раз пытался удержать Джагадананду.
    Позднее Джагадананда бы очень опечален, видя отрешенное настроение Махапрабху. Он не мог вынести этого, и поэтому не хотел постоянно находиться с Махапрабху. Вместо этого он хотел пойти во Вриндаван. Тогда Махапрабху и дал ему эти четыре указания, разрешив идти: «Ты можешь идти, но не оставайся там надолго, так как влияние иллюзии присутствует везде. Майа покрывает все в этом мире. Даже Вриндаван, Навадвип и Пури покрыты майей, и если ты останешься слишком долго в таком святом месте, то можешь привлечься деятельностью майи и таким образом совершить оскорбления Дхаме».
Шрила Бхактивинода Тхакур писал в своей книге ШРИ НАВАДВИП-БХАВАТАРАНГА: джадамайа бхуми джала дравйа йата ара. Все, что мы видим в Навадвип-дхаме, — джада, материально. Но реальность внутри этой материальной оболочки, и когда майа милостиво устранит свой покров, мы увидим подлинный облик Дхамы.
    Видеть внешнюю сторону Дхамы также благоприятно, но если мы совершим оскорбление, апарадху, это повредит нашей духовной жизни. Поэтому, если мы не видим подлинную трансцендентную Дхаму, то, по крайней мере, мы не должны видеть противоположную вещь, — что все материально.
    Когда Махапрабху вкушал Махабхаву в течении семи дней в доме Шриваса Пандита, различные преданные видели Его в разных Обликах. Преданные Рамачандры видели Махапрабху как Рамачандру, преданные Вишну видели Его как Вишну; другие видели Его в Форме Нрисимхадева. Остальные же видели Его как различные инкарнации Вишну.
    На этом собрании Махапрабху отказал Мукунде Прабху:
    — Я не разрешаю тебе присутствовать.
    Мукунда остался снаружи, горько рыдая. Видя, как он плачет, преданные отправились к Махапрабху:
    — Мукунда очень несчастен и хочет покончить с жизнью, бросившись в Гангу. Он не хочет поддерживать свое тело, если не сможет увидеть Тебя. Он постоянно плачет за дверью.
Мукунда отправил послание с преданными, спрашивая Махапрабху:
    — Когда я увижу Твой облик?
    — После десятков миллионов рождений он будет способен увидеть Меня, — ответил Махапрабху.
    Услышав это, Мукунда невероятно обрадовался и начал танцевать перед дверью:
    — О, после миллионов рождений я снова увижу Махапрабху! Поэтому у меня нет проблем. Я смогу терпеть миллионы рождений, чтобы вновь получить Его даршан.
Махапрабху был очень счастлив слышать это.
    — Сейчас он уже пересек миллионы рождений и может увидеть Меня. Пускай же он немедленно войдет, — сказал Он.
    Преданные позвали Мукунду:
    — Мукунда, войди, Махапрабху зовет тебя.
    Но Мукунда сказал:
    — Махапрабху сказал «после миллионов рождений», так как же я могу войти сейчас? Если я войду сейчас, то не смогу увидеть подлинный облик Махапрабху. Лишь после миллионов рождений я смогу увидеть Его, а не сейчас. То, что я «увижу» сейчас будет всего лишь иллюзией. Поэтому, почему я должен идти? Я не хочу идти сейчас.
    Подлинное видение необходимо, и это самое главное. А иначе мы будем смотреть на Божества, Дхаму или что-то еще лишь своим внешним зрением. Это не настоящее видение, и мы не получим подлинного блага от этого. Но Махапрабху сказал: «Сейчас он уже превзошел эти миллионы рождений, и может войти и увидеть Меня.»
    Мукунда сурово корил себя, думая, что поступает неверно, и поэтому Махапрабху Сам вышел ему навстречу. Затем Махапрабху явил ему Свой истинный облик.
    Смысл в том, что без самопредания и трансцендентального знания мы не сможем увидеть ни истинный Вриндаван-дхам, ни Наму, Рупу, Гуну и Лилу (Имя, Облик, Качества и Деяния) Господа. Все это трансцендентно; поэтому материальными глазами мы никогда не сможем их увидеть. И это главное.
Если мы идем во Вриндаван или остаемся в Навадвипе, которая обладает той же природой, то должны помнить, что Святая Дхама излучает высшее благо. Если мы не совершаем оскорблений, то сможем немного прикоснуться к этому джйоти, или сиянию. Дхама покрыта иллюзией, но если мы не совершаем оскорблений, то сияние Дхамы может снизойти на нас. Но если мы останемся там слишком долго, то можем стать фамильярными, и сияние Дхамы покинет нас. Это сияние подобно свету, но гораздо большее, чем обычный свет. Это проявление трансцендентного мира, и оно полностью сознательно.
    То, что Махапрабху говорил Джагадананде в действительности предназначено для нас:
    — Не оставайся во Вриндаване долго, ибо может возникнуть опасность совершить оскорбление, и не подымайся на Холм Говардхан, так как этот Холм — одна из Форм Кришны.
В Писаниях упоминается, что Говардхан имеет две ипостаси: первая это слуга, а вторая — Сам Кришна, принимающий служение у преданных. Поэтому Махапрабху наставил Джагадананду: «Не подымайся на Холм Говардхан, а когда ты находишься во Вриндаване, ты должен оставаться с Рупой и Санатаной Госвами. Под их покровительством у тебя не возникнет проблем и не будет ни малейшего шанса совершить оскорбление. Если ты останешься с ними, то ты не совершишь там никакого проступка. Находиться вместе с Рупа-Санатаной также большая ответственность, но благодаря моему указанию ты можешь спокойно оставаться там, следуя их наставлениям.»
    Однако позднее Джагаданандана очень рассердился на Санатана, но это их лила. В действительности, Джагаданандана Прабху – вечный спутник Махапрабху, но Махапрабху всегда учил нас через Своих преданных.
    Главный принцип в том, что когда мы идем во Вриндаван, мы должны следовать преданным Господа. Чтобы не отклониться, мы должны принять прибежище, ашраю, у истинного преданного Шри Крищны. А если мы думаем: «Я буду совершать уединенный бхаджан во Вриндаване», то это крайне неблагоприятно.
Много учеников Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура хотели совершать бхаджан там, но Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур не был согласен с этим. Кроме того, после того, как он приехал во Вриндаван, он сказал: «Я очень неудачлив, ибо я не могу увидеть ни одного настоящего, совершенного преданного.»
    В то время во Вриндаване жило много бабаджи, многие из которых были широко известны как сиддха-махапуруши, совершенные души. Но, приложив свои ладони ко лбу, Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур сказал: «Я не вижу во Вриндаване ни одного совершенного Ваишнава. В этом моя беда.»
    Поэтому мы должны быть очень осмотрительны с нашим знанием. Знание – это один из видов энергии, и должно использоваться разумно. Эта осмотрительность дана нам в книгах. Трансцендентное знание — это другое; однако, даже если мы будем использовать материальное знание разумно, то получим некоторое благо. По этой причине Махапрабху сказал Джагадананде Прабху:
    — Когда ты придешь во Вриндаван, то применяй свое знание разумно, и ты будешь успешен. Следуй Рупе и Санатане Госвами; не имитирую их практику, их садхану, а следуй их наставлениям.
Писания советуют нам: «Ты должен следовать тому, что Кришна говорит, но никогда не пытайся подражать Его поступкам.»
    Шримад Бхагаватам также советует: «Даже не думай о том, чтобы имитировать Кришну или Его могущественных преданных. Господь Шива выпил океан яда, но ты не способен сделать это. Если ты попытаешься, то умрешь.»
    У нас есть много новостей о трансцендентном мире, такие, как например слова Писаний. Но благо от этого мы получим лишь тогда, когда научимся правильно использовать это знание. Некоторая опасность присутствует всегда, и поэтому мы должны быть предельно осторожны.
    Вриндаван-дхам трансцендентен, но слово «трансцендентное» не достаточно, чтобы адекватно описать его. Мы можем сказать «духовный мир», но это также недостаточно. Вриндаван-дхам – это Чинмайа-Дхама, Он трансцендентен и сознателен, но также намного много больше этого.
Рупа Госвами дал нам прекрасную шлоку, описывающую этот Мир и этот экстаз:

вйатитйа бхаванавартма йаш чаматкара-бхарабхух
хриди саттводжвале бадам свадате сарасо матах

    Он говорит: вйатитйа бхавана, этот план бытия намного выше тех сфер, которые достижимы благодаря нашему знанию. Он вне нашего понимания; он непостижим для нас, но в то же самое время настолько прекрасен, что мы не можем даже представить. Но это наше достояние, и мы получим это. Мы не просто можем получить это, нет, мы должны получить это; и наступит день, когда мы обязательно получим этот дар, а иначе нам не на что надеяться. Сегодня или завтра, или через миллионы рождений, но мы непременно получим его. ШРИМАД БХАГАВАТАМ (11.20.17) говорит:

нри-дехам адйам сулабхам судурлабхам
плавам сукалпам гуру-карнадхарам
майанукулйена набхасватеритам
пуман бхавадхим на тарет са атмаха

    Мы должны незамедлительно использовать этот шанс, предоставленный нам человеческим рождением. Мы обладаем сейчас телом человека, которое прекрасно подходит для практики Кришна-бхакти. В телах коров, лошадей или деревьев наше сознание было бы недостаточным. Мы очень удачливы, так как родились людьми, цивилизованными людьми с развитым сознанием. Мы не дикари из джунглей. Поэтому тот, кто обретя этот дар, упускает возможность для практики Кришна-сознания — самоубийца. И в этом нет сомнений, ибо другого шанса может и не представится; поэтому, не откладывая ни секунды, мы должны воспользоваться такой возможностью.

 

Преданный: Шрила Махарадж, в европейской цивилизации никто до этого не слышал о Голоке или Чинмайе-дхаме. В английском языке нет слов, которые бы точно передавали этот смысл. Поэтому, как мы можем адекватно передать эти понятия?

Шрила Говинда Махарадж: Мы должны пытаться передать этот смысл настолько, насколько это возможно! В основном мы пытаемся дать общее направление. Шрила Рупа Госвами также делал это в своем стихе:

вйатитйа бхаванавартма йаш чаматкара-бхарабхух
хриди саттводжвале бадам свадате сарасо матах

    Это вне нашего разума, далеко за пределами всей цивилизации, всего. Возможно мы можем знать высший предел нашей цивилизации, но этот мир намного превосходит его.

Преданный: Рупа Госвами выражает это, используя санскритские или бенгальские слова, и Ваша Божественная Милость также может это. Но как перевести слово «дивйа»? Если мы говорим — «божественное», то это указывает лишь на высшие миры, а если мы говорим «сознающее», то это лишь сознание в общем смысле. У нас нет эквивалента слову «Голока» или «Чинмайа». Мы должны перевести их на английский, но у нас нет подходящих слов. Так что же нам делать?

Шрила Говинда Махарадж: Мы всегда должны пытаться, насколько это возможно, выразить все как можно правильнее.
Однако даже наше собственное понимание может быть неверным, несмотря на то, что наши ощущения говорят нам это. Когда я слышал в детстве песни о лиле Радхи и Кришны, иногда я замирал и начинал воображать себе их. Я представлял, что там происходит, что делает Кришна, что делают Его спутники и много всего другого. Сейчас я думаю иначе, но тогда я думал, что то, что я вижу, было настоящим. А когда я слышал или пел песни о Гоштхи-лиле (развлечения Кришны как пастушка коров), то не просто привлекался ими, а был полностью очарован. Поверженный иллюзией, я считал, что тоже вместе с ними пасу коров. Это благоприятно, но сейчас я понял, что это была одна из разновидностей иллюзии, и по милости Шрилы Гуру Махараджа я был защищен от того, чтобы вовлечься в это слишком сильно. Так, я избежал плохих последствий, которые могли бы прийти ко мне.
    Сейчас я поклоняюсь этому миру на расстоянии, то в то время я думал, что являюсь частью этой лилы, и мои ощущения также говорили это. Сейчас я понимаю, что это было вовсе не истинное восприятие. Поэтому нужно понять, что может происходить много разных вещей, но все это смешано с мирской концепцией.
    Шрила Гуру Махарадж и Шрипад Джаджавар Махарадж много раз беседовали, и иногда темы их разговора были очень сложны для понимания. Шрила Гуру Махарадж всегда поддерживал линию сознания, тогда как Шрипад Джаджавар Махарадж постоянно анализировал и раскладывал все по полочкам, он смотрел на все аналитическим восприятием. Анализ и логика не всегда плохи, но вы сможете увидеть все, лишь если пребываете на плане сознания; иного способа не существует. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит:

вичакшана кари’ декхите чахиле
хайа анкхи агочара

    Как только вы начинаете анализировать, все исчезает из поля вашего зрения. Когда вы рассматриваете себя как субъект, а все остальное как объект вашего взора, и начинаете анализировать и исследовать, все моментально исчезает. Поэтому попытки понять что-то таким способом заранее обречены на большие трудности. Но если вы находитесь на плане сознания, то все откроется перед вами.
Существуют два вида восприятия — настоящее и иллюзорное. Пребывая в материальном сознании можно получить некоторое восприятие, но все это относится к разряду иллюзии. Благодаря мистической силе, или же под влиянием наркотиков, можно увидеть некоторые картинки или образы, но все это иллюзорно. Подчинивший свои чувства йог может иметь глубокое восприятие, находясь на высоком плане сознания, но это еще не говорит о том, что это настоящее восприятие мира Кришны.

йамадибхир йога-патхаих, кама-лобха-хато мухух
мукунда-севайа йадват татхатмаддха на шамйати
(Шримад Бхагаватам 1.6.35)

    Все, что можно увидеть благодаря практике йоги, такой как йама, нийама, асана, пранайама, дхарана, дйана и т. д., также отражение, никак не реальность. Самое высшее, что можно достичь йогической практикой, это лишь свет Параматмы, Господа в сердце, и получить некоторую связь с Ним. Но таким способом невозможно достичь ни игр, ни мира Шри Кришны.
В ШРИ БРАХМА-САМХИТЕ говорится:

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах садаива хридайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинйа-гуна-сварупам
говиндам ади пурушам там ахам бхаджами

    «Лишь только тогда, когда мое сердце преисполниться Кришна-премой и мои глаза украсятся любовной преданностью, и таким образом обретут божественное видение, я смогу увидеть в моем сердце и также везде эти высшие игры Вриндавана.»
    Необходима преданность. Шрила Рупа Госвами ясно говорит, что без безусловного самопредания невозможно ничего увидеть или почувствовать.
    Иногда преданные спрашивали Шрилу Гуру Махараджа:
    — О чем я должен думать, когда я воспеваю Харе Кришна Махамантру? Должен ли я думать о Божествах, о преданных, или о их атрибутах?
    Шрила Гуру Махарадж отвечал:
    — Нет, не надо ни о чем думать. Лишь молитесь Шри Наму: «Пожалуйста, яви мне Свой облик», и воспевайте без оскорблений. Когда трансцендентный Нама Прабху появится в вашем сердце, ваше тело также станет трансцендентным, чинмайа-деха.
    Писания дают нам множество наставлений о том, как практиковать нашу жизнь в преданности Господу. Они подобны наставлениям эксперта, который специализирован в определенной области. Опытный электронщик может каждый день собирать насколько магнитофонов или приемников. Для него это очень легко. Он квалифицирован в этом, и поэтому может научить других, как это делать: «Если ты будешь делать так-то и так-то, то ты также станешь квалифицирован и обнаружишь, что это действительно легко.»
    Писания обращаются к нам подобным же образом. Вйасадева и другие мудрецы, обладающие глубочайшими познаниями говорят:
    — Если ты попытаешься практиковать это таким образом, то это будет очень легко.
Но, в действительности, путь на этот уровень несомненно трудно достижим. Мы сталкиваемся со множеством беспокойств, множеством оскорблений и других препятствий.
    Когда кто-то пытается завести генератор, вначале необходимо приложить некоторые усилия. Требуется много сил, и это проблематично и трудно. Но когда генератор запущен, он может производить много энергии — тысячи киловат или даже больше. Однако вначале, когда вы пытаетесь запустить генератор, это не легко. Подобно этому, наша настоящая стадия несомненно трудна для нас, но когда однажды все сдвинется с мертвой точки, то нам станет значительно легче. На стадии практики к нам придут разные чувства: ощущение счастья, очищения, энтузиазм и много всего другого.
    Самый высший уровень, когда мы уже крепко укрепились на плане Кришна-сознания, называется стадией парамахамсы. Во многих местах записано, что все исходит от Кришны и все принадлежит Ему. Полностью пребывать в таком сознании значит находиться на стадии парамахамсы. Когда такое осознание приходит, все моментально становится на свои места, являя безупречную гармонию. После этого мы станем способны вытерпеть все, что бы с нами не происходило.
Когда Кришна возвел пять братьев Пандав на престол их царства, Он сказал Кунти Деви:
    — Сейчас все разрешилось прекрасным образом. Живите здесь счастливо. А Я возвращаюсь в Двараку, Мое королевство, дабы посмотреть, как там идут дела.
Кришна уже готов был отправиться в путь на Своей колеснице, как Кунти Деви вышла вперед, приблизившись к Нему, и взмолилась (Шримад-Бхагаватам 1.8.25):

випадах санту тах шашват, татра татра джагад-гуро
бхавато даршанам йат сйад, апунар бхава-даршанам

    «Мой дорогой Кришна, Ты думаешь, что сейчас мы очень счастливы, но в действительности это не так. Мы очень несчастны, так как Ты возвращаешься в Двараку. Я не желаю этого царства. Я готова оставить все, лишь бы Ты остался с нами; но Ты уезжаешь, и поэтому я молю, чтобы те лишения наших прежних дней вернулись снова, а это, так называемое «счастье», ушло прочь! Я призываю эти опасные времена, ибо во время опасности Ты всегда находился с нами, а вместе с Твоим присутствием приходило и все возможное благо. Просто видеть Твой прекрасный лик означает полное освобождения от ужасного круговорота рождений и смертей.»
    Суть в том, что в начале нашей жизни в преданности Господу приходят некоторые проблемы, но, однажды начав свое движение, мы будем продолжать двигаться очень легко. Мы ощутим, что жизнь в Кришна-сознании очень легка. Когда мы закрепимся на плане веры, все наши проблемы уйдут. Необходимо постоянно пребывать на платформе веры, и тогда наше движение станет постоянным. Однако в начале это довольно трудно, так как наша душа покрыта аханкарой, и мы не в состоянии различить аханкару от нашей души. Поэтому нам необходимы начальные очистительные практики, чтобы наше видение улучшилось.

аханкаранивриттанам, кешаво нахи дурагах
аханкара-йутанам хи, мадхйе парввата-рашайах
(БРАХМА-ВАИВАРТТА ПУРАНА)

    Препятствие сосредоточено в нашем эго, аханкаре. «Аханкара» означает ложное эго, но это определение не совсем правильное. Аханкара это определенное проявление иллюзии — целостный мир, включающий в себя множество вещей. «Моя мать, мой отец, мой брат, моя жена, мой дом, мой сад и вся остальная моя собственность...» И: «Я могу сделать это, я могу сделать то; и до меня мой отец делал это и то...» Мир аханкары огромен! Это не просто эго; просто сказать «эго» недостаточно, это обширнейший мир. И отделив себя от эгоистического мира мы сможем укрепиться на плане веры, и после этого у нас не возникнет никаких проблем. По этой причине я описал уровень парамахамсы как план, на котором наш «генератор» уже запущен. Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пришел в этот мир учить нас восприятию парамахамсы своей жизнью, статьями и лекциями.
    Множество вещей могут быть неправильны согласно мирским законам, но все связано с Кришной. В ШРИМАД БХАГАВАД-ГИТЕ (18.17) Шри Кришна говорит Арджуне:

йасйа наханкрито бхаво, буддхир йасйа на липйате
хатвапи са иманл локан, на ханти на нибадхйате

    («Тот, кто свободен от эгоизма (возникающего от антипатии к Абсолюту) и чей разум не запутан (в мирской деятельности) — даже если он убьет всех существ в этом мире, это не будет убийством, и он никогда не будет страдать из- за последствий этих поступков.»)
Здесь Кришна подтверждает то, что если вы пребываете на платформе веры, никакой грех не затронет вас.
    Множество ощущений приходят к нам на стадии практики. Первый симптом это энтузиазм; и вдохновленные Шрилой Свами Махараджем много новообращенных были очень ревностны в своей проповеди:
    — Мой Гуру сказал, что я должен проповедовать, и он сказал, что все принадлежит Кришне, все является собственностью Кришны, а мы — слуги Кришны, и поэтому мы должны использовать все.
Так они с огромным энтузиазмом проповедовали на Западе. Например, согласно мирским законам нельзя воровать в гостиницах, но некоторые из них не заботились об этом. Они думали: «Это они совершают оскорбление в своем уме: «Это моя собственность, это моя гостиница». На самом деле это они воры, а не мы.»
    Несомненно Шрила Свами Махарадж дал подлинное понимание Кришны, и если мы на 100н чисты, то у нас не возникнет никаких проблем. Но если наша чистота не стопроцентна, и если у нас есть даже самая маленькая склонность к имитации, то у нас возникнут проблемы. Подражание не так то легко разглядеть, и если мы не можем отличить ее от чего-то чистого, то столкнемся с множеством трудностей. Поэтому нам необходимо научиться различать между имитацией и чем-то подлинным.
    Шрила Свами Махарадж подобно огромной волне захлестнул весь мир Кришна- сознанием, и сейчас пришло время для проповеди понимания Шрилы Шридхара Махараджа. Моя надежда очень высока — я всегда надеюсь на самое большое, — и я всегда удивляюсь тому, как Кришна-сознание распространяется по всему миру.
    Махапрабху сказал (ШРИ ЧАИТАНЙА-ЧАРИТАМРИТА, Ади-лила 17.203):

притхивите ачхе йата нагаради-грама
савватра прачара хаибе море нама

    «Слава Моего Святого Имени будет воспеваться в каждом городе и деревне по всему миру.» И это чудо произошло лишь совсем недавно. Как только мы начинам думать об этом, мы не можем поверить, как такое возможно. Шрила Свами Махарадж в течении целого года, после приезда в Америку, очень упорно пытался, но не мог ничего сдвинуть с мертвой точки. Целый год он прилагал большие усилия, но генератор так и не был запущен; но когда он заработал, немедленно весь мир был объят Кришна-сознанием.
    Возможно иногда мы совершаем некоторые оскорбления, скорее даже мы совершаем их 40н всего нашего времени. Таково наше наследство! Так как мы родились в материальном мире, мы не можем кому-то по-настоящему помочь, ибо, все, что мы делаем, несовершенно. И постоянно совершая ошибки в этом мире мы очень изумлены и не можем даже представить, каким образом Кришна-сознание распространилось по всему миру. Поэтому результаты проповеди Шрилы Свами Махараджа даруют нам огромное вдохновение.
    Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур также упорно пытался проповедовать Кришна-сознание. Когда организовался Гаудия Матх, все имитаторы-сахаджии сильно испугались и хотели уничтожить миссию Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Они даже хотели убить Шрилу Прабхупаду, но у них ничего не вышло. Он был очень усерден и организовал шестьдесят четыре центра в Индии, а также послал своих последователей в Германию, Англию и Америку. Он прилагал огромные усилия, но проповедь в других странах не была успешна. После его ухода в его миссию проникли некоторые проблемы, но, не смотря на это, некоторые его ученики, как Шрипад Бон Махарадж и Шрипад Госвами Махарадж, продолжали уверенно проповедовать.
    Шрипад Госвами Махарадж был послан Шрилой Прабхупадой в Лондон. Однажды у него закончились все деньги, ни осталось ни одной пени. У него была печка, на которой можно было готовить, но для этого нужно было четыре пени, но даже такой суммы у него не было. Он подумал: «Что же мне сейчас делать?» Сразу же после этого уборщик передал ему какой-то конверт, и объяснил, что нашел его под столом, или скорее под дверью.
    — Пожалуйста, возьмите это, — сказал он.
Шрипад Госвами Махарадж открыл его и нашел там чек на 1300 фунтов стерлингов. Он был поражен!
До этого он написал правителю Бароды: «У меня проблемы с деньгами; прошу Вас, вышлите мне некоторую сумму в качестве пожертвования». Его первым же решением было приготовить себе поесть, а иначе он бы обессилел и не смог бы даже воспользоваться этими деньгами. И как только наступило утро, он пошел в банк обналичить этот чек, но у него не было счета, и клерк попросил его предъявить удостоверение личности:
    — Вы Мистер Госвами? А как вы можете доказать это?
    Но это было невозможно, ибо даже в Индии он не слишком заботился об этом. Однако за день до этого он был на одном собрании, и его фотография была опубликована в свежих новостях. Внезапно он увидел на столе газету, где это было напечатано.
    — Я присутствовал на этом собрании. Посмотрите, там есть моя фотография, — обратился он к клерку. Затем он благополучно получил свои деньги.
    Шрипад Госвами Махарадж упорно проповедовал в Лондоне, но не был настолько успешен. Возможно он посадил некоторые семена в землю Англии, но не достиг ничего существенного. Также Шрипад Бон Махарадж проповедовал в Германии, Франции и Америке, но также не был успешен.
    Много лет спустя Шрила Свами Махарадж начал пытаться и был успешен. Он пытался проповедовать в Индии, но без особого успеха. Однако его внимание всегда было направлено на проповедь на Западе, и в конце концов он сделал это. Эту историю вы знаете: целый год он пытался что-то создать. И наконец милостью Кришны и Нитьянанды Прабху все сдвинулось и за такое короткое время распространилось по всему миру. Я невероятно удивлен, и счастье преисполняет мое сердце. Я так и не могу понять, как такое возможно!
    Когда появился буддизм, шанкаризм или какие-то другие «измы», прошло довольно долгое время, прежде чем люди приняли это. Обычно какая-то концепция, даже под влиянием благоприятных условий распространяется и проповедуется по всему миру, но это требует много времени. Но за каких-то пять или десять лет Шрила Свами Махарадж распространил Кришна-сознание по всему миру. И Махапрабху предсказал это:

притхивите ачхе йата нагаради-грама
савватра прачара хаибе море нама

    Когда мы видим это, то чувствуем счастье и думаем: «Несомненно здесь присутствует что-то трансцендентальное!» Мы можем видеть это или нет, это уже другое, но мы можем почувствовать это.
Поэтому я не замечаю никаких недостатов в преданных. Все, что делают преданные Господа на Западе или на Востоке, я считаю прекрасным. Я сразу же вспоминаю Шрилу Свами Махараджа и Шрилу Гуру Махараджа и думаю: «Возможно они в чем-то и не правы, но это не проблема.»
    Я не знаю волю Кришны и Махапрабху на данный момент, но подлинное Кришна-сознание распространяется, и это величайший шанс для спасения всех обусловленных душ. И оно будет распространяться все больше и больше, и каждый получит благо от этого.
    Мы видим множество Ачарий в этом мире. Возможно они не все совершенны, но все они прилагают усилия и как минимум делают самую грубую работу. Когда проращивают зерно, сначала вскапывают почву, затем сажают семена, поливают и т.д. Существует множество видов деятельности. Поэтому все идет прекрасно.
    Во время войны умирает множество солдат. Также множество женщин, детей, имущества и всего другого гинет. На войне это неизбежно, и ничего с этим не поделаешь. Наша ситуация также подобна войне, войне с майей, Дургой. Это самое настоящее восстание. Шрила Свами Махарадж, Шрила Гуру Махарадж и другие создали революционную обстановку. Кто-то был убит или ранен, но ворота тюрьмы Дурга-деви были разбиты. А иначе как бы люди во всем мире бы воспевали «Харе Кришна»? Революция уже свершилась, и в битве кто-то может быть ранен или убит. Но ворота снесены, и заключенные бегут на Ваикунтху.
    Шрила Бхактивинода Тхакур описывал лилы Кришны и Радхарани очень почтительным образом. Из его статей мы можем понять, что это наше наивысшее предназначение. Нынешние времена очень трудны во многих отношениях для обычных людей, но это особое знание — Кришна-сознание — несомненно придет к заключенным, усыпленным майей.
    Заключенные спали, но сейчас, при помощи этого сознания, они пробудились. В тюрьме произошло восстание, и они бежали. Мы очень удачливы, ибо это произошло в наше время, и мы можем видеть это. Мы невероятно удачливы, что революция произошла именно сейчас, а не в прошлом или в будущем. Мы стали свидетелями множества вещей и имеем возможность общаться с генералами и солдатами, и это также великая удача. И сейчас, если мы будем продолжать идти к нашему предназначению в правильном русле, то это будет бесконечно полезно для нас.

Перевод: Вриндаван Чандра дас