харекришна.ру :: Библиотека :: Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж :: Золотой Вулкан Божественной Любви
<<< Содержание Часть II. Глава 5. Владыка царства любви >>>

Золотой Вулкан
Божественной Любви

Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж

Часть II. Шикшаштака: наставления Шри Чайтаньи Махапрабху

Глава 4. Чистая преданность


нa дханaм нa джaнaм нa сундарим
кaвитам ва джaгад-иша камaйe
мaмa джaнмaни джaнмaнишвaрe
бхавaтад бхактир aхаитуки твaйи

«О Господь, я не желаю ни богатства, ни последователей, ни прекрасных женщин, ни освобождения. Единственное, о чем я Тебя молю — это о бескорыстном преданном служении Тебе рожденье за рожденьем».

 

Объяснение

 

Нужно попытаться двигаться в этом направлении. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Я не хочу денег (нa дханaм), популярности или последователей (нa джaнaм), не нужно Мне общества прекрасных женщин (нa сундарим), не желаю Я и репутации, славы великого поэта (кaвитам вa)». Таков общий смысл этого стиха, но он глубоко разбирается в комментариях Шрилы Бхактисиддханты Сарасвaти и Шрилы Бхактивиноды Тхакура.



Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж

Наш Гуру Мaхарадж в своем комментарии указывает, что богатство, последователи, женщины и ученость олицетворяют в этом стихе долг, процветание, чувственные наслаждения и освобождение (дхарму, aртху, кaму, мoкшу). Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что «богатство» в этом контексте означает то богатство, которое приходит благодаря исполнению предписанного долга. Оно может означать артху, экономическое развитие. Бхактивинода Тхакур говорит, что слово «последователи» относится к тому, что составляет мирское благополучие: к жене, детям и т.д. Слово сундарим означает каму, общество прекрасных женщин. А кавитам, поэзия, символизирует мокшу, освобождение. Освобождение кажется чем-то очень ценным, но на самом деле, как и поэзия, это просто цветистые слова. Освобождение призрачно, потому что его конечный результат — утрата собственного существования.

Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «О Господь вселенной, Я молю лишь о спонтанном преданном служении Тебе без всякой мысли о награде. Я хочу естественного стремления служить». Према означает нежность, любовь. Према значит: «Я буду служить Тебе, а взамен давай мне еще больше стремления к служению: больше возможностей и жажды Тебе служить. Моя любовь к Тебе будет возрастать и, как в ростовщическом деле, проценты будут становится капиталом». Так преданный молит Кришну: «Я служу Тебе, и если Ты хочешь как-то меня вознаградить, то усиль мое стремление служить, с тем, чтобы мое служение стало еще интенсивнее.

Где бы я ни родился согласно своей карме, я жажду лишь служить Тебе, о мой Господь, и в ответ молю только о бескорыстном служении и ни о чем ином».

Основные искушения, которые окружают нас со всех сторон, делятся на четыре вида: деньги, последователи, женщины и освобождение, что соответствует дхарме, aртхе, кaме и мокше. Так научно показывается градация целей жизни.

Но Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Меня не привлекает ничто из этого списка, Меня влечет только к Тебе, Мой Господь. Я не стремлюсь даже к освобождению. Я не прошу даже: 'Дай Мне освобождение, ибо получив его, я смогу лучше Тебе служить'». Божественному нельзя ставить подобных условий. Вот чистейшая из молитв: «Пусть я, согласно моей карме, рожусь птицей или зверем, здесь или там, пусть даже я попаду в ад, — все это не имеет значения. Я стремлюсь только к одному: чтобы Ты позволил мне никогда не потерять влечения к Тебе. Я прошу, чтобы оно постоянно возрастало».

Бхакти, преданность, есть aхаитуки, беспричинное. Она совершенно естественна и не стремится ни к чему, кроме самой себя. Можно возразить: «Если я постоянно вновь вкладываю проценты как капитал, мне никогда не насладиться прибылью». Но нас интересует наслаждение через самоотдание. «Пусть за мой счет наслаждаются другие», — вот основа высшего наслаждения. Преданный думает: «Пусть с Кришной радуются другие — я буду козлом отпущения».

Бхактивинода Тхакур говорит, что если на несмышленого ребенка нападает враг или обрушивается болезнь, он не в состоянии себя защитить. Точно так же, в начале, на младенческой стадии осознания Святого Имени, у человека преобладают оскорбления Имени и преступления против него. Когда человек духовно возрастает, то не способен нанести никаких оскорблений, но начинающий может оказаться во власти пагубной склонности к апарадхам.

Бхактивинода Тхакур говорит: «Святое Имя настолько прекрасно, милостиво и чарующе! Пусть же я погибну вместе со всеми оскорблениями Имени, чтобы другие могли насладиться его нектаром». Он желает пожертвовать собой, точно так же, как команды смертников на войне, с бомбами подмышками , бросались в трубы вражеских кораблей. Команды смертников появились в Японии во время войны с Британией, и когда Гитлер узнал об их бесстрашии, то заметил: «Нам, все же, есть чему поучиться у японцев!» Итак, Бхактивинода Тхакур молит: «Я хочу покончить с собой, вместе со всеми моими оскорблениями Имени, чтобы другие могли насладиться его нектаром!»

Вaсудeвa Датта тоже молил: «Дай мне грехи всех живых существ и навечно низвергни меня в ад, чтобы другие получили благо. Дай им любовь к Кришне». Это в высшей степени благородное чувство ведет не к смерти, а к бессмертию. Сказано: «Умри, чтобы жить». Если мы так любим Господа, что испытываем подобного рода чувство, то реально обретаем высшую жизнь. Это и есть то наслаждение, которого мы жаждем.

Это чувство объясняет последний стих «Шикшаштаки» Шри Чайтаньи Махапрабху. Другим примером ему служит история о том, как великий мудрец Нарада пришел к гопи, попросить у них пыль с их лотосоподобных стоп, чтобы вылечить головную боль Кришны. Тут мы находим самопожертвование в наивысшей степени, и в этом самая суть преданности. Сама жизнь преданного основана на самопожертвовании. Насколько мы жертвуем собой, настолько обретаем блага. А самопожертвование значит «умри, чтобы жить». Кришна — величайший потребитель, когда-либо известный миру. Мы должны, не колеблясь, отдаться на Его волю.

 

<<< Содержание Часть II. Глава 5. Владыка царства любви >>>

 

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования