харекришна.ру :: Библиотека :: Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж :: Золотой Вулкан Божественной Любви
<<< Содержание Часть II. Глава 3. Смиреннее травинки >>>

Золотой Вулкан
Божественной Любви

Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж

Часть II. Шикшаштака: наставления Шри Чайтаньи Махапрабху

Глава 2. Бесчисленные Имена Бога


намнам aкари бaхудха ниджa-сарвa-шактис
татрарпита нийамитах смaранe нa калах
этадрши тавa крпа бхагавaн мaмапи
дурдаивaм идршам ихаджaни нанурагах

«О мой Господь, Твое Святое Имя несет благо каждому. А у Тебя бесчисленное множество Имен, таких как «Кришна» и «Говинда». Посредством этих Имен Ты являешь Себя.

Ты милостиво вложил в Свои бесчисленные Имена всю Свою трансцендентную силу. И чтобы воспевать эти Имена не нужно следовать строгим правилам, касающимся времени и места.

По Своей беспричинной милости Ты низошел в форме божественного звука, но я настолько неудачлив, что не чувствую любви к Твоему Святому Имени».

 

Объяснение

 

Здесь говорится: «О мой Господь, Ты научил нас воспевать Твои Святые Имена и вложил в них всю Свою силу». И Святое Имя Кришны и заключенная в нем сила вечны. В Святом Имени Кришны есть все силы, энергии. И для воспевания Имени не определено никаких особых времени и места. Нигде не говорится, что воспевать можно только утром, или только после омовения, или только в святом месте, — подобных условий не ставят. Воспевать Святое Имя Кришны можно когда и где угодно и при любых обстоятельствах.

В этом стихе Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «О Кришна, Ты всем дал величайшую возможность. По Своему безграничному великодушию Ты позволил нам служить Своему Святому Имени (совершать нама-бхаджан). И все же меня постигла худшая из неудач. Я не нахожу у себя ни малейшего желания воспевать Имя. У меня нет никакой веры в него, никакой любви, склонности к его воспеванию. Я не ощущаю никакого внутреннего стремления воспевать Имя. Что же мне делать?



Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж

Таково второе из восьми наставлений Шримaн Махапрабху. Он говорит: «О Господь, со Своей стороны Ты сделал все, чтобы поднять меня из материального мира относительности. В Своих усилиях освободить меня Ты настолько великодушен, что все, что Ты от меня требуешь, — это лишь постараться принять Твои милость, но я пропускаю мимо ушей Твой благородный зов. О Господь, мне не на что надеяться!»

В первом стихе своей «Шикшаштаки» Шри Чайтанья Махапрабху дает нам великую надежду. Он объясняет, что если мы правильно воспеваем Святое Имя Кришны, то шаг за шагом достигнем семи различных результатов. Первый результат — очищение сознания, второй — освобождение от всей мирской относительности. На третьей ступени в нашем сердце пробуждается осознание положительного мира, и приводит нас во Вриндаван. Затем, под руководством сварупа-шакти, Господней внутренней энергии йогамайи, мы приходим к концепции вадху: мы — энергия, мы предназначены для безраздельного служения Кришне. «Вадху» означает расу, которая дает самые полные и совершенные взаимоотношения с Господом (мадхурья-расу).

Когда эта стадия достигнута, какие еще результаты нас ожидают? Мы погружаемся в океан радости — радости не однообразной, не статичной, но всегда новой и полной динамики; воды этого океана очищают нас до предела. Хотя нам позволяют сохранять индивидуальное сознание, мы чувствуем, как благодаря воспеванию Имени все стороны нашего бытия полностью очищаются. И это будет затрагивать не только меня, но всех, кто имеет отношение к нама-санкиртане. Они будут переживать коллективное преображение, коллективное очищение — очищение наивысшее. Таковы семь результатов воспевания Святого Имени.

Приведя в Своем первом стихе этот тезис, Махапрабху представляет теперь во втором стихе антитезис. Если Святое Имя заключает в себе такие великие перспективы, то почему же у нас столько трудностей? В чем проблема? Что мешает нам воспользоваться необыкновенной божественной щедростью, явленной в Святом Имени? Кришна оказывает нам бесценную милость. Он дает нам столько возможностей, почти ничего не требуя с нашей стороны. У нас должен быть какой-то вкус, какое-то стремление принять Святое Имя, но в том-то и проблема, что у нас ничего этого нет. На что же тогда нам надеяться? Как нам достичь всего того, чем способно одарить Имя? Мы, возможно, воспеваем Святое Имя формально, а не из глубины сердца. Так как же нам обрести подлинное благо, по-настоящему продвинуться вперед? На этот вопрос отвечает третий стих.

Хотя мы можем чувствовать, что у нас нет и самого малого — способности принять этот дар, наше положение не безнадежно. Такое сознание само по себе пробуждает в нас дух смирения. Когда человек начинает преданно служить бесконечному Господу, то не может не ощущать, что по сравнению с Бесконечным он не представляет никакой ценности. Он думает: «Мне нечего предложить в ответ — я не способен даже принять милость Господа». Это приводит его к пониманию: «Я ни на что не годен. Я совершеннейший ноль».

В сердце преданный ощущает себя не просто неспособным служить Господу, но и недостойным эого, презренным существом. Кришнадас Кавирадж говорит: «Я ниже навозного червя, греховнее Джагаи и Мадхаи (джaгаи мадхаи хаите муни сe папиштха, пуришeра кита хаите муни сe лагхиштха)». Нас не должна смущать мысль, что мы не имеем ни малейших качеств, необходимых для служения Святому Имени Кришны, поскольку такое сознание естественно для преданного.

В то же время нам нужно избегать неискренней оценки собственной преданности. Подобная неискренность — наш враг. Совершенно правильно думать: «У меня нет ни малейшего расположения, влечения к Господу». Но думать: «У меня есть определенная искренность, какая-то тяга к Господу, некоторая преданность Ему», — опасно.

Если мы хотим обрести связь с Бесконечным, то должны полностью опустошить себя — нам необходимо совершенное самоотречение. В мирских достижениях нет ничего по-настоящему благого, и их нужно полностью отвергнуть. Мы должны думать: «Я ничто — у меня нет качеств, благодаря которым меня бы приняли, использовали для служения Господу. Я совершенно недостоин». Нам надо полностью уйти от мира эгоизма и сдаться в плен йогамайе, внутренней энергии Господа. У раба нет никаких прав, все права принадлежат Господину. Все Его.

Осознание этого есть наше подлинное достонство. А как только нам приходит в голову, что мы обладаем какими-то ценными качествами, у нас начинаются трудности. Поэтому Сам Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Я не нахожу в Своем сердце ни малейшего следа любви к Кришне (нa прeмa гандхо 'сти дарапи мe харау)». Вот эталон смирения. И такое чувство должно быть искренним, не поддельным. Необходима осторожность. Нельзя и пытаться имитировать преданных высшего уровня. Искренне чувствовать, сознавать, что у нас нет ничего, а всем распоряжается Он, — вот единственное, что требуется, чтобы воспевать Святое Имя Кришны.

 

<<< Содержание Часть II. Глава 3. Смиреннее травинки >>>

 

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования