Вы находитесь здесь: Харе Кришна.ру :: Библиотека :: Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж :: Субъективная эволюция сознания

Субъективная эволюция сознания

(Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж)

 

Содержание | Далее: Глава 7. Сверхсубъект

Тезис, антитезис и синтез

Шридхар Махарадж: Какой предмет вы изучаете?

Студент: Философию и религию.

Шридхар Махарадж: Вы изучаете философию и религию. А изучали вы Гегеля? Его философию еще называют панентеизмом. Она гласит, что Бог присутствует во всем. Но в отличие от пантеизма она утверждает, что Бог — независимый субъект, стоящий над и вне всего сущего. Гегель также считается родоначальником философии перфекционализма. Он утверждает, что Абсолют по своей природе свободен и обусловлен одновременно. Истина динамична: она развивается через тезис, антитезис и синтез. Это можно назвать эволюцией истины. Согласно Гегелю, Абсолют существует Сам по Себе и для Себя. Гегель известен еще одним своим высказыванием, которое с немецкого можно перевести, как “умереть, чтобы жить”.  Это необычайно ценное высказывание для тех, кто стремится к познанию Бога. Каждый, кто желает войти в более высокую сферу бытия, должен умереть для этого мира. Нынешнее “я” должно погибнуть, тогда на его месте родится новое внутреннее, более тонкое “я”. Это замечательное учение возникло в уме западного мыслителя. Идея “умереть, чтобы жить” является составной частью вайшнавизма. Гегель также говорил: “Абсолют Сам по Себе и для Себя”. “Для Себя” означает, что Абсолютная Истина — Высший Наслаждающийся. В Бхагавад-гите Кришна говорит:

ахам хи сарва-йаджнанам
бхокта ча прабхур эва ча
на ту мам абхиджананти
таттвенаташ чйаванти те

Это самый убедительный довод в пользу Бога как личности: Он — наслаждающийся. Если есть объект наслаждения, то тот, кто им наслаждается, занимает высшее положение. Тот, кем наслаждаются, занимает более низкое положение, чем тот, кто наслаждается. Все предназначено для Его наслаждения. Он — Всевышний. Он — Сам по Себе. Это означает, что Абсолют выше всего и все предназначено для Его удовлетворения. Это непреложная истина. Кроме того, бытие Бога субъективно: Он — высший субъект.

Объект не может существовать без субъекта. Предмет не существует без мыслящего наблюдателя. Если есть предмет, значит, есть тот, кто мыслит об этом предмете. Например камень: при внимательном рассмотрении обнаруживается, что он имеет определенный цвет, твердость и т.д. Но эти качества — лишь идеи внутри нас, они существуют на уровне мысли. Что такое цвет? Это понятие в нашем сознании. Следовательно, любой существующий предмет предполагает наличие субъекта, сознания. Это ключевой философский момент. Объект не существует без субъекта. И субъект не существует без объекта. Есть мыслящий и мысль. Если есть мыслящий, значит, он о чем-то мыслит, следовательно, есть объект его мысли. А если есть объект, его качества отражаются в сознании субъекта, Без этого бытие невозможно.

Выдающиеся идеи Гегеля оказали существенное влияние на ход философской мысли. Человек западной культуры, он оказался очень близок восточным учениям. Во многом его мысль перекликается с теорией Рамануджи. Запад подарил миру и много других замечательных мыслителей: Локк, Юм, Милль, субъективист Беркли, Джонсон, Кант. Вы знакомы с учением Канта?

Студент: Да.

Шридхар Махарадж: А изучали вы Декарта?

Студент: Да, кое-что. Он говорил: “Я мыслю, следовательно, существую”.

Шридхар Махарадж: Он считается отцом современной философии:

Студент: Меня больше интересует восточная философия.

Шридхар Махарадж: Какую именно Вы предпочитаете? Санкхью, йогу, ньяю, вайшешику?

Студент: Дзен-буддизм и даосизм. Китайские учения.

Шридхар Махарадж: Китай — родина Конфуция. До буддизма в Китае исповедовали конфуцианство. А на западе господствовали идеи Сократа, Платона и Аристотеля. Концепция параллелей, выдвинутая Платоном, до известной степени принимается в вайшнавизме. Согласно Платону, воспринимаемые нами предметы, — отражения идей. Так он сформулировал мысль о том, что воспринимаемые нами образы есть отражения образов духовного мира. Это и стало теорией параллелей.

Студент: Не могли бы Вы более подробно объяснить параллели между философией Гегеля и сознанием Кришны?

Шридхар Махарадж: По мысли Гегеля истина развивается динамично через тезис, антитезис и синтез. Движение Истины не прямолинейно. В философии сознания Кришны есть понятие виласа. Оно означает “двигаться играючи”. Если хотите, считайте, что Абсолют играет. Другими словами, Его движения очерчивают произвольную линию. Ахер ива гатих премнах свабхава-кутила бхавет. Как извилисты движения змеи, так извилисты и непрямолинейны деяния Абсолюта. Гегель тоже считал, что истина развивается зигзагообразно: через тезис, антитезис и синтез. Сначала идет тезис, затем его противоположность, затем они объединяются — происходит синтез, и это становится новым тезисом. Потом опять антитезис и более высокая гармония в синтезе. Истина динамична, она развивается. И Гегель говорит об эволюции истины. Пожалуй, среди всех западных философов он выделяется особенной глубиной мысли. На самом деле, немецкая школа знаменита многими выдающимися мыслителями, например, Макс Мюллер. Немцы настолько уважали и любили индийскую культуру, что в Германии вы можете обнаружить некоторые древнеиндийские тексты, которые давно утеряны в самой Индии. Индия никогда не была немецкой колонией, но немцы всегда проявляли интерес к ее культурному наследию. Несмотря на войну в Германии бережно сохранили многие уникальные тексты, которые в Индии безвозвратно потеряны.

Студент: У меня вопрос относительно философии Беркли. Он говорил: мир в уме. Очевидно, Беркли склонен отрицать существование мира. Он возражает против любой реальности.

Шридхар Махарадж: Гегель придал идеям Беркли больше здравого смысла. Допустим, я считаю, что у меня в кармане сто долларов. Согласно Беркли, так оно и есть. Но если я залезу в карман, я их не найду. Гегель предположил, что они существуют где-то во Вселенском Разуме.

Студент: Значит, они где-то есть?

Шридхар Махарадж: Да, волна, исходящая от объекта, движется постепенно. С этой точку зрения я говорил о событиях, описанных в книге Бхактивинода Тхакура “Джайва Дхарма”. На первый взгляд герои этой повести, ведущие беседы о духовной жизни, вымышлены. Автор выдумал Бхаджанатха, Бабаджи и остальных персонажей, которые предаются разговорам на духовные темы. Но, как я уже объяснял, то, что происходит в сознании Бхактивинода Тхакура — события Джайва Дхармы — не вымысел. Когда-то это реально происходило, и когда-нибудь снова будет происходить. То, что Бхактивинод Тхакур увидел в своем сознании, — события прошлого или будущего. Я приведу такой пример. Волна моей речи распространяется с определенной скоростью. Значит, в будущем меня можно будет услышать в каком-то другом месте. То же самое происходит со светом. Не так ли?

Студент: Да.

Шридхар Махарадж: Значит, волны санкиртаны, Божественного воспевания и проповеди  Шри Чайтаньядева, распространяются по сей день. Следовательно, сейчас где-то во вселенной их можно слышать. Понимаете?

Студент: Кажется, да.

Шридхар Махарадж: Свет распространяется с одной и той же скоростью. Сейчас я говорю, и звуки моих речей уносятся в даль, путешествуют во времени и пространстве. Образы, передаваемые волнами света, также путешествуют. Звуки и образы Второй Мировой Войны, как радиоволны, до сих пор летят где-то в пространстве и вибрируют с определенной частотой. Когда-то они были здесь, сейчас где-то еще. Они заполняют собой определенный пласт реальности во времени и пространстве. Если опустить в воду Ганги цветок, течение унесет его прочь, если обогнать течение, то где-то далеко впереди можно догнать цветок. Скорость света равна 300 000 километрам в секунду. Если мы ее превысим, то сумеем обогнать события, распространяемые световыми волнами. В принципе это возможно.

Так что образы, существующие в воображении, существуют и в реальности: либо в прошлом, либо в будущем. Они существуют даже в настоящем, но в другой точке пространства. Говорится, что игры Кришны переходят из одной вселенной в другую, подобно тому как Солнце перемещается по часовым поясам. Сейчас мы наблюдаем восход, а для кого-то он наступит через пять минут. Таким образом, Солнце все время восходит. Если двигаться со скоростью Солнца, можно непрерывно встречать восход.

События и образы, возникшие в сознании Бхактивинода Тхакура, — то, что кажется вымыслом, несомненно, существуют на одном из уровней реальности, в прошлом или будущем. Они реальны, он ничего не выдумал. Все реально: ничего вымышленного нет. То, что я вижу во сне — иллюзия. Но когда-то в прошлой жизни я видел это наяву. Я видел эти образы на самом деле, и сейчас они возвращаются ко мне во сне.

То, что нам кажется вымышленным и эфемерным, во Вселенском Разуме имеет вполне конкретную форму. То, что существует в сфере воображения, непременно обнаружится где-то в мироздании.    

Студент: Допустим, в каком-то смысле, все находится в моем уме. Но если я чувствую жару и обнаруживаю, что другим тоже жарко, я заключаю, что вокруг действительно жарко. Хотя, с точки зрения Беркли, это лишь в моем уме.

Шридхар Махарадж: Нужно понять одну непреложную истину: то, что для вас жара, для другого организма — холод. Это вопрос степени восприятия. Жара и холод — понятия относительные. Они зависят от выносливости организма. То, что для одного холод, для другого — жара. У каждого своя реальность: то, что для меня холодно, для другого — тепло. У человека одна реальность, у насекомых, растений и других организмов — другая. То, что для одного свет, для другого — тьма.  То, что для людей темнота, для совы — свет. Творение необычайно разнообразно. Наше восприятие мира весьма ограничено: оно зависит от глаз и ушей. Тот, у кого органы чувств отличаются от наших, воспринимает мир по-другому. Не все из того, что слышат другие, слышим мы, ухо человека не воспринимает ультра и инфразвуки. Мы различаем звуки в очень небольшом диапазоне. Наше зрение тоже ограничено: мы не видим инфракрасные и ультрафиолетовые лучи. Наше осязание также крайне слаборазвито. Следовательно, одновременно существует огромное количество реальностей. Реальность каждого живого существа обусловлена его чувственным восприятием. То, что для меня холодное, для других — горячее. Такие понятия, как “холодное” и “горячее”, зависят от субъективного восприятия индивидуума. Итак, каждого своя реальность. Следовательно, мир, существующий в моем уме, — не воображаемый, а реальный. То, что для меня воображаемое, для другого — реальность. Если смотреть на Солнце из разных точек, то одновременно можно видеть восход и закат. В едином мироздании в одно и то же время существуют бесчисленные субъективные миры — миры чувственного опыта.

Если Всевышнему будет угодно, вы обожжетесь о то, что сейчас вам кажется холодным. По Его воле все возможно. Все зависит от Него. Он — первопричина. То, что сейчас для вас невыносимо холодное, через мгновение станет невыносимо горячим, если на то будет Его воля. Все подвластно Его воле, которая нисходит в этот мир либо как некий общий закон, либо каким-то иным способом, как Ему заблагорассудится. Он как бы ни проявлялась Его воля, в любом случае она стоит за всеми событиями. Он над законом, и если это понять, все становится на свои места.

Студент: Значит Бог — что-то вроде гипнотизера?

Шридхар Махарадж: Да, Он — гипнотизер. Все происходит так, как угодно Абсолюту. Все подчиняется Его замыслу, и все Им предначертано. Все в Его власти. Абсолют Сам по Себе и для Себя. Ему одному известна цель всего бытия. Ему и никому другому. Лишь Ему ведомы Его пути — Ему одному. Мы можем знать что-то лишь в той степени, в какой Он того пожелает. И даже это Он может отнять, если захочет. Он абсолютно свободен. Он — абсолютный самодержец. Его можно покорить только любовью. Его пути неисповедимы, знание здесь бессильно. Познать можно лишь то, что подчиняется строгим законам и имеет определенную природу. Но власть Абсолюта ничем не ограничена. Он в любое мгновение может изменить все законы природы. Разве можно познать бесконечное? В попытках постичь Абсолютную Истину весь предыдущий опыт превращается в ничто, становится бесполезным. Каждое мгновение Абсолют будет показывать новые краски и грани реальности. Никакое знание не прояснит истину о Боге. Знание — пустой звук, если речь идет о безграничном. Абсолют каждую секунду движется в новом направлении. На основе чего тогда строить исследования? Он каждое мгновение другой — такой, как пожелает.

Его сердце можно покорить только преданностью. Только преданностью можно доставить Ему удовольствие. И если Он соблаговолит, то раскроет Себя. Он разрешит Себя познать и явит некоторые свойства Своей личности — но лишь в той степени, в какой Сам пожелает. Тот, кто выдумал всю реальность, обладает абсолютной властью. Вдумайтесь в эти слова: тот, кто замыслил вселенную, стоит над ее законами. На Него не распространяются никакие правила. Его природу не определить. Каждое следующее мгновение Абсолют может быть совершенно другим — таким, как пожелает. Чего бы Он ни захотел — все сбывается.

Студент: Бертран Рассел говорит, что, если Бог существует, Он не добр. Сам Бог не подчиняется законам, но если мы нарушаем Его законы, то вынуждены страдать. Будь Он добр, Он создал бы все души этого мира свободными от законов.

 Шридхар Махарадж: Если господин Рассел утверждает это, значит, он хочет стать богом богов. Он не понимает, что Абсолютная Истина не познана и непознаваема. Разве можно познать Бесконечное? Его власть ничем не ограничена. Господин Рассел собрался подчинить Абсолютную Истину своему извращенному микроскопическому опыту! Человеческий опыт ничтожен, и в эти рамки мы пытаемся втиснуть Безграничное Целое! Что может быть глупее? Его слова — следствие накопления ложных знаний. Сначала он ограниченным рассудком пытается измерить Безграничное Целое, а потом судит Его. На чем строятся обвинения? Чтобы обвинять, нужны основания. А на чем основывается знание о Бесконечном?

Увидев, как мать наказывает ребенка, и не зная о мотивах ее поступка, вы заключите, что она жестокая женщина. Тем не менее она любит свое дитя и печется о его будущем. Если рассматривать ее поведение только с одной стороны, то перед вами сцена насилия. Но нужно понимать, что движет этой женщиной. Прежде чем судить или обвинять кого-то, надо иметь в виду, что у каждого события есть причина в прошлом и следствие в будущем. Пусть господин Рассел призадумается, насколько он ничтожен по отношению к Бесконечному. Что ему известно о Бесконечном Абсолюте? По сути, ничего. Нельзя судить о Безграничном, опираясь на ограниченный опыт. Для человека, стремящегося к познанию истины, это безрассудство и равносильно самоубийству.

Студент: Я слышал, что, согласно ведическому учению о миропорядке, душа изначально занимает пограничное положение. Находясь в пограничной (татастха) сфере, знает ли она о существовании высшего и низшего миров, ведомо ли ей о страданиях в мире материи и служении Богу в духовном мире?

Шридхар Махарадж: Душа способна “прижиться” в любом из этих миров. Термин “пограничная” означает, что она может приспособиться как к духовному, так и материальному существованию, не вовлекаясь в дела и не испытывая воздействие ни того, ни другого. Пограничная душа (татастха джива) потенциально способна адаптироваться к любому из двух миров. Она пребывает на границе между духовным и материальным. Строго говоря, термин “пограничный” означает, что живому существу дана возможность разобраться, где ему лучше. Душа может отправиться как в духовный, так и материальный мир. Возможность приспособиться к любому из них заложена в ней изначально, наряду с возможностью выбора. Поскольку душа обладает сознанием, ей дана свобода воли. Понятие “сознание” неотделимо от понятия “свобода”. Мы говорим “сознание”, подразумеваем “свобода”, и наоборот. Атом сознания наделен свободой, без нее он превращается в материю.

Студент: У души есть свобода, но знает ли она о разных уровнях реальности?

Шридхар Махарадж: Из-за того что душа очень мала, ее свобода ограничена. Располагаясь на границе двух миров, душа занимает весьма неустойчивое положение. “Свобода” не значит “абсолютная свобода”. Крошечная, по существу, душа не обладает полной свободой и потому не застрахована от ошибок. У ничтожно малой души не может быть неограниченной свободы. Совершенная свобода — привилегия Совершенного Существа. Ничтожно малой душе предоставлена ничтожно малая свобода. Таков удел атомов сознания: они балансируют между духовной и материальной сферами бытия и могут сделать правильный или неправильный выбор. Такова природа тех, кто находится в пограничной зоне. Если бы у души не было свободы выбирать место обитания, то вина за ее беды легла бы на Бога. В данном случае ей не в чем Его обвинить, она сама виновата в своих несчастьях.

 Судьба души в мире рабства сходна с судьбой наркомана. Вначале им движет любопытство. Но проходит время, и он уже не может без наркотиков. Наша привязанность к иллюзорному восприятию реальности (майе) сходна с наркозависимостью. Сначала нам любопытно, что происходит в материальном мире, затем, привыкнув к наркотику ложной реальности, мы уже не можем без него. Пока нет привыкания, нет зависимости. Но стоит попробовать, и появляется привычка, а потом наркотик пожирает тебя.

Прежде чем увязнуть в материальной природе, мы из любопытства решили познакомиться с иллюзией и поиграть с ней. Чем дальше заходила наша дружба, тем больше она нас пожирала. Так мы оказались в ее тисках, хотя поначалу зависимость едва уловима, как у человека, который лишь пробует наркотики. Игры с майей начинаются со злоупотребления свободой воли, а заканчиваются рабством. Майя — это привычка к наркотику: там, где тяга к эксплуатации, там майя. Истина — по ту сторону эксплуатации. Истина в том, чтобы целиком посвятить себя Центру, Кришне.

Студент: Если в пограничном (татастха) положении у души есть выбор между реальностью и иллюзией, почему она не может отличить истинный путь от ложного?

Шридхар Махарадж: Нельзя сказать, что душа совсем не умеет отличать иллюзию от реальности. Просто эта способность у нее проявлена в очень незначительной степени.

Студент: Значит, душа может выбрать и духовную обитель Бога?

Шридхар Махарадж: Да, и некоторые души избирают этот путь. Одни идут в одну сторону, другие — в другую. Каждая душа независима. Не все идут в одном направлении. Иначе это было бы принуждением. Никто никого не неволит. Каждый выбирает за себя. Одни идут туда, другие сюда.

Студент: Может ли душа получить знание извне? Другими словами, может ли она, находясь на границе двух миров, ожидать помощи со стороны?

Шридхар Махарадж: На какой бы стадии бытия душа ни находилась, она всегда может рассчитывать на помощь. Но тому, кто оказался в царстве духовного однообразия на границе между духом и материей, помогут только посланцы свыше. Обычный святой не в состоянии распознать пороки и добродетели неопределившейся души. Эта задача под силу только личностям более высокого порядка. Душе, которая еще не определилась, поможет либо Сам Господь, либо необычайно возвышенная личность, уполномоченная Им. Предположим, у вас родился ребенок. Лечить новорожденного может только очень квалифицированный врач. Но когда ребенок подрастет и научится говорить, он сам сможет объяснить, что его беспокоит. Тогда ему поможет обычный доктор. Обычным святые не все под силу. Они ведут лишь до определенного уровня. Но Господь и Его приближенные, святые, которых Он наделил высшей властью, помогут на любой стадии духовного развития. 

 

Содержание | Далее: Глава 7. Сверхсубъект |
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования