Вы находитесь здесь: Харе Кришна.ру :: Библиотека :: Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж :: Шри Гуру и Его Милость

Шри Гуру и Его Милость

(Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж)

 

Содержание | Далее: Глава 11. Земля бесчисленных гуру

Глава 10. Наставляющие духовные учителя

Преемственность Учителей
Брахма-Мадхва-Гаудия-сампрадаи

Бхагаван Шри Кришна
|
Брахма
|
Нарада
|
Вьясадeва
|
Mадхвачарья
|
Падманабха
|
Нрихари
|
Mадхава
|
Aкшобхья
|
Джаятиртха
|
Гьянасиндху
|
Даянидхи
|
Видьянидхи
|
Раджeндра
|
Джаядхарма
|
Пурушоттама
|
Брахманьятиртха
|
Вьясатиртха
|
Лакшмипати
|
Mадхавeндра Пури
|
Ишвара Пури (Нитьянанда, Aдвайта)
|
Шри Кришна Чайтанья Mахапрабху
|
Рупа Госвами (Сварупа Дамодара, Санатана Госвами)
|
Рагхунатха дас Госвами, Джива Госвами
|
Кришнадас Kавирадж Госвами
|
Нароттама дас Tхакур
|
Вишванатха Чакраварти Tхакур
|
(Баладeва Видьябхушана) Джаганнатх дас Бабаджи
|
Бхактивинода Tхакур
|
Гауракишора дас Бабаджи
|
Бхактисиддханта Сарасвати Tхакур
/ \
Б.Р. Шридхара Дeв Госвами A.Ч. Бхактивeданта Свами

 

Преданный: Не могли бы вы объяснить, как действует принцип преемственности учителей? У меня сложилось впечатление, что в вашем учении, чтобы знание воспринималось правильно, предполагается непрерывная цепь преемственности учителей, начинаая с Самого Бога. Но когда я читал “Бхагавад-гиту как она есть” Бхактивeданты Свами Прабхупады, то обнаружил, что преемственность учителей насчитывает всего тридцать восемь имён, хотя в книге говорится, что этой системе пять столетий. Это полный список, или какие-то имена опущены? Как понимать эти явные исторические несоответствия?

Шрила Шридхара Махарадж: Наша гуру-парампара, преемственность учителей, следует идеалу, а не телу, это преемственность наставляющих, а не формально посвящающих духовных учителей. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, пишет в своей песне, посвященной нашей гуру-парампаре: махапрабху шри чаитанйа радха кршна нахe анйа рупануга джанeра дживана — «Наивысшая истина сознания Кришны нисходит через линию шикша-гуру, наставляющих духовных учителей». В список нашей преемственности учителей включаются те, кто достиг должного уровня осознания в правильном аспекте. У нас не дикша-гуру-парампара, не преемственность формально посвящающих гуру.

Дикша, посвящение, — более или менее формальность; суть — это шикша, духовные наставления. И если наши шикша- и дикша-гуру, т.е. наставляющий и посвящающий духовные учителя пребывают в согласии, значит нам выпала величайшая удача. Существуют различные градации духовных наставников. В шастрах описываются качества гуру и ученика: гуру должен отвечать множеству важных требований, ученик тоже должен быть достоин. Тогда их объединение принесёт желанный результат.

Нас интересует сознание Кришны, где бы оно ни было. В “Бхагавад-гите” и особенно в “Шримад-Бхагаватам” Кришна говорит: «Я кладу начало движению сознания Кришны, но постепенно, из-за расслабляющего влияния материального мира, оно теряет силу. Когда Я вижу, что оно значительно ослабло, то прихожу вновь и начинаю всё сначала. Когда Я опять замечаю, что оно, под неблагоприятным влиянием материальной среды, вырождается, то посылаю Своего представителя, чтобы он расчистил путь и вдохнул в Моё движение сознания Кришны свежие силы, вложил новый капитал».

Что такое сознание Кришны? Нужно внимательно смотреть, какого уровня знание нам предлагают. Гуру должен стараться, чтобы его ученик понял, что такое настоящее сознание Кришны. Сознание Кришны — не бизнес, это не чья-то монополия. Искренним душам надо благодарить свои счастливые звезды за то, что те позволили им оценить, что такое сознание Кришны, где бы они с ним не встретились.

Преданный: Как понять, что в истории нашей преемственности учителей, как представляется, есть пробелы, когда не было посвящающего гуру, чтобы формально принимать учеников?

Шрила Шридхара Махарадж: Нас не интересует материальная связь. Посредником является не это тело из плоти, как мы обычно думаем. Изучая развитие научной мысли, можно провести цепочку от Ньютона к Эйнштейну, минуя множество менее значительных учёных. Можно проследить развитие науки от Галилея до Ньютона и от Ньютона к Эйнштейну, оставив без внимания промежуточные пункты. Их вклад в науку таков, что они, фактически, олицетворяют всю научную мысль, поэтому менее значительными учеными можно и пренебречь. Замеряя большое расстояние, можно не обращать внимание на столбы, близко отстоящие друг от друга. Расстояние между планетами измеряется в световых годах, а не в милях или метрах. В преемственности учителей учитываются только великие столпы нашей традиции.

Преданный: Однако у меня остался один вопрос, связанный с гуру-парампарой, на который я так и не получил ответа. Между Баладeвой Видьябхушаной и Джаганнатхой дасом Бабаджи — промежуток почти в сто лет. Как же получилось, что между ними никто не был включён в нашу гуру-парампару?

Шрила Шридхара Махарадж: Когда перед нами духовная линия, материальные соображения надо забыть. Здесь, в этом мире, духовному потоку постоянно препятствуют материальные помехи. Всякий раз, когда к истине примешивается материальный поток, и она искажается, загрязняется, приходит Кришна и восстанавливает истину в её былой чистоте (йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата). Господь и Его преданные никогда не прекращают таких усилий.

Духовная истина — это живой поток, а не что-то безжизненное. Над нашими головами всегда бдительное око Господа, и когда бы ни было нужно поддержать частицу потока и силу его течения, нисходит помощь свыше. Кришна говорит Арджуне: «То, что Я тебе сейчас рассказываю, Я много-много лет назад поведал Вивасвану. Ныне, под влиянием материальных представлений, эта истина утратила чистоту, а потому сейчас Я повторяю её тебе».

Здесь, в материальном мире, материальные понятия постоянно загрязняют духовный поток — истина всё время теряет свою чистоту. Поэтому, чтобы восстановить истину в её прежней чистоте, Кришне иногда приходится являться Самому, а иногда Он посылает Своего Личного представителя. Когда майя, энергия заблуждения, уже достаточно скрыла и исказила истину, преданные Господа или Сам Господь стараются её обновить и вернуть ей прежнюю чистоту. Нельзя ожидать, чтобы истина продолжала бы существовать здесь, в мире заблуждения, без помех и искажений. Это невозможно.

Разумный человек поймет, как применить эти принципы на практике. Предположим, мы пишем историю: мы упомянем главные исторические фигуры, оставив без внимания менее значительные персонажи, и включим в династию только самых важных деятелей. Мы не упомянем тех, чья роль невелика. Подобным же образом, те, кто по-настоящему жаждут духовной истины, хотят увидеть линию чистого духовного наследования. Они ищут такую связь, объединяют величайших учителей в династию и говорят: «Вот наша линия».

Преемственность учителей — не телесная преемственность. Иногда она присутствует, а иногда теряется, и вновь появляется только через два-три поколения, как в случае с Прахладой Махараджем. Он был великим преданным, но его сын был демоном; внук Прахлады снова был преданным. Даже в физической династии мы обнаруживаем подобные перерывы. В духовной преемственности мы тоже наблюдаем, как влияние майи, заблуждения, поражает линию передачи истины. Поэтому знатоки будут искать в преемственности самые важные фигуры.

Предположим, учёный исследует некое явление. Через несколько поколений появляется другой учёный и берёт у того эстафету в исследовании данного вопроса. Затем, ещё через несколько поколений, появляется ещё один ученый, берёт эстафету у предыдущего и продолжает работу. Если мы хотим понять, по какому руслу развивались те или иные исследования, нам надо обратить внимание на важнейших мыслителей, которые эти исследования проводили.

Мы видим, что Коперник внес определенный вклад ещё до Галилея, потом пришёл Ньютон. Затем, через большой промежуток времени, эстафету у Ньютона подхватил Эйнштейн. Таким образом, бывают промежутки, но линия всё равно продолжается. Разумный человек увидит, что она началась с определенной личности, потом перешла к другой, а затем дошла до нас. Таково верное направление исследований. Это в равной степени истинно и для духовной линии.

Неспособные понять этот простой момент руководствуются физическими соображениями. Они не понимают, в чем заключается подлинная духовная истина. Гуру-парампара для них — это физическая последовательность. Но те, у кого пробуждено духовное зрение, говорят: «Нет. Того, что было у первого ачарьи, не найти ни у второго, ни у третьего. Но затем мы находим такой же уровень чистоты у четвёртого ачарьи». Гаудия-сампрадая Mахапрабху едина, и в неё принимается всякий, кто чем-то обогатит эту подлинную традицию.

Заслуги Шрилы Баладeвы Видьябхушаны перед нашей сампрадаей не менее значительны, чем вклад других великих столпов нашей линии. Хотя в физическом смысле он принадлежал к другой линии — к Мадхва-сампрадае, ученики из последующих поколений не могут игнорировать его вклад, особенно то, как он своим комментарием к “Веданта-сутре” привлёк людей к гаудия-вайшнавизму. Поэтому наши ачарьи пользуются его дарами, ценя высокий уровень, существенность и чистоту его мысли в нашей духовной традиции.

Шастра-, шикша-, дикша- и нама-гуру нужно воспринимать как единое целое; через них лежит путь к нашему спасению, к сохранению потока наивысшей истины, текущего из того мира в этот. Вот в каком духе действовали ачарьи. Кто бы, по воле Кришны, ни внёс выдающийся вклад в учение нашей линии, мы его признаём. Поэтому мы признаём шастра-, шикша-, дикша-, мантра-, нама-гуру — мы всех их признаём нашими гуру.

Мы почитаем Рамануджу, возглавляющего другую вайшнавскую школу, но презираем какого-нибудь сахаджию, имитатора, который лишь физически принадлежит к линии Махапрабху, а на деле калечит и извращает Его подлинное учение. Имитаторы в расчёт не берутся. Хотя в физическом смысле они находятся в линии Махапрабху, Рупы и Санатаны, если судить с точки зрения истинного духа традиции, то станет ясно, что они ничего из себя не представляют. Их связь с Махапрабху — всего лишь физическая подделка.

С другой стороны, мы видим, что существенный вклад в развитие вайшнавизма внёс Рамануджа, важный вклад внёс Mадхвачарья, Нимбарка тоже внёс определенный вклад, поэтому, в соответствии с нашими потребностями, мы признаём их. Но мы отвергаем физических так называемых “хранителей традиции”, потому что всё, что у них можно найти, изуродовано и искажено.

Есть такая поговорка: «Что нужней: нос или дыхание?» Любой здравомыслящий человек ответит, что дыхание. Человек может лишиться носа, но если он дышит то может жить. Мы считаем, что дыхание важнее носа. Физическая форма будет только заставлять людей отступаться от истины и идти в противоположном направлении.

Мы не считаем, что в наставничестве сколько-нибудь важны телесные связи. Это духовный, а не физический поток. Может случиться даже так, что у истинного преданного будет ученик-непреданный. Мы признаём это, потому что сами это видим, и в “Бхагавад-гите” Господь говорит: са калeнeха махата, його наштах парантапа — «Этот поток испорчен влиянием материального мира». Некоторые в преемственности попадают под пагубное влияние, сбиваются с пути преданности, и даже могут вообще его оставить. Поэтому наследование через физическую преемственность — отнюдь не надёжный критерий, который стоило бы принять. Единственное, что нужно искать — это поток духовного знания. Мы должны его принять, откуда бы он ни исходил, — пусть даже от сампрадаи Рамануджи, Мадхвы или Нимбарки. Что бы существенное мы не могли от них получить — мы принимаем, но мы отвергаем последователей собственной традиции, если они всего-навсего имитаторы. Сын политического лидера — не обязательно политический лидер. У политического лидера может быть своя политическая преемственность, и он может отвергнуть собственного сына, хотя тот и вырос в благоприятной обстановке. Сын врача — не обязательно врач. Так и с учениками: мы признаем, что не все они достигают одного и того же уровня. Тех, кто не достиг, надо отвергнуть.

А если где-то в другом месте мы находим бесспорную истину, то её нужно принять. Где есть преданность и правильное понимание Шри Чайтаньи Махапрабху, там и наш гуру. Кто такой наш гуру? Его не надо искать в физической форме — наш гуру повсюду, где мы находим в их сущностном виде чистые мысли и осознание, которые, чтобы нас спасти, принёс Шри Кришна Чайтанья Mахапрабху.

Баладeва Видьябхушана был тесно связан с Mадхва-сампрадаей. Но познакомившись с Вишванатхой Чакраварти Tхакуром, он очень заинтересовался гаудия-вайшнавизмом. Он написал комментарии к “Шримад-Бхагаватам” и “Сат-сандарбхе” Дживы Госвами. Его просветлённая мысль — ценный вклад в развитие нашей сампрадаи. Мы не можем его игнорировать. Он наш гуру.

В то же время, если мои родственники не признают моего гуру или служения Mахапрабху, я не должен с ними считаться. Так объяснял шикша-гуру-парампару Шрила Бхактисиддханта Прабхупада. Всюду, где мы видим необыкновенный поток любви к Богу и служение этому потоку, нам надо преклонить голову. Этот путь может казаться извилистым, тем не менее это линия моего гурудева. Поэтому мы её принимаем. Мы хотим сути, а не формы.

Мы отбросили все общественные заботы и столько других оков. Ради чего? Ради Абсолютной Истины. Я должен преклонить перед ней голову, где бы её ни нашёл. И если великая душа нам указывает: «Вот путь, идя по которому, ты утолишь свою жажду. Он извилист», то, ради собственного же блага, мы должны это принять. Мы поклоняемся не форме, а сути. Если поток духовной сути приходит иным путем, а я думаю, что достигну желаемой цели, лишь идя своей нынешней дорогой, то это просто завистливое, слепое цепляние за физическую форму. Нужно освободиться от этой материальной скверны и попытаться осознать ценность духовной истины. Мы всегда должны быть к этому готовы. Мы должны двигаться в нужном направлении — это в наших же интересах.

Я не слуга А, Б, В или Г. Я слуга Махапрабху. Я могу выбрать тот или иной путь, лишь бы он привёл меня к моему Господу. Где бы я ни ощутил особое присутствие моего Господа, туда я должен устремиться. Вот к чему мы стремимся, а не к какой-нибудь формальности, которая только помешает нам достичь цели.

Сарва-дхарман паритйаджйа, мам экам шаранам враджа — говорит Кришна. Где бы мы Его ни обнаружили, мы должны туда бежать. Путь не обязательно будет прямым. Он может поворачивать в ту или иную сторону, но откуда бы ни появился Кришна, туда и надо бежать. Мои интересы всегда там, где Он. Не стоит упрямиться: «Почему это Кришна появился здесь, а почему там? Это что-то сомнительное, поэтому останусь-ка я лучше тут». Нет. Если я по-настоящему ценю истину, мне нужно идти туда, где Кришна.

Другое дело, если я слеп. Тогда мне придется страдать из-за моего недостатка. Но если кто-то способен видеть всё в правильном свете, то бросится куда угодно, где только ему смогут помочь. Если человек на лодке пересекает реку и ему грозит опасность, то с какой бы стороны ни подошла помощь, он должен грести туда.

Предположим, мы поклоняемся Шиве, но вдруг понимаем, что Нараяна — выше. Должны ли мы держаться Шивы? А если мы поклоняемся Нараяне, но узнаем, что еще выше — Кришна, нужно ли нам держаться поклонения Нараяне? А затем, разве не надо нам пойти от Кришны “Бхагавад-гиты” к Кришне “Шримад-Бхагаватам”? Можно думать: «Я читал “Бхагавад-гиту”, я люблю Кришну-рассказчика “Гиты”». А потом, когда нам дают “Шримад-Бхагаватам”, должны ли мы держаться Кришны “Гиты”, или нам нужно попытаться обратиться к Кришне “Шримад-Бхагаватам”? Если нас интересует Кришна, то мы должны бежать к Нему, откуда бы Он ни появился.

В “Брихад-бхагаватамрите” повествуется о том, как Гопа-кумара, читая свою Гопала-мантру, постепенно поднимался со ступени на ступень. Там прослеживается градация преданности от карма-канди-брахмана к царю-преданному, затем к Индре, затем к Брахме, потом к Шиве, от него к Прахладе, затем к Хануману, к Пандавам, к Ядавам, к Уддхаве и наконец к гопи.

Вот каким замысловатым путем он идёт. В своем искреннем поиске он никак не может утолить свою жажду. Он идет то туда, то сюда, и поднимается выше. У всех, с кем он встречается, есть своя гуру-парампара. Существуют гуру-парампары Прахлады, Ханумана, Пандавов, Махадевы — у каждого из них собственная гуру-парампара. Брахма и Mахадeва сами гуру, они положили начало собственным линиям преемственности, но Гопа-кумара минует и их. Почему? Он не может утолить свою жажду, пока не приходит во Вриндаван. Так “Брихад-бхагаватамрита” показывает нам линию гуру-парампары, подлинное направление нашего поиска.

Если мы искренне ищем истину, то куда бы мы ни пошли, мы получим ценный опыт для будущей проповеди. Если мы идём куда-то, совершенно искренне считая, что утолим там свою жажду, но она не проходит и мы чувствуем себя как-то стесненно, тогда, по благодати Господа, мы соприкоснёмся с более высокой истиной и пойдём куда-то ещё, думая, что уж там-то утолим свою жажду. Постепенно мы снова ощутим неудовлетворенность и потребность в чем-то более высоком и снова пойдем дальше. Так мы можем миновать много гуру-парампар, пока наконец не достигнем Враджа-лилы Кришны, как её дал Шри Чайтанья Mахапрабху.

Нас не интересуют видимость или форма; если мы хотим истины, то должны её принять, где бы её ни увидели. Mахапрабху говорит: киба випра, киба нйаси шудра кeнe найа, йeи кршна-таттва-вeтта, сeи ‘гуру’ хайа — «Каждый, независимо от кастового и общественного положения, может стать гуру, если знает науку о Кришне». Может случиться, что о нас будет заботиться не отец. Возможно, вести нас по жизни будет не отец, а дядя. Это возможно. Где можно получить наибольшее благо? — вот что нужно считать самым важным. Поэтому наша линия — это шикша-гуру-парампара.

Я признателен тем, кто помогает мне осознавать духовные предметы, и не формально, а по-настоящему. Всякий, кто разбивает сковывающие нас кандалы материального рабства, даёт нам свет и утоляет нашу жажду внутреннего понимания и удовлетворения, есть наш гуру. Таким образом, мы существуем благодаря поддержке всех этих духовных наставников. Они все наши шикша-гуру. В той или иной степени, все вайшнавы — наши наставляющие духовные учителя. Благодаря их поддержке мы можем жить духовной жизнью. Но мы не признаём имитаторов. Они наши враги, асат-санга, дурное общество. Они собьют нас с истинного пути осознания и развития.

Нужно искренне спросить у своего сердца: «От кого я получаю подлинное благо в духовной жизни?» Не форма, а наша чистая совесть будет нам лучшим судьей. Если перед нами вода Ганги в глиняном кувшине и обычная вода в золотом, какую нам выбрать? В таком случае брахманы, представители интеллектуального сословия, выбирают святую воду Ганги в глиняном сосуде. Так что по-настоящему важным нужно считать не сосуд, а то, что в нём.

Я не физическое тело. Если я настолько привязан к физической гуру-парампаре, мне было бы неплохо усомниться в собственном физическом самоотождествлении: «Кто я? Разве я — физическое тело?» Если я духовен, то в духовной сфере мне надо будет смотреть духовными глазами и неотступно следовать за любым истинным приверженцем Махапрабху, который передо мной появляется.

Когда Пандавы уходили в Гималаи, впереди шел Юдхиштхира Махараджа. Никто не предполагал, что они падут. Aрджуна не мог поверить, что его братья пали. Но даже после того, как сам Aрджуна пал, за Махараджей Юдхиштхирой продолжал идти пёс. Мы видим, что на пути к нашей духовной цели пало столько людей, и тем не менее должны стремиться её достичь. И я пойду, принимая помощь от каждого, кто сопровождает меня на пути. Некоторых, возможно, придётся отвергнуть: мадхйама-адхикари-гуру может пасть, и нам придётся от него отказаться. Прискорбно, но может случиться и так, что мой гуру шёл впереди, вёл меня за собой и пал. Тогда мне надо будет, взывая о помощи к Господу, с новой силой продолжить путь. И такое несчастье может постигнуть нас во время нашего путешествия. Но даже это не должно нас пугать. Надо продолжать идти — иногда в одиночку, иногда с кем-то ещё.

Сначала должен быть сукрити, запас духовного благочестия, а затем нас будет вести шраддха, вера. Нужно определить качество нашей веры. Шраддха, вера — это общее понятие, внутри которого выделяют различные категории. Высшая вера будет нашей платой за путешествие обратно к Богу. Иногда мы можем встретить попутчиков, а иногда нам придётся идти в одиночку. Что с того? Мы не можем не двигаться к цели, потому что на нас будет изливаться благодать множества невидимых гуру.

Есть и другие, кто стремятся к той же цели, и их идеал будет меня вдохновлять, хотя физически я не вижу рядом с собой ни одного попутчика. Нас будет питать вдохновение от невидимых гуру. Они будут воодушевлять нас продолжать путь. А нашим истинным вожатым будет наша собственная жажда истины. Вот что такое гуру-парампара.

Кто такой гуру? Является ли гуру телом? Или гуру — это вайраги, отрешенец? А может гуру — это просто ряженый, лицемер, который выдает себя за садху, а сам погряз в неправедных делах? Кто же такой гуру? Лишь тот, кто с преданностью направляет меня исключительно к Кришне и Махапрабху. Он мой гуру, кем бы он ни был.

Mахапрабху сказал Рамананде Раю: «Рамананда, почему ты колеблешься? Ты думаешь, что я санньяси, а ты — грихастха? Ты всё время стесняешься отвечать на мои вопросы. Ты думаешь, тебе негоже поучать брахмана-санньяси? Не стесняйся. Ты знаешь Кришну лучше всех. Так дай же Его Мне. Смелее». Так Mахапрабху подбадривал Рамананду. «Милостью Кришны у тебя есть это сокровище. Поделись же им со Мной. Ты настоящий богач. Я пришел всем вокруг объявить, что ты — величайший богач духовного мира. Ты должен употребить своё богатство на благо людям. Не стесняйся. Не колебайся. Говори!»

Рамананда ответил: «Это Твоё богатство. Ты отдал его мне на хранение, а сегодня пришел забрать. Оно принадлежит Тебе. Я понимаю: Ты настаиваешь, торопишь, чтобы я его возвратил. Прекрасно. Я просто орудие в Твоих руках. Я готов сказать всё, что Ты хочешь от меня услышать». Так говорил Рамананда. Но входит ли Рамананда в сампрадаю? Мы в таком долгу перед Раманандой Раем, но его не включают в гуру-парампару. Тем не менее, он превосходит многих из гуру, стоящих в гуру-парампаре.

Шримати Радхарани не входит в гуру-парампару. Нам что, Её отвергнуть? Сначала должен быть гуру, а потом уж можно заводить речь о парампаре. «Кто гуру?» — вот самый важный вопрос. А затем только можно говорить о нисходящей цепи учителей.

Иногда нужно отбросить форму. Однажды Александр Македонский со своим отцом увидели некую колесницу, и на её привязи был завязан сложный узел. Рядом была надпись, гласившая, что тот, кто развяжет этот узел, станет великим царём. «Что это, папа?» — спросил юный Александр своего отца. «Здесь крепко завязали этот узел, и написано, что тот, кто его развяжет, будет великим царём», — ответил отец. «Это сделаю я», — воскликнул Александр. Он выхватил меч и разрубил верёвку. Ясно? Он нарушил формальность. Неподалёку стоял какой-то человек. Он подошёл и сказал: «Воистину, он будет великим царем. Иначе быть не может». Александр отбросил формальности, взглянул на вещи реалистично и мгновенно разрубил Гордиев узел. Это знаменитая история. Держась формы, он остался бы ни с чем. Подобное же было и с Колумбом. Кто-то бросил ему вызов: «Можешь ли ты сделать так, чтобы яйцо стояло на гвозде?» Колумб надавил яйцо, часть его разбилась, он поставил его на гвоздь и сказал: «Вот, пожалуйста». Таково практическое знание.

Итак, подлинная преемственность учителей даёт практическое знание в подкрепление нисходящей божественной любви. Где бы мы ни нашли такую поддержку божественной любви, нам надо преклонить перед этим голову. Нам нужно стать не формалистами, но приверженцами сути, не зацикленными на внешнем имитаторами, но реалистичными мыслителями. Таким всегда должен быть наш характер.

 

Содержание | Далее: Глава 11. Земля бесчисленных гуру |
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования