Вы находитесь здесь: Харе Кришна.ру :: Библиотека :: Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж :: Шри Гуру и Его Милость

Шри Гуру и Его Милость

(Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж)

 

Содержание | Далее: Глава 10. Наставляющие духовные учителя

Глава 9. Нама-гуру и мантра-гуру

Ученик: Я слышал, что преданный вечно связан с духовным наставником, который посвятил его в воспевание Харe Кришна маха-мантры (Харинама-гуру). Есть ли у него подобная связь с мантра-гуру?

Шрила Шридхара Махарадж: Да. Это нечто подобное, с небольшими отличиями.

Ученик: Некоторые преданные, которые получили посвящение в Харинаму у Бхактивeданты Свами Прабхупады, позже приняли посвящение в Гаятри-мантру у одного из его учеников. Не могли бы вы объяснить разницу между этими двумя посвящениями и то, как ученик должен рассматривать свои взаимоотношения с двумя разными духовными наставниками?

Шрила Шридхара Махарадж: Первое место по важности занимаетнама-гуру, т.е. гуру, который посвящает в воспевание Святого Имени Кришны, а затем уж идет гуру, дающий посвящение в Гаятри-мантру. Сначала надо выражать почтение дикша-гуру, посвящающему духовному наставнику, а потом всем остальным ученикам Бхактиведанты Свами Прабхупады. В первую очередь нужно воздавать почести Прабхупаде, который является нама-гуру и наставником дикша-гуру, затем — дикша-гуру, а потом остальным, находя место для каждого. В соответствии с их положением надо выражать признание им всем.

Джива Госвами пишет, что главное в Гаятри-мантре — это Имя Кришны. В мантре есть и много других слов, но Имя — самое важное. Если заменить Имя Кришны каким-нибудь другим, всё извратится. Таково заключение Дживы Госвами. Святое Имя Кришны есть всё и вся. В Гаятри-мантре есть Святое Имя Кришны, и туда же включено много других слов. Но если заменить Имя Кришны на имя Шивы, всё будет обращено к Шиве. Святое Имя важнее всего.

Святое Имя Кришны настолько значимо, что Гаятри-мантры может и не понадобиться. Сказано: на ча сат-крийа, на дикшe на ча пурашчарйа манадилатe мантрайам расана сприханато шри-кршна наматмака — «Не нужно проходить все очистительные церемонии и совершать шесть обрядовых действий, предписанных в Ведах, чтобы сделать жизнь благочестивой, не нужно даже получать посвящение в Гаятри-мантру. Если просто без оскорблений воспевать Святое Имя Кришны, придет полнота совершенства». Святое Имя Кришны — вот что надо принимать во внимание прежде всего. Гаятри-мантры может и не понадобиться.

Мы получаем мантру только чтобы она помогла нама-бхаджану, поклонению Святому Имени. В остальном же она может быть вовсе не нужна. Так рассудили ачарьи. Имя само по себе может дать человеку всё. Оно законченно и совершенно. Мантра помогает нам покончить с апарадхами, оскорблениями, и абхасой, затененностью в бхаджане. На большее помошь мантры не распространяется.

Можно привести в качестве примера больший и меньший круги. Святое Имя Кришны — это больший круг. Он простирается от наивысшего уровня до самого низкого. Круг мантры — это меньший круг внутри большего. Мантра не может достичь низшей точки. Святое Имя же способно низойти на низший уровень. Мантра дает нам доступ в сферу освобождения, а затем Имя ведет нас дальше. Вот как мы связаны с мантрой и Именем.

Имя простирается до низшего уровня — до чандалов и яванов. Имя может получить каждый. Но Гаятри-мантры достоин не всякий. Мантру можно получить, лишь достигнув определенной ступени духовного развития. И после освобождения полномочия мантры кончаются В “Чайтанья-чаритамрите” (Aди, 7.73) сказано:


кршна-мантра хаитe хабe самсара мочана
кршна-нама хаитe пабe кршнeра чарана

«Кришна-гаятри-мантра освобождает от круговорота рождений и смертей в этом мире. Святое Имя Кришны дарует прибежище у лотосоподобных стоп Кришны». Гаятри-мантра помогает нам достичь освобождения, а затем уходит. Дав нам освобождение, мантра сделала своё дело. Но Имя будет с нами всё время, от низшего уровня до высшего. Воспевание Имени не содержит в себе никаких просьб — это просто обращение. Нельзя воспевать в умонастроении “хочу того, хочу сего”. Воспевать Имя нужно бескорыстно. Это будет поощрять в нас благие устремления. Итак, поскольку действие мантры ограниченно, а Имя обладает первостепенной важностью, первым надо почитать нама-гуру, затем уж мантра-гуру, а после других вайшнавов.

Ученик: Как преданный, который принял второе посвящение у своего духовного брата, должен к нему относиться, — как к духовному брату, или как к гуру?

Шрила Шридхара Махарадж: Это непостижимым образом одновременно едино и различно. В целом, ученик, согласно своей нынешней ступени, должен смотреть на него как на гуру, но если ученик выходит за рамки такого положения дел и возвращается к своему прошлому, он будет видеть в нем скорее духовного брата. Но в целом, на своей нынешней ступени он должен смотреть на него как на гуру, а на заднем плане видеть духовного брата.

Ученик: Вы сказали, что Харинама действует и после освобождения. Тогда продолжаются ли у преданного какие-то отношения с его Гаятри-мантра-гуру после точки освобождения?

Шрила Шридхара Махарадж: Когда преданный возвращается в духовный мир, даже воспевание Святого Имени отходит на второй план, а на первый выдвигаются другие виды служения. Когда душа входит в царство Господа, ей дают определенную роль в служении Кришне, и она занимает в её жизни очень заметное и значительное место. В это время Имя отходит на второй план. Когда душа присоединяется к определенной группе в той или иной расе, например сакхья-расе, ей дают определенные обязанности под началом главы группы, к примеру Субалы или Баладевы. Самым важным будет её служение, а Имя будет на заднем плане, помогая, давая силы. И там душа на всех будет смотреть как на гуру, хотя существует иерархия. Это семейная жизнь. Там будет учитель её учителя, но она будет действовать под началом собственного руководителя, у которого тоже есть руководитель. Ей будет руководить тот, кто непосредственно выше неё. Таким образом, там есть иерархия, и благодаря ей ученик постепенно преобразится. Каждый преданный действует под началом определенного слуги, и прямая обязанность первого — служить этому слуге и выполнять его поручения.

Ученик: Многие преданные не могут понять, как это у кого-то может быть два гуру.

Шрила Шридхара Махарадж: Это потому, что они обо всем судят с формальной точки зрения. Но когда они постигнут духовную суть, все подобные недовольства отпадут, потому что они поймут, что такое гуру. Гуру — это тот, кто даёт сознание Кришны. Когда мы ухватили самую суть учений, за которые и почитают гуру, формальное различие сойдет на нет. Если мы тесно связаны с нитью божественной любви, которую дарует нам гуру, то примем её, откуда бы она ни исходила. Он увидит в этом проявление дружеских отношений, сотрудничества, а не вражды.

Хотя у двух гуру и разные тела, в сердце ученика они едины, потому что у них общая цель. Они пришли не для того, чтобы сражаться друг с другом, они пришли сражаться только с посланцами Сатаны. Если мы осознаем, ради чего обращаемся к гуру, то поймём, как привести в согласие наши отношения с шикша-, дикша- и вартма-прадаршака-гуру.

Мы в бесконечном долгу перед всеми нашими гуру. Мы беспомощны. Что мы можем сделать? Они великодушны, бесконечно милостивы, они — мои хранители. У меня может быть много хранителей; их цель — заботиться о моём благе, а не пытаться меня уничтожить.

Ученик: Кришна нисходит вместе со Своими Спутниками, друзьями и окружением. Гуру так же?

Шрила Шридхара Махарадж: Да, но его спутники в основном набираются, лишь очень немногие могут быть из его вечного окружения.

Ученик: Как нам узнать гуру, если он явится перед нами в ином образе или теле?

Шрила Шридхара Махарадж: Сарвабхаума Бхаттачарья пытался доказать, что Шри Чайтаньядeва — не воплощение Бога. Гопинатха Aчарья сказал ему: «Ты не знаешь шастр». «Нет, нет, — ответил Сарвабхаума, — в Писаниях говорится, что Господь не является в Кали-югу, а приходит только в три эпохи, поэтому Он известен как Триюга». «Ты считаешь себя очень сведущим вшастрах, — возразил Гопинатха Aчарья, — но в“Шримад-Бхагаватам” и “Mахабхарате” прямо сказано обаватаре Kали-юги. Разве ты этого не знаешь? А может быть, не признаёшь?» Тогда Сарвабхаума, потерпев явное поражение, сказал:«Пойди, прими прасадам, а потом приходи меня учить». Тогда Гопинатха заметил: «Нельзя постичь Бога с помощью собственных изысканий и разума. Познать Его можно лишь по Его благодати (атхапи тe дeва падамбхуджа-двайа-прасада лeшанугрхита эва хи)».

На это Сарвабхаума сказал: «Ты хочешь сказать, что у тебя есть благодать, а у меня нет? Как ты рассуждаешь? Не имеешь ли ты в виду, что у тебя есть благодать Господа, потому что ты признаешь этого санньяси воплощением, а раз я его таковым не признаю, то у меня и благодати нет? Чем ты это докажешь? Тогда Гопинатха Aчарья ответил (Чайтанья-чаритамрита, Mадхья, 6. 89): ачарйа кахe басту-бишайe хайа басту-джнана басту-таттва-джнана хайа крпатe, прамана — «Ясно, что у меня есть благодать Господа, потому что я Его знаю, а у тебя нет, потому что ты Его отвергаешь».

Тут даётся ответ на ваш вопрос. Наш собственный внутренний опыт, наше внутреннее удовлетворение, наша связь, знакомство с Реальностью, — вот подлинное свидетельство; ничто внешнее не сможет послужить сколько-нибудь реальным доказательством.

Наш Гуру Махарадж приводил такой пример. Человек родился в темнице, и кто-то ему предлагает: «Пойдём, посмотришь на солнце». Тогда узник, со словами: «Да, ты покажешь мне солнце?», берёт фонарь.

— Да. Идем со мной. Оставь свой фонарь. Чтобы увидеть солнце, не нужно никакого светильника.

— Ты что, одурачить меня пытаешься? Без светильника ничего нельзя увидеть!

Тогда друг хватает узника и силой выводит на свет: «Видишь солнце?» И узник говорит: «Так вот оно, солнце! Мы видим его просто благодаря его свету». Если мы соприкоснёмся с Истиной, то получим подобный опыт. Ни рассуждения, ни косвенные свидетельства, но лишь непосредственный опыт докажет, что Кришна существует, — как солнце.

В “Шримад-Бхагаватам” сказано: атма париджнана-майо: что говорить о Кришне, даже частица сознания самосияюща. Одни говорят: «Бог есть. Он определенно существует». Другие отвечают: «Нет, Бога нет, Он просто не может существовать». Этот спор не имеет смысла, тем не менее он будет продолжаться. В определенных кругах этой дискуссии не будет конца. Те, у кого нет глаз, не смогут увидеть солнца. Они будут говорить, что солнца нет (маттах пара-ништхат амша-локам). Те, кто отрицают существование и души и Сверхдуши, будут оставаться в плену этого заблуждения. Однако у тех, кто имеют непосредственный опыт, вопросов нет — солнце существует! Но для сов, отрицающих существование солнца, его нет. Это нечто похожее. Наше собственное осознание предмета будет величайшим доказательством его существования — васту-таттва-джнана хайа крпатe.

Человек может родиться слепым, но если он так или иначе прозреет, то, увидев разнообразные проявления окружающего мира, поразится. Но лишённый зрения не увидит ни цвета, ни формы. Зрячий будет сознавать: «Как я могу это отрицать? Я это вижу. Я это чувствую — это так милосердно, славно и великодушно. Я не могу этого отрицать. Ты неудачник, ты не можешь видеть». Некоторые видят, некоторые нет. В одном и том же месте один может увидеть, другой нет. Те, кому Кришна желает Себя явить, могут Его увидеть, иные нет.

На собрании Куру, когда Кришна пришел в стан Дурьодханы с предложением о мире между Пандавами и Kауравами, Дурьодхана подумал: «Нам выпала редкая удача. Если я сейчас посажу Кришну в тюрьму, Пандавы умрут от горя, и не понадобится никакой битвы» Другие Kауравы присоединились к заговору и сказали Духшасане: «Иди, свяжи Кришну вот этой веревкой». Духшасана, с веревкой в руках, подошел к Кришне и попытался Его связать. Сопровождавший Кришну Сатьяки яростно набросился на Духшасану с мечом. Кришна спокойно взял Сатьяки за руку и стал являть Себя так, что совершенно ошеломил Духшасану.

Когда Духшасана увидел вселенскую форму Кришны, он подумал: «Передо мной столько образов. На кого мне накинуть веревку? Кого мне связать?» В Своей вселенской форме Кришна явил множество образов. С одной стороны там был Баладева, с другой Арджуна и множество досточтимых риши, воспевавших Имя Кришны. Духшасана был сбит с толку. А Бхишма и Дрона стали петь Кришне хвалу. Каждый думал: «Что это? Какое величественное зрелище, с таким множеством ликов!» Всё вокруг наполнилось божественным духом. Тогда Кришну стали восхвалять Деварши Нарада и множество других риши. Так Кришна являл собранию Свою вселенскую форму.

Дхритараштра был слеп, но слышал, как все славят Кришну и подумал: «Вокруг происходит что-то чудесное, но мне не дано увидеть». Поэтому он взмолился Кришне: «Господи, хоть на мгновение, избавь меня от слепоты. Я так хочу увидеть Твое великое проявление! Потом можешь снова сделать меня слепым, но хоть на немного избавь меня от слепоты!» Кришна ответил ему: «Не нужно избавлять тебя от слепоты. Я скажу “видь”, и ты увидишь».

По одной лишь милости Господа даже физическая слепота не помешала увидеть это великое проявление Кришны. Физическим зрением Бога не увидеть, это возможно лишь с помощью зрения божественного. И, по воле Кришны, Дхритараштра получил на время это божественное зрение. Его слепота не помешала ему видеть, и он увидел Кришну.

Способность осознать Божественное нисходит свыше. Мы не можем воспринять Бога с помощью своих материальных чувств. Что говорить о том, чтобы увидеть Бесконечное, когда наши чувства настолько ограниченны, что наши уши способны воспринимать звуки только определенной частоты. Нам говорят, что солнце, луна и все звезды и планеты постоянно вращаются и производят сильнейший звук, но нашему слуху недоступны эти высокие частоты. Не можем мы услышать своими ушами и инфразвук. Наши глаза устроены так, что мы способны воспринимать лишь определенные излучения. Мы не видим ни ультрафиолетовых, ни инфракрасных лучей. Наши материальные чувства ограничены определенным уровнем восприятия.

Ученик: Гуру берет на себя ответственность привести своих учеников обратно к Богу. А когда гуру уходит, как ученику поддерживать с ним связь?

Шрила Шридхара Махарадж: Видите ли, это все сводится к тому же. Кто такой гуру? И почему он гуру? Гуру, шастра и садху — одно и то же, и это нужно уяснить. Или мы должны считать, что гарантией нашего движения вперед будет служить только то, что видят наши глаза? Фотография нашего духовного наставника — это не он сам, хотя она определенным образом и связана с настоящим гуру. То, что человек воспринимает на зрение и на слух — еще не весь опыт. Истинный опыт приходит через слова — это идея, которую гуру даёт. Таково сознание Кришны.

Если я по-настоящему стремлюсь к сознанию Кришны, то должен согласовать с этой целью всё остальное. В противном случае, если я упускаю подлинную суть того, что дает мне гуру, всё превратится в тупое идолопоклонство. Держаться одной лишь формы — идолопоклонство. Столько людей вокруг, почему же именно он — гуру? Потому что он — посредник, через него передается божественное знание. Вот всеобщее мерило. Применяйте его везде и всюду. Ради чего мы пришли в движение сознания Кришны? И что такое сознание Кришны? Ваш гуру — там. Он гуру только потому, что сознает Кришну, а у сознания Кришны есть разные уровни. Так что не стоит придавать форме слишком большого значения.

Ученик: Почему в мире столько религий?

Шрила Шридхара Махарадж: В “Шримад-Бхагаватам” Уддхава задаёт тот же самый вопрос: “Почему в мире есть столько учений, претендующих на звание религии? Каждое ли из них само по себе приведет меня к цели, или у них есть какая-то градация?” Кришна ответил ему: «На заре творения Я вложил истины религии в сердце Брахмы, творца, а от него они перешли к его ученикам. Но когда те ученики передавали эти истины другим, они немного изменили их, в соответствии со своими различными способностями. Когда Я дал это знание Брахме, оно было едино. Брахма поведал его своим ученикам, и когда они приняли его в свое сердце, оно вошло, но слегка изменённое. Когда же они, в свой черед, передавали это знание своим ученикам, оно изменилось ещё больше». Оно утерялось из-за искажающей природы материального мира. Знание искажалось, во-первых, при получении и, во-вторых, при передаче.

Итак, изначальное знание постепенно искажалось, и ныне мы видим, что мир религии подобен джунглям. Некоторые делают упор на аскезах, иные на благотворительности, — кто на том, кто на сём. Столько веток выросло на древе религии! А чтобы противостоять этим видоизменённым нисходящим учениям, из человеческого ума появились противоположные, восходящие, учения, такие как атеизм. Поэтому мы находим такие джунгли.

Вновь и вновь, чтобы восстановить начала религии, является Кришна (йада йада хи дхармасйа гланир бхавати). Когда религия предельно вырождается, Кришна вновь приходит или посылает Своего представителя, наказав ему: «Иди и всё исправь».

Религиозные различия неизбежны, и спасётся тот, кто сумеет схватить подлинную внутреннюю истину. Другие пойдут ложным путем, и пройдет много времени, прежде чем они освободятся. Тот, кто однажды обрел подлинную связь с истинным гуру, не пропадет. Так в Одиннадцатой песне “Шримад-Бхагаватам”, Кришна ответил на вопрос Уддхавы, и всё здесь совершенно ясно. Тут нет ничего противоречащего здравому смыслу или догматичного. Если мы искренни, то не пропадем.

Не всякий ученик способен уловить истинный дух наставлений гуру. Есть одна забавная история. Некий мусульманский мулла регулярно толковал Коран. Послушать его постоянно приходила какая-то старуха. Она садилась где-нибудь в уголке, и всякий раз, пока мулла объяснял Коран, непрерывно плакала. Слезы так обильно катились по её щекам, что однажды мулла подошел к старухе и спросил: «Что тебя так трогает в моих проповедях? Как на тебя не посмотрю, твои глаза всегда полны слез. Что в моих проповедях тебя настолько волнует?» На это старуха ответила: «Была у меня коза, и у нее борода была, — ну прямо как у вас. И когда она кушала, то головой трясла точь-в-точь как вы, когда над Кораном склоняетесь. Вы мне напомнили мою милую козу. Она так меня любила... Как её вспомню, так сразу плачу. Из-за неё я и прихожу вас послушать».

Сам Кришна пришел и ушёл, непризнанный многими. И в случае Иисуса, мы видим, что Иуда, один из его двенадцати учеников, оказался предателем. Иисус сказал огорченно: «Один из вас предаст меня». Так должны ли мы думать, что раз мы пришли к великому человеку, то уже всего достигли, всё усвоили? Это не так-то просто. У нас есть лишь слабая связь с Бесконечным, и с этим состоянием нам нужно идти вперёд. Считать, что мы достигли всего — это, скорее, противоположное сознание. Тот, кто приближается к Бесконечному, будет всё больше и больше сознавать своё ничтожество. Это прямо противоположно самодовольству. Хотя иногда, конечно, необходимо показать свою смелость, положившись на силу веры: «Я говорю истину!»

Ньютону современники говорили: «Ты достиг зенита знания». Он сделал настолько изумительное открытие, что люди того времени считали его сарвагьёй, всезнающим. Они думали, что он подвел черту подо всем царством знания. Но Ньютон сказал: «Я знаю больше вас, потому что понимаю: я просто подбираю гальку на берегу океана знания. Я вижу, что я учёней всех вас, потому что вы говорите, будто бы я подвел черту подо всем знанием, но я-то понимаю: безбрежный океан знания неисчерпаем. Я лишь прикоснулся к его краешку, и не более того». Это тоже своего рода самоутверждение: я знаю больше вас, потому что понимаю: знание неисчерпаемо, а вы говорите, что всё знание уже исчерпано.

Такова природа Бесконечного. Тот, кто собирается иметь дело с Бесконечным, должен всегда сознавать свою слабость. Лишь тогда он сможет привлечь свет Бесконечного. Не так-то легко понять слова гурудева. Гурудев бесконечен. И говорит он тоже о Бесконечном. Мы не можем как-то ограничить его послание, думая, что усвоили всё, что он хотел нам дать. Мы ученики, и останемся таковыми навеки.

 

Содержание | Далее: Глава 10. Наставляющие духовные учителя |
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования