Вы находитесь здесь: Харе Кришна.ру :: Библиотека :: Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж :: Шри Гуру и Его Милость

Шри Гуру и Его Милость

(Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж)

 

Содержание | Далее: Глава 9. Нама-гуру и мантра-гуру

Глава 8. Разлука со Шри Гуру

Его Божественная Милость A.Ч. Бхактивeданта Свами Прабхупада говорил своим старшим ученикам, что если после его ухода будет необходимо посоветоваться с высшим духовным авторитетом, то они должны обратиться к его старшему духовному брату Шриле Шридхаре Махараджу. Шрила Свами Махарадж не раз говорил: «Я считаю Шрилу Шридхару Махараджа своим шикша-гуру, наставляющим духовным учителем, — что же говорить о благе, которое могут извлечь из общения с ним другие». Сразу после ухода Шрилы Свами Махараджа, его старшие ученики обратились к Шриле Шридхаре Махараджу с вопросом о том, как руководить Международным обществом сознания Кришны. Следующая глава представляет собой отрывок из их беседы.

 

Преданный: Теперь, когда ушел наш возлюбленный духовный наставник, мы пришли сюда, чтобы засвидетельствовать вам свое почтение, а также, если вы будете настолько любезны, выслушать ваши в высшей степени ценные советы по определённым вопросам.

Шрила Шридхара Махарадж: В связи с уходом духовного наставника шастра приводит такое сравнение. Ученик подобен лотосу. Духовный наставник подобен воде, окружающей лотос, как в пруду или на озере. Ваш ушедший гурудев — как вода. А Кришна подобен солнцу. Пока лотос находится на поверхности воды, солнце питает его. Но если вода уйдет, это же самое солнце сожжет лотос. Без воды солнце-Кришна сожжет лотос. Лишенный поддержки гуру, ученик обречен. Рагхунатха дас Госвами сказал: “В отсутствие моего гурудева, холм Говардхана — проявление Самого Кришны — кажется мне огромным питоном, собравшимся меня поглотить. А Радха-кунда, святейшее божественное место Гаудия-сампрадаи, кажется мне тигриной пастью, тоже готовой меня пожрать. В отсутствие моего гурудева, моего самого дорогого и великого духовного хранителя, они ввергают меня в такое смятение! Моего гурудева, чья любовь ко мне не знает предела, здесь нет. Что же это? Всё теперь опустело. С его уходом исчезло всё”. Вот какое глубокое чувство разлуки придёт в сердце искреннего ученика.

Как-то раз один из ваших преданных сказал в своей лекции, что разлука — это наивысшее совершенство. Я был очень счастлив услышать из его уст, что разлука (випраламбха) есть наивысшее достижение. Если не будет разлуки, ничто к нам не придёт. Ожидание встречи с Кришной придет к нам как випраламбха, поэтому випраламбха — самое большое из всего, что относится к сознанию Кришны. Кроме того, в разлуке мы можем ощущать и связь с Кришной. Поэтому випраламбха — это самое верное и безопасное состояние. Если мы сумеем выстоять и сохранить память о нашем гурудеве в разлуке с ним, то мы выдержим величайшее испытание.

Преданный: При жизни нашего духовного наставника, на него смотрели как на абсолютного духовного авторитета, который выше всех, включая наше GBC. Как мы должны рассматривать положение новых духовных наставников и их взаимоотношения со своими духовными братьями и учениками?

Шрила Шридхара Махарадж: Для учеников положение ачарьи должно быть абсолютным: он должен обладать для них непререкаемым авторитетом. Тем не менее ему нужно быть бдительным, чтобы не сойти с ума от своей власти. Власть, влияние — это часть пратиштхи, славы и высокой репутации. Существует и другая тенденция. Когда гуру проникается ватсалья-расой, родительскими чувствами по отношению к своим ученикам, его дружба с духовными братьями идет на спад, он начинает по-особому разделять первых и вторых, и незаметно привязывается к своим ученикам, становится равнодушным к духовным братьям и перестаёт с ними общаться. Такая тенденция обязательно придёт, и будет трудно удержать равновесие. Братьями пренебрегают, а больше заботятся о сыновьях. Так гуру становится пристрастным. Когда он в кругу своих учеников, он свободен — ему дана абсолютная власть. В таком положении ему очень трудно сохранить внутреннюю чистоту. Из-за этого искушения можно пасть с уровня ачарьи.

Самодержавие и демократию трудно совместить. Наша система самодержавна. Гуру — это всё и вся. Наше подчинение ему безоговорочно. Если ученик увидит, что другие вайшнавы ограничивают власть его гуру, это вызовет смятение у него в душе и может поколебать его полную веру в своего гуру. Вот тут-то и приходит к нам на выручку представление о Божестве как о Кришне. Того, Кого мы считаем высочайшим из высших — Кришну — шлёпает Яшода. Он носит на голове туфли Нанды, и Он — Верховная Божественная Личность! Так мы можем урегулировать всё. Нужно привести в согласие абсолютную веру и относительное положение неабсолютного.

О гуру надо судить беспристрастно. Каждый считает, что именно его мать — самая любящая. Но чтобы посмотреть, чья мать нежнее, нужно стать беспристрастным. Это называется татастха-вичара: беспристрастное сопоставление относительного и абсолютного взглядов. При сравнении двух, большей ценностью всегда будет обладать абсолютное суждение.

Положение ачарьи очень запутанно. Очень трудно подчинить ачарью каким-то правилам. Поймите, таков наш практический опыт. Слушайте, пожалуйста, и запоминайте. Положение ачарьи относительно, ученика — тоже, точно так же, как отношения между матерью и ребенком, отцом и сыном, женой и мужем. Для духовных братьев гуру его положение относительно, но для своих учеников гуру абсолютен. Трудно согласновать относительное и абсолютное. Это вечная проблема. Даже в Кришна-лиле враждуют мадхурья- и ватсалья-расы, но с абсолютной точки зрения, есть место им обеим.

Для ученика его гуру подобен Всевышнему, он даже выше Бога. Так сказано в Писаниях. Гуру нам ближе и дороже Самого Бога. У Бога много дел, но гуру озабочен лишь нашим благом. Гуру может принести ученику больше пользы, чем Бог. Если вы хотите, чтобы в вашем обществе у ученика естественным образом возрастало почтение к гуру и Абсолютной Истине, то вам нужно сохранить в своей структуре такую возможность, чтобы структура вообще могла выжить. Закон — это еще не всё. Закон вашего общества должен помогать развиваться божественному чувству, иначе это не закон. Закон должен помогать росту веры. Сфера полномочий шастры ограниченна. Шастра нужна только для того, чтобы помочь развиться любви, и когда любовь придет, она будет свободной. Спокойный, гармоничный труд возможен только в сфере, где правит любовь. Шрила Рупа Госвами говорит, что вайдхи-бхакти — преданность, ведомая шастрой, законами и правилами, — полезна лишь до определенной степени. Она поможет внутреннему пробуждению любви и привязанности, а затем уйдёт. Закон уйдёт, освободив место спонтанному потоку любви. Закон необходим, особенно на низших ступенях, но он не должен становиться преградой свободному выражению духовных чувств. Свобода превыше всего. Свободное служение — это рага-марга, и именно такое служение настоящее, а не то, где мы действуем под управлением и нажимом закона. Это не служение. Наша цель — Вриндаван. Поэтому мы хотим свободного служения. Без свободы служению грош цена. Труд по принуждению — не труд, нужен труд из любви. И это то, чего каждый ищет. Давайте же всерьёз задумаемся над тем, что наша цель — не просто структура, но то, ради чего эта структура создана: мы стремимся к высшей цели жизни — божественной любви. Структура должна помогать достичь этой цели. Вот с каким чувством надо идти вперёд. Приходят новые люди со своей верой, и веру их надо поощрять, а также придавать ей такую форму, чтобы она не могла повредить другому.

Никакому закону нельзя позволять ограничивать или контролировать ачарью, потому что тогда шраддха ученика исчезнет, и всё превратится в бездушный механизм. Всё сведётся к материи. Мы — апологеты свободной внутренней веры в Господа. Вера — вот что нужно взращивать. Надо посадить это растение в саду сердца, поливать его и за ним ухаживать. Нельзя, чтобы самая суть веры потерялась из-за чрезмерного вмешательства, давления законов и правил. Нужно сохранять свободное течение чувства. Движение Шри Чайтаньи Mахапрабху больше обращено к сердцу, чем к интеллекту. Мы всегда должны это учитывать. Интеллект не должен препятствовать свободному потоку чувства. Это всегда надо помнить. Свободная любовь и свободная вера — вот то единственное, то самое ценное, ради чего мы оставили свои дома и присоединились к Миссии. Нужно всегда сохранять в неприкосновенности такую чистоту намерений. Помощь закона и правил, конечно же, необходима, но ровно настолько, насколько они не ограничивают в нас роста живого духа. Нужно развивать живой дух. Истинный дух, истинная цель Миссии — вот что надо ставить на первое место.

Вы должны быть снисходительны друг к другу. Пословица гласит: “Прикусив язык, стоит ли зуб вырывать?” Вы — единое органическое целое; в своих отношениях вы не должны забывать о всепрощении любви. Любовь способна на более великие свершения, чем закон. Зачем столько показухи и условностей, если все мы, в конечном счете, слуги Господа?

Ачарья сталкивается с двумя опасностями. Первая — это пристрастность. Пристрастность означает полную свободу в отношениях с учениками. Такие отношения его больше притягивают. Вторая опасность — отклонение. Отклонение и пристрастность могут погубить ачарью. Это два его врага. Поэтому тот, кто занимает постачарьи, должен быть особенно осторожен в этом отношении. Положениеачарьи опасно. Оно связано со множеством соблазнов. Поэтому непреложная необходимость для ачарьи — это сильное, искреннее, неудержимое желание достичь высших целей сознания Кришны. В противном случае он не сможет удержаться на должном уровне. Он падет. Он стал хозяином и думает: «Я господин всего вокруг». В своём кругу он монарх. А монарх может сойти с ума от собственной власти. Это великое искушение. Если человек не вполне это сознает, ему не удержаться на должном уровне. Тому, в чьих руках неограниченная власть над людьми и деньгами, очень трудно остаться в роли слуги. Гуру одолевает эго господства, которое можно найти почти в каждом из нас. В конце концов, мы скитаемся по земле эксплуатации. Поэтому нам надо очень критично и тщательно исследовать себя. Вот основной показатель здоровья: чем выше человек поднимается, тем больше он склонен думать: «Я падаю». Чтобы определить, насколько мы внутренне продвинулись, можно использовать это косвенное мерило. Внешне можно занимать высокое положение, но внутренне нужно постоянно думать:“Господи мой! Я в нужде! Дай мне еще Своей благодати! Я не в силах удержаться на должном уровне!”

Очень прискорбно, если вайшнавский гуру отклоняется от этой линии. Это случается редко, но иногда мы с этим сталкиваемся. Как правило, признаки отклонения подпадают под одну из трех категорий: канака, камини и пратиштха — деньги, женщины и слава. Сначала гуру перестают привлекать собственный гуру и шастра-упадеша, поучения шастр. Затем он постепенно утрачивает то, о чем сам раньше говорил, цитируя Писания и слова своего гуру. Его перестает влечь к Высшему. Такова пратиштха, опьянение собственной славой. Kанака, камини, пратиштха — деньги, женщины и слава, высокая репутация — вот три повсеместных испытания, призванных показать, садху человек или нет, а если садху, то какого уровня. В первую очередь идет отклонение от пути высших гуру. Его нужно заметить. Это пратиштха, гордость. Затем у него будет все больше и больше обнаруживаться склонность скапливать деньги и не тратить их. Можно собирать деньги, но их надо расходовать на служение сампрадае, вайшнавам. Но накопление денег — это второй признак отклонения. Третий — это влечение к женщинам. Разумеется, он может иметь дело с деньгами и женщинами, а также принимать почести от учеников. Это тоже необходимо, но лишь для божественных целей, не для себя. Но если мы обнаружим, что он использует всё это в своекорыстных целях, а не ради сампрадаи, то надо быть настороже.

Вначале можно не придавать значения каким-то эпизодическим проблемам: некоторыми случаями подобных отклонений можно и пренебречь. Но если мы видим, что это происходит всё чаще и чаще, то надо тщательно изучить ситуацию. Нужно обсудить её с людьми примерно равного с нашим положения. Посоветовавшись друг с другом, мы можем передать дело в вышестоящую инстанцию и посоветоваться с другими ачарьями, заслуживающими доверия. Если мы видим, что то, что поначалу казалось нам незначительным, реально, вредоносно и приняло угрожающие масштабы, и что наш духовный наставник катится вниз, то нужно действовать, чтобы спастись. Надо постараться сделать что-нибудь, что избавило бы нас от этой заразы. Надо постараться спастись. И нужно приложить все силы к тому, чтобы спасти других, которые могли пасть жертвой такой же эксплуатации. И сделать это надо с полной искренностью. Такое может случиться — об этом говорится в шастрах, и есть столько практических примеров. Поэтому мы не должны развиваться как во сне, но всегда идти вперед с открытыми глазами.

Преданный: Если посвящающий гуру сбивается с пути, что делать ученику?

Шрила Шридхара Махарадж: Он может снова принять прибежище в Святом Имени Кришны и некоторое время ждать. Если сначала гуру был искренним учеником своего духовного наставника, но теперь тот им пренебрегает из-за каких-то его оскорблений, гуру может на время сбиться с пути. Но он может возвратиться на прежний уровень. Тем не менее в Mахабхарате (Удьога-парва, 179.25) сказано:


гурор апй авалиптасйа
      карйакарйам аджанатах
утпатха-пратипаннасйа
      паритйаго видхийатe

«Следует оставить гуру, который не знает, что нужно, а что не нужно делать, который сошел с пути преданного служения». Это из слов Бхишмы в “Mахабхарате”. Бхишма — один из двенадцати махаджанов, и говорит он это своему астра-гуру, Парашураме.

Джива Госвами говорит, что если гуру сбивается с пути, его надо оставить, однако может случиться и так, что, по непостижимой воле Кришны, гуру может на время отойти, а потом вернуться. В таком случае, ученику надо какое-то время подождать. Для ученика подобные события — большое несчастье. Подробности на эту тему вы найдете в “Харинама-чинтамани” Шрилы Бхактивиноды Tхакура. Если сын бросает дом и не слушается отца, тот может стать к нему равнодушен, он может вычеркнуть его имя из завещания. Но если через некоторое время сын возвратится и снова станет слушаться родителей, то может рассчитывать на наследство. Подобным же образом, духовный наставник может пойти против воли своего гуру, и тот на некоторое время может стать к нему равнодушен, но если позже он исправится, его не оставят без наследства. Это объясняется в “Бхагавад-гите” (апи чeт судурачаро). Поэтому если случается такое несчастье, не стоит действовать слишком поспешно, — надо ждать и смотреть. Во всём нужна рассудительность.

Если мы попытаемся понять взаимоотношения гуру и его духовного брата и гуру и ученика, то обнаружим тончайшие оттенки чувств. Точно так же, как Кришна, когда вышел на арену Камсы, по-разному предстал перед различными людьми, так и ученики будут видеть своего гуру по-своему, а его духовные братья — по-своему, и соответственно к нему относиться. Ученики истинного гуру будут видеть его пребывающим возле Кришны, но его духовные братья могут этого не видеть. В мадхурья-расе Кришну видят по-своему, а в ватсалья-расе мать Яшода видит Его совсем иначе. Его слуги видят Его ещё в одном качестве. А у риши, таких как Гаргамуни, на Него свой взгляд. Как Кришна хочет Себя явить, так Его и будут видеть.

Вы можете смотреть на гуру по-своему, но вам нужно вести себя так, чтобы не повредить вере новообращённого. Новообращённых всегда надо воодушевлять, потому что падшей душе очень трудно собрать свои веру и почтение и преподнести их гуру. Мы должны позаботиться, чтобы они собрали всё своё почтение и преподнесли бы его гуру. С другой стороны, я могу смотреть на своего духовного брата по-своему. Я могу хранить это в глубине души. Насколько возможно, мне надо стараться не повредить его ученикам. Если же, к несчастью, ачарья катится вниз и показывает собственную несостоятельность, то, если это приняло нешуточные размеры, можно кое-что сделать; возможно, придется пойти на определенные нерадостные шаги. Но упаси нас Боже от такой беды! Вот как нам надо к этому относиться.

В остальном же, насколько возможно, положение ачарьи нужно почитать. Относительный и абсолютный взгляды идут бок о бок. Ученики должны вдохновляться, главным образом, относительным взглядом. А духовные братья больше склонны ко взгляду абсолютному. Тем не менее, они не должны беспокоить новообращенных в их новоначальном положении. Даже если вы считаете человека, исполняющего обязанности ачарьи, ниже вас по своему уровню (адхикару), поскольку он занимает такое положение, ему нужно оказывать особые почести. Судьей может быть сын, а адвокатом — отец, но отец должен выражать сыну почтение. Ему нужно уважать должность. Поэтому в Миссии надо поддерживать такой порядок. Когда братья ачарья и не-ачарья наедине, они могут общаться свободно. Вы можете дать ему пощечину. Но на людях, при его учениках, ваше поведение должно быть иным. Чтобы сохранить мир в Миссии, прилюдно нужно вести себя почтительно.

Преданный: Ученики должны почитать гуру как всесовершенного и достигшего наивысшего духовного уровня, но как сам он должен на себя смотреть?

Шридхара Махарадж: Шридхара Свами написал комментарий к “Шримад-Бхагаватам”. Он несколько отличался от предыдущих комментариев, поэтому ученые, особенно шанкариты, отказывались признать этот комментарий за универсальный. Они решили его испытать. Они оставили комментарий в храме Вишванатхи, Господа Шивы, и условились о том, что если он признает комментарий, то и они все признают. Тогда из храма Шивы был явлен такой стих: ахам вeдми шуко вeтти, вйасо вeтти на вeтти ва. «Очень трудно постичь истинный смысл “Шримад-Бхагаватам”, — говорит Господь Шива. — Я знаю истинный смысл “Бхагаватам”; Шукадeва, сын и ученик Вьясадeвы, знает его в совершенстве, а автор “Бхагаватам”, Шрила Вьясадeва, может быть знает, а может и нет».

Наставляя Санатану Госвами, Mахапрабху сказал: «Санатана, через Меня тебе хочет оказать милость Кришна. Я говорю с тобой как безумец. Я чувствую, как через Меня к тебе нисходит множество истин. Но Я не знаю, обладаю ли ими Сам». Такое возможно. Это удивительно, тем не менее это встречается. Это реально, хотя и непостижимо.

Когда разразилась Вторая мировая война, на площади Делхаузи в Калькутте висел известный правительственный плакат. На щите была нарисована военная форма. Под ней красовалась надпись: “Просто носи её, и она подскажет тебе, что делать”. Если искренний человек взялся за какое-то дело, он так или иначе поймет, как ему поступать в этом положении. Он искренен. И Бог поможет. «На Бога надейся, а сам не плошай». Вы взялись за дело, и это не просто случайность — тут есть определенная подспудная связь. И если вы не отступаете, помощь придёт. Бог не обманщик. Вы искренне принялись исполнять обязанности, возложенные на вас вашим духовным наставником, а он не обманщик. Со всей своей мощью он придет к вам на помощь, говоря: «Действуй. Я тебе помогаю — я у тебя за спиной». Когда мы искренни, всё происходит примерно так.

 

Содержание | Далее: Глава 9. Нама-гуру и мантра-гуру |
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования