Вы находитесь здесь: Харе Кришна.ру :: Библиотека :: Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж :: Шри Гуру и Его Милость

Шри Гуру и Его Милость

(Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж)

 

Содержание | Далее: Глава 6. «Приказываю тебе: стань гуру!»

Глава 5. Сознание божественное против сознания конфессионального

Ученик: В поисках духовной истины, человек может присоединиться к какой-нибудь религиозной миссии, чтобы продвигаться к конечной цели жизни. Однако через какое-то время он обнаруживает, что сектантские установки препятствуют его прогрессу. Он видит, что в этом обществе утилитарные соображения преобладают над духовными идеалами. Если у него возникнет потребность поискать где-то ещё, его религиозные руководители могут ему заявить, что он нигде не найдёт более высоких истин, чем те, которым учат в их организации. Его также могут запугать, что если он покинет общество, это дорого ему обойдется. Он может стать изгоем, его могут заклеймить еретиком, — и всё за то, что он искренне стремился к тому, что считал идеалом, ради которого это общество и было основано. Должен ли он, проигнорировав советы своих непосредственных руководителей, рискнуть оставить общество, или ему нужно постараться остаться в нем?

Шрила Шридхара Махарадж: Прогрeсс означает отвержение старого и принятие нового. Поэтому когда сталкиваются относительная и абсолютная точки зрения, надо отбросить относительную и принять абсолютную. Предположим, вы американец, но в сердце вы социалист. В своей повседневной жизни вы будете вести себя как обычный добропорядочный американец, но если возникнет конфликт между капиталистами и социалистами, на чью сторону вы встанете: социалистов или капиталистов?

По убеждениям вы социалист. Вы живёте в стране, где господствуют капиталисты. Если между двумя группами нет разногласий, то нет и противоречия, но если эти группы сталкиваются между собой, чью сторону вы примете? Внутри вы считаете себя социалистом, но ради спокойствия в обществе и для блага страны вы не проявляете это внешне. Но предположим, вы социалист на все сто процентов. Вы будете пытаться не отступать от своих убеждений, сохранять чистоту веры в социализм. Вы постараетесь покинуть страну, чтобы присоединиться к социалистам.

Итак, абсолютные и относительные интересы относятся к двум разным категориям. И мы считаем более важными абсолютные интересы. Мы должны быть искренни в своих убеждениях. Иногда, если наше окружение нам не подходит, нам приходится его оставлять. Поэтому даже когда речь заходит о движении сознания Кришны, о вайшнавской вере, то тоже надо различать чистоту и форму. Форма необходима, чтобы в целом помогать нам поддерживать свое нынешнее положение. В то же время, моё понимание высшего идеала будет постоянно побуждать меня развиваться, идти вперёд, и куда бы я ни пошел, я должен следовать более великому образцу, более высокому идеалу. Духовная жизнь исполнена последовательного развития, в ней нет места застою. Понимаете?

Преданный: Да.

Шрила Шридхара Махарадж: Она динамична. Мы находимся в стадии садханы, духовной практики, и хотим динамичной жизни. Мы хотим идти вперёд, а не назад. Формальное положение поможет мне не потерять уже достигнутого, а мое неотступное влечение к идеалу будет вести меня вперёд. Это точно так же, как в самых разных течениях существует множество прогрессивных партий: прогрессивные коммунисты, прогрессивные христиане. Сначала были католики, затем протестанты, потом пуритане, — так развивалось христианство. Развиваться можно как в правильном, так и в ложном направлении. Сознание Кришны — живой и динамичный процесс, поэтому наше мировосприятие постоянно меняется. Соответственно, наша жизнь должна меняться и с внешней стороны, чтобы нам не пожертвовать высшим идеалом, ради которого мы и присоединились к движению.

Волей судьбы человек рождается в определенной стране, но когда-нибудь его высший идеал может заставить его покинуть родину. Ради своего высшего идеала Эйнштейну пришлось покинуть Германию и уехать в Америку. В мире можно найти много подобных примеров. Идеал — это всё и вся. Наивысший идеал человека есть его величайшее сокровище. Самое драгоценное, что у нас есть — это наш идеал.

Писания дают нам множество советов, но всё это для того, чтобы косвенно направить нас к истине (сва-дхармe нидханам шрeйах). На определённой стадии нам говорят, что ради наших близких друзей мы можем оставить свой идеал. Но окончательное наставление Кришны в «Бхагавад-гите» звучит так: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Если это необходимо, чтобы сохранить высший идеал, оставь своих друзей. Предайся Мне. Я — истинная цель Писаний». Идеалисты высочайшего типа могут оставить свою страну, семью, своих друзей и всё остальное, но только не свой идеал.

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Лучше умереть, исполняя собственный долг, чем пытаться исполнять чужой». Это один уровень понимания — относительный. Абсолютное понимание также дано в «Бхагавад-гите»: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Кришна говорит: «Оставь всё. Приходи прямо ко Мне». Это революционно. Это абсолютно. А вот каков относительный подход: «Держись своего рода. Не оставляй их». Это национальная идея. Есть сознание национальное и конфессиональное, а есть божественное. Божественное сознание абсолютно. Если конфессиональное сознание мешает развиваться божественному, его нужно отбросить. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (5.5.18):


гурур на са сйат сва джано на са сйат
      пита на са сйадж джанани на са сйат
даивам на тат сйан на патиш ча са сйан
      на мочайeд йах самупeта мртйум

«Следует сразу же отвергнуть даже духовного наставника, родственника, родителей, мужа или божество, если они не способны спасти нас из круговорота повторяющихся рождений и смертей». Что говорить о заурядном — иногда приходится отвергнуть даже гуру. Бывает, что приходится отвергнуть даже своего духовного наставника, как в случае Бали Махараджа, или своих родственников, как в случае Вибхишаны. Прахладе пришлось отвергнуть своего отца, а Бхарате Махараджу — мать. В стремлении достичь Абсолютной Личности, Kхатванга Махарадж оставил богов, а ягья-патни (жёны брахманов) — своих мужей.

Организация нужна нам только для того, чтобы помогать развиваться. Если наша связь с организацией мешает нам духовно расти, надо её оставить и смело идти вперед. Есть соображения абсолютные, а есть относительные. Когда они сталкиваются, предпочтение нужно отдавать абсолютным. Если внутренний голос, моя духовная совесть, решит, что этот круг людей не может по-настоящему мне помочь, то мне придется, как бы мучительно это не было, их оставить, и устремиться к моей цели, куда бы ни вела меня моя духовная совесть. Любая другая линия поведения будет лицемерием и задержит мой подлинный прогресс. Если мы искренни в своих попытках, то никто в мире не сможет нас задержать или обмануть, единственное, что нам грозит — это самообман (на хи калйана-крит кашчид дургатим тата гаччхати). Нужно быть честным с самим собой и со Всевышним Господом. Мы должны быть искренни.

Ученик: После того, как духовный наставник ушёл, как его ученики должны продолжать его миссию?

Шрила Шридхара Махарадж: Вам нельзя пренебрегать своей совестью. Быть может, вам придется сражаться как солдатам, подобно человеку, который спасает свою страну, свой народ или свою честь. Окружающее не зависит от вашей прихоти. Оно может полностью сбивать с толку, но вам нельзя терять мужества, как бы ни повернулась судьба. Как бы ни было тяжело на поле боя, как бойцы, вы должны сражаться. А иначе — где ваша вера в собственное дело?

Могут быть различные потрясения. Точнее, должны быть. Может статься даже так, что преданные будут бороться друг с другом, но несмотря на все разногласия, мы не должны прекращать проповедовать Mахапрабху. Потрясения обязательно придут — ведь нас оставил наш возлюбленный гуру! На наши головы обрушилось такое великое бедствие! И мы хотим спокойной жизни?! В свой черед потрясения непременно придут, и нам нужно будет их выдержать. Несмотря ни на что, мы должны остаться искренни, нам надо встретить трудности достойно. Они приходят, чтобы научить нас выбирать правильный курс.

То, что мы получили от нашего духовного наставника, усвоено нами лишь в общих чертах. Теперь же обстоятельства сложились так, что нам приходится тщательно исследовать себя на каждом шагу. Нам нужно анализировать себя. Начался самоанализ, атма-никшeпа. Мы подвергаемся испытанию. Что мы восприняли от нашего духовного наставника, и как? По-настоящему, или только с виду? Пришла пора очищения, испытания: истинные мы ученики, последователи, или только прикидываемся таковыми? Каким должен быть подлинный ученик? Если мы живем в обществе, то насколько глубоки наши убеждения? Как относились мы к тому, чему учил нас гуру? Насколько укоренилось в нас его учение? Пришел огонь, чтобы испытать, сможем ли мы выстоять? В самом ли деле мы приняли учение гурудева? Или это притворство, подделка? Огонь покажет.

Итак, не нужно бояться никаких враждебных обстоятельств. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Счастлив кшатрий, которому выпадает такая битва» (сукхинах кшатрийах партха лабхантe йуддхам идршам). Поэтому, перефразируя английскую пословицу: «У плохого мастера всегда инструмент виноват», можно сказать: «У плохого мастера всегда кал виноват». Перед нами, вокруг нас — наша карма, и никуда нам от неё не деться. Эти потрясения — плод нашей собственной кармы, причина их — в нас. Так что не надо никого винить. Нужно правильно себя вести в подобных обстоятельствах.

Надо тщательно разобраться, что же мы на самом деле поняли? Каждый должен спросить себя: «Где я? Что мне по-настоящему нужно? И насколько я жажду чего-то подлинного?» Всё это выйдет наружу, станет достоянием гласности. Неблагоприятные обстоятельства дают нам прекрасную возможность налечь на садхану, духовную практику. Все эти трудности нужны для нашей практики, нашего продвижения. В противном случае мы так и не поймем, что такое прогресс, превратимся в лицемеров, будем и другим раздавать подделки. Поэтому потрясения необходимы, чтобы дать нам возможность очиститься.

Бог не ошибается. Окружающим повелевает Он. Это не наше дело. Нам не дано распоряжаться судьбами того, что нас окружает. Мы вольны распорядиться лишь самими собой. Окружающий мир — в руках Господа. Господь не сделал мне ничего плохого. Если я искренен, то приспособлюсь к этому окружению и докажу Ему свою веру. Наш патриотизм проверяется тем, насколько стойки мы при любых поворотах битвы. Испытания покажут, настоящие мы воины, или нет.

Всё может случиться, но мы должны встретить это мужественно. Ни при каких обстоятельствах мне нельзя забывать моего Господа, моего гуру, моего Гаурангу, моих Радху-Говинду. Как бы ни было плохо, я должен стоять с высоко поднятой головой и говорить: «Да! Я слуга этого рода, этой сампрадаи. Пусть все меня оставят, но я все равно не отступлюсь от своего!» Вот с каким отношением мы должны идти вперед, как бы ни складывались обстоятельства. Тогда мы получим признание: «Да, хотя положение так тяжело, он остаётся там». Высшие будут нами довольны.

Нам нужно себя проанализировать. Насколько мы эгоистичны? Насколько в наших сердцах ещё живы нежелательные дурные склонности, анартхи? Насколько к истинной вере у нас примешаны карма, гьяна, желания ума и прочая скверна? Это надо выяснить, и разными способами избавиться от упомянутой грязи. Если мы хотим подлинного блага, никто не сможет нам помешать. Вот в каком духе должны мы идти вперед, тогда мы поймем, что есть что.

Даже Христос сказал своим последователям: «Один из вас меня предаст». В числе двенадцати был Иуда. Поэтому Иисус сказал: «Среди вас двенадцати есть тот, кто этой самой ночью отдаст меня в руки врага». И такое возможно. Иисус сказал: «Даже ты, Петр, трижды отречешься от меня прежде, чем прокричит петух». «Нет, нет, нет, как я могу от тебя отречься!» Но Господь не терпит в Своем преданном никакой гордости. Он хочет, чтобы преданный Ему предался, предался полностью. «Нет, нет, — сказал Петр, — я твой верный слуга». Подобному эго тоже не должно быть места. Петр, старший из учеников Иисуса, также был разоблачен. Господь не терпит никакой гордости.

Преданные — просто инструменты в руках Господа. Один мусульманский царь искал льстеца, «поддакивателя». Раньше при царских дворах состояли такие льстецы. Что бы царь ни сказал, они поддакивали. Итак, царь объявил, что ему требуется льстец, и от желающих не было отбоя. Царь стал их расспрашивать: «Ты считаешь, что справишься со своими обязанностями?»

— Да.

— А я думаю, что нет.

— Помилуйте, ваше величество, я справлюсь.

Так всех их прогнали, кроме одного. Когда царь сказал ему: «Думаю, ты не справишься с работой льстеца», тот ответил: «И я так думаю».

— Нет, нет, нет, ты справишься, ты самый подходящий.

— Да, я самый подходящий.

— Нет, нет, я сомневаюсь.

— И я сомневаюсь.

Тогда царь сказал: «Вот человек, который мне нужен». Всех тех, кто постоянно заявлял, что они подходят, отвергли и выгнали. Поэтому наша душа должна обладать гибкостью в служении Господу. У нас не должно быть никакого эго.

Конечно, я имею в виду внешнее эго, потому что внутри у нас есть вечное эго, с которым душа входит в высшее царство. Это совсем другое дело. Но материальное эго должно полностью исчезнуть. Пусть оно сгорит дотла.

И нам нужна однонаправленность в движении к Истине. Дроначарья был наставником в военном искусстве, астра-гуру Пандавов. Однажды, чтобы проверить, как успехи его учеников, он поместил на верхушке дерева мишень в виде птицы. Одного за другим он вызывал братьев и просил прицелиться. Вышел Юдхиштхира.

— Приготовься поразить эту птицу, — сказал ему Дроначарья. — Готов?

— Да.

— Что ты видишь?

— Птицу.

— Еще что-нибудь?

— Всех вас.

— Отойди.

Затем подошел ещё один из братьев. Дроначарья сказал ему:

— Порази глаз птицы. Твоя стрела должна его пронзить. Целься. Что видишь?

— Птицу.

— Еще что-нибудь?

— Дерево.

— Ох, отойди.

Затем настал черед Арджуны.

— Приготовься! — сказал ему Дроначарья.

— Готов, мой господин.

— Видишь птицу?

— Да.

— Дерево?

— Нет.

— Всю птицу видишь?

— Нет.

— А что?

— Только голову.

— Всю?

— Нет.

— А что?

— Только глаз.

— И больше ничего?

— Больше ничего.

— Прекрасно, мой мальчик. Стреляй!

В жизни мы должны поставить перед собой цель: победить или умереть. Как бы страшно ни было вокруг, я не испугаюсь. Пусть мои родные окажутся мне врагами — не важно. Родной мне только Он. А Он не терпит никаких компаньонов.

Он — Абсолют. Он — мой абсолютный владыка. Он не потерпит никаких компаньонов. Вот в каком сознании я должен идти туда, куда ведёт меня духовная совесть. По воле Божьей, друзья могут обратиться во врагов. Враги могут стать друзьями, но я должен оставаться верен своему идеалу. Если в моём характере заложено стремление развиваться, то мне не раз придется что-то отвергать и начинать с новых рубежей. На пути к высшему совершенству нам этого не избежать.

В школе не все мы переходим в следующий класс: некоторые проваливаются на экзаменах, и тогда нам приходится знакомиться с новыми одноклассниками. Потом мы вырываемся вперед, и опять у нас новые одноклассники, а старые могут отстать. Это вполне естественно. Это не значит, что мы рады их неудаче. Мы сочувствуем. Мы делаем всё, что в наших силах, чтобы им помочь. И, тем не менее, это случается. Но мы ничего не можем поделать, ибо таково свойство духовной жизни. Абсолютный и относительный принципы постоянно сталкиваются. Когда мы видим, что они воюют друг с другом, нужно принять абсолютный и пожертвовать относительным.

Тем не менее, относительное тоже необходимо. Мальчик должен полностью доверять своему учителю в начальной школе, иначе ему будет трудно продвигаться в учебе. Ему нельзя думать, что все, чему учит его учитель, — ложь, либо низшего порядка. Когда он вырастет, у него будет другой учитель, который будет давать ему высшее образование, но это не значит, что студент станет презирать или оскорблять своего учителя из начальной школы. Что бы ни находили мы близким по духу тому, что дал нам наш Гуру Махарадж, что бы ни просвещало нас ещё больше, и что бы ни помогало нам яснее понять услышанное от нашего Гуру Махараджа, — всё это мы должны принимать, ибо это для нашего же блага. А иначе что же я, с помощью своей учености, затащил в тюрьму своего ума? Бог — не что-то ограниченное. Он безграничен. И что же я, буду держаться лишь того Его аспекта, который мне удалось заключить в тюремную камеру своих мозгов? Что это такое? Мое понимание действительности — оно живое или застывшее? Есть в нем какой-нибудь рост? Разве то, что я получил от моего духовного наставника, не может развиваться? Или рост закончился? Быть может, мы уже достигли бесконечного уровня, откуда некуда больше расти?

Если кто-то утверждает, что достиг этого уровня, и ему нечего больше постигать, то мы поклонимся ему издалека. Мы не сторонники такого. Нам ненавистно, если кто-то думает, что он завершил путь, достиг совершенства! Даже ачарья должен считать себя учеником, а не настоящим учителем, которому известно всё. Нужно всегда сознавать себя самым настоящим учеником. Мы пытаемся познать Бесконечное, не конечное. Поэтому битва между конечным и бесконечным знанием будет продолжаться всегда.

Должны ли мы думать: «То, что я понял — абсолютно?» Нет! Мы не познали всего. И все же мы должны познать. Сам Брахма говорит: «Господи, я полностью обманут Твоей силой. Я совершенно растерян». Любой, кто соприкоснулся с Бесконечным, не может не воскликнуть: «Я ничто». Это должно быть яснее ясного. Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами, давший гаудия-вайшнавизму его величайшее Писание, говорит: пуришера кита хаите муни се лагхиштха — «Я хуже навозного червя!» Таковы его слова, и говорит он это так искренне! Нужно ли нам стыдиться проявлять самоуничижение, в котором заключается истинное богатство преданного? Из-за того, что Кришнадас Кавирадж явил такое самоуничижение, мы припадаем к его стопам. А если кто-то говорит: «Я познал всё. Бог, Чайтанья — мой ученик», его надо расстрелять как величайшего врага за всю историю мира!

 

Содержание | Далее: Глава 6. «Приказываю тебе: стань гуру!» |
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования