Вы находитесь здесь: Харе Кришна.ру :: Библиотека :: Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж :: Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности

Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности

(Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж)

 

Содержание | Далее: Глава 11. Служение святому имени

Глава 10. Харе Кришна мантра

Прежде чем приступить к повторению святого имени Кришны, нужно прочесть Панча-таттва-мантру:


Шри Кришна Чаитанйа, Прабху Нитйананда
Шри Адваита, Гададхара, Шривасади Гаура-бхакта-врнда

Панча-таттва, пять ипостасей Абсолютной Истины, пришли, чтобы дать Харе Кришна мантру падшим преданным нынешней эпохи, поэтому они для нас в общем и целом представляют собой гуру. Они помогают нам войти в царство Кришны и в мир Шри Чайтаньи Махапрабху.

Произнеся Панча-таттва-мантру, нужно приступить к повторению маха-мантры, считая прочитанные мантры на четках (джапа-мале):


Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Когда мы читаем святое имя на четках, четки должны лежать в полотняном мешочке, и указательный палец, обычно считающийся нечистым, не должен касаться четок, а должен находиться вне мешочка. Для подсчета мантр используют, как правило, большой и средний пальцы. Нужно читать 16 кругов мантры ежедневно, как советовал Бхактиведанта Свами Махарадж, если же возникают какие-то крайние обстоятельства, нужно читать хотя бы 4 круга: мала не должна поститься.

Считать начинают от крупных бусин к мелким и затем возвращаются в обратном направлении. Самая большая бусина, находящаяся в центре, называется горой Сумеру. Ее нельзя пересекать.

Харинама-маха-мантру можно найти в Упанишадах, а также в «Агни-пуране» и «Брахманда-пуране». В «Калисантарана-упанишад» говорится, что это высочайшая из всех мантр, и люди сведущие советуют лишь взывать к святому имени, ни о чем Его не прося. Харе Кришна маха-мантра — это юга-дхарма-нама, метод богопознания, предназначенный в особенности для нынешней эпохи — Кали-юги. Маха-мантра упоминается повсюду в Пуранах. Повторять ее можно тихо, в уме и громко вслух. Эту мантру дал нам Махапрабху, предназначив ее для всех падших душ. Он предназначил ее для всех: достойных и недостойных. Единственное, что необходимо для ее получения, это шраддха, вера.

В «Падма-пуране» названы 10 оскорблений, которых нужно стараться избегать при повторении Харе Кришна маха-мантры. Есть также четыре вида намабхасы, безразличного повторения, которое не откроет нам доступа к миру милости. Оно принесет нам только освобождение.

Эти два неверных способа повторения мантры происходят из нашей тяги к эксплуатации и отрешению. Повторять имя нужно в духе служения, не допуская 10 оскорблений.

В первом оскорблении повинен тот, кто порочит преданных, несущих миру весть о величии и благородстве Всевышнего Господа, Кришны. Святое имя недовольно, когда мы поносим и бесчестим Его посланцев. Истинно святы только преданные Кришны, ибо они стремятся к вечной жизни. Тех же, кто ради преходящих благ почитает богов, нельзя считать святыми. Ими можно пренебречь, поскольку они не преданные. Святой — это вайшнав, преданный Господа. Остальных, например тех, кто почитает богов, нельзя считать святыми. Мы их сторонимся. Святой — это тот, кому в жизни не нужно ничего, кроме возможности с любовью служить Всевышнему Господу. Только посланцев Вечной Истины, Абсолютного Блага, следует считать святыми. Таких святых нельзя порочить.

Второе оскорбление касается нашего отношения к богам: Шиве, Шакти, богу солнца и прочим. Их не следует считать равными Вишну (Кришне) или более великими, чем Он. Они подвластны Ему, они все ниже Его. Всевышний Господь, Кришна дал им различные поручения, и они исполняют их, послушные Его воле. Они никогда не были и не будут равными Кришне или более великими, чем Он.

Третье оскорбление наносит тот, кто считает гуру обычным человеком. Конечно, у него можно обнаружить много человеческих черт, однако известно, что в облике гуру к нам приходит Сам Господь, чтобы утолить нашу жажду истины, и здесь все зависит от того, насколько искренне мы стремимся к Богу. Гуру нужно воспринимать как представителя Господа. В общем и целом нам наказано не думать о гуру как о простом смертном: если мы искренни в своем стремлении достичь Абсолюта, Он Сам придет, чтобы нас спасти. Бог всеведущ, и в облике Своего посланца, Своего представителя Он приходит, принимает нас и поднимает в более высокую сферу бытия. Священные книги наказывают, советуют нам видеть в гуру представителя Абсолюта, ибо дать нам Кришну может только Он Сам, и никто другой.

В нашем гурудеве мы должны ощущать присутствие Бога. Должны видеть: это Бог пришел, чтобы дать нам Себя. Обычно мы видим в теле духовного наставника признаки смертного существа, но нужно это преодолеть. Вода в Ганге кажется грязной, но эта грязная вода очистит нас своим прикосновением. Наши материальные чувства воспринимают Божество сделанным из дерева, камня или глины, но скверна в наших глазах. Божество — это Кришна, и порой Он ходит и разговаривает с преданными высшего уровня. Не нужно думать, что Божество сделано из какого-то материала. Когда мы стоим перед Божеством, мы не должны думать, что мы видим Его, это Он нас видит. Он принадлежит к субъективному миру, я же Его объект.

Он милостиво взирает на нас, чтобы нас очистить. Таким должно быть наше видение. Кришну убил охотник, и безбожники скажут, что это заурядный случай, но это не так. Раван похитил Ситу. Все это внешнее, иллюзорное. Истина выше, в трансцендентном мире. Поэтому сведущие трансценденталисты и шастры советуют: старайтесь увидеть, что гурудев выше всего смертного. Кришна говорит:


ачарйам мам виджанийан
наваманйета кархичит
на мартйа-буддхйасуйета
сарва-девамайo гурух

«Ачарья — это Я Сам. Не думай, что гуру — обычный человек. Я Сам со всем, что от Меня исходит, пребываю в сердце гурудева на благо ученика».

Четвертое оскорбление — шастра-нинда; его наносит тот, кто порочит шастры, священные книги. Конечно, это относится только к тем книгам, которые славят величие и благородство Кришны, а не к другим. Не следует пренебрежительно отзываться о тех Писаниях, которые рассказывают о Боге и Его преданных и наставляют нас о том, что есть вечное благо.

Пятое оскорбление заключается в том, чтобы толковать святое имя Кришны с помощью словарей и грамматик, находить разные значения слов в имени. Звук его трансцендентен. Словари, грамматики, любые другие книги, содержащие мирское знание, не могут ограничить святое имя или дать ему определение. За материальным звуком имени скрывается трансцендентный звук (Шабда-Брахма). Само имя — это Верховная Личность, воплотившаяся в нем по собственной воле. Он неотделим от Своего имени и в полной мере представлен в этом Своем звуковом образе.

Вайкунтха-шабда, трансцендентный звук, отличен от мирских звуков, сходящих с языка и губ. Все гомеопатические пилюли на вид одинаковы, но самое важное — это заключенная в них сила. Нечто подобное происходит и с именем. Обычный звук имени и звук, произносимый чистым преданным, исходят из разных сфер. Разница в заключенной в них силе. Святое имя нисходит из духовного мира и проявляется, танцуя на языке. Трансцендентный звук имени неотделим от Того, Кого имя представляет.

Шестое оскорбление наносит тот, кто думает, что удивительные свойства святого имени не более чем плод воображения.

Седьмое оскорбление заключается в том, чтобы грешить, полагаясь на святое имя. В Писаниях сказано, что одного имени достаточно, чтобы смыть все грехи, какие только можно совершить, однако, если мы пустимся во все тяжкие, будем грешить и при этом думать, что единожды произнесенное имя очистит нас от греха, это будет оскорблением имени, а не подлинным именем. Имя нельзя поставить себе в услужение: оно выше всякой майи.   Истинное имя тогда нам не явится. Не следует думать: «Я могу делать все что угодно, имя меня очистит». В священных книгах написано, что такой образ мыслей губителен.

Восьмое оскорбление наносит тот, кто думает, что воспевание святого имени — один из видов благочестивой деятельности, что оно подобно подвижничеству, паломничеству в святые места, раздаче милостыни, служению отечеству и т.д. Кто столь пренебрежительно думает о святом имени, тот наносит ему оскорбление, поскольку святое имя абсолютно, а прочие практики односторонни, относительны. Они ведут к мирскому преуспеянию, тогда как имя ведет нас к Самому Господу. Поэтому никакой другой метод очищения не сравнится с повторением святого имени Кришны. Оно превосходит все и оставляет все прочее далеко позади себя.

В девятом оскорблении повинен тот, кто дает имя недостойным, не верящим в него. Настаивая, чтобы они повторяли святое имя, такой человек навлекает на себя тяжелые последствия. Кроме того, не будучи вдохновленными свыше, мы не должны набирать учеников и посвящать их в таинство Хари-намы. Зарабатывая на имени, торгуя им, мы его оскорбляем. Если мы будем давать имя кому попало, двигаемые жаждой стать гуру, это тоже будет оскорблением. Кто без позволения свыше, ради славы и громкого имени, ради достижения каких-то мирских целей, стремится стать гуру, тот совершает великое оскорбление.

Десятое оскорбление наносит тот, кто чрезмерно к чему-либо пристрастен или слишком привязан к телу и материальным благам. Когда якорь опущен, сколько не греби, лодка будет только поворачиваться на месте. Но стоит поднять якорь и она пойдет вперед. Так и нам нельзя якорить себя к чему бы то ни было. Нужно быть открытыми и искренними. Имя совершит у нас в уме определенные преобразования, и мы должны быть достаточно открытыми и непредубежденными, чтобы пойти в указанном им направлении. Если мы будем всеми силами препятствовать этим преобразованиям и держаться за свою нынешнюю жизнь, то нанесем имени оскорбление: пригласим Его, а потом будем Им пренебрегать.

Не нужно думать, что имя это нечто чужеродное: оно наш друг. И мы должны чувствовать себя с Ним свободно и непринужденно. Святое имя Кришны всеблагое, всепрекрасное и всечарующее, и, постигнув Его, мы найдем самое большое утешение и самого лучшего друга. Повторяя святое имя, мы достигнем заветнейшей цели жизни и окажемся у Бога, дома, а не на чужбине.

К имени нужно относиться по-дружески, с теплотой и любовью. Имя — единственное, что достойно нашей любви. Оно наш друг, а не враг, не противник. И оно приведет нас домой, а не на чужбину. Там наш сладостный дом, а имя — наш сладостный покровитель. Помня об этом, мы будем неустанно повторять святое имя Кришны.

Таковы 10 оскорблений, которых следует избегать при повторении Харе Кришна  маха-мантры:


Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

При повторении святого имени бывает также 4 вида намабхасы. Намабхаса — это слабая связь со святым именем. Намабхаса — это уже не оскорбительное повторение имени, но еще и не служение ему, это промежуточная стадия. В ее основе лежит отрешение, но и его нужно отвергнуть и со всей искренностью и упорством стремиться служить имени, нашему другу и владыке. Различают 4 вида намабхасы. Первый называется санкетьям: это не прямое повторение, а направленное на что-то другое, как в случае с Аджамилой.

Аджамила был сыном брахмана. Так случилось, что он встретил падшую женщину и ради нее сделался разбойником, стал пить и пустился во все тяжкие. Много лет спустя, когда Аджамиле пришла пора умирать, он впал в беспамятство и вдруг увидел перед собой трех ужасного вида существ, посланцев Ямараджи. Они набросили ему на шею аркан и потащили его прочь. Он был в ужасе.

Как раз перед этим Аджамила видел своего сына Нараяну, игравшего неподалеку, и стал звать его на помощь: «Нараяна!» Но про себя он думал: «Что может сделать этот малыш, Нараяна? Разве он справится с этими тремя чудовищами? Куда ему!» Но произнеся святое имя Нараяны, Аджамила вспомнил о Господе Нараяне.

Когда в страхе он искренне взывал в Господу Нараяне, к нему спустились четверо посланцев с Вайкунтхи.

Рассудительно и мягко они заговорили с ямадутами, посланцами смерти:

— Кто вы? Зачем явились сюда?

— Мы пришли потому, что для Аджамилы этот день последний. Он был великим грешником, и наш царь, бог смерти Ямараджа послал нас сюда, чтобы мы приволокли его для наказания.

— Известно ли вам, что такое дхарма, долг?

— О да, конечно.

— Так почему же вы здесь?

— Он совершил множество грехов.

— Разве вы не слышали, что он произнес имя Нараяны?

— Слышали. Но что с того? Он всю жизнь грешил, и одного имени Нараяны хватит, чтобы смыть с него все грехи? Такого не может быть.

— О, ваш повелитель не растолковал вам все как следует. Стоило Аджамиле произнести имя Нараяны, и все изменилось. Он уже не во власти вашего господина. Разве Ямарадж не говорил вам об этом?

— Нет, мы ни о чем таком не слыхивали.

— Тогда отправляйтесь назад и расспросите его.

Аджамилу освободили от пут. Напуганные величественным видом и могуществом посланцев Вишну, Ямадуты бежали прочь. Аджамила задумался: «Какой урок должен я из всего этого извлечь?»

Это намабхаса. Слабая связь со святым именем.

Аджамила произнес имя Нараяны не из веры и не по наказу гуру. Он не обратился к имени намеренно — оно случайно всплыло в его памяти. И все же, поскольку в прошлом он был благочестив, намабхаса даровала ему спасение.

Аджамила мгновенно пришел в себя. Он вспомнил свои прошлые грехи и начал каяться. Не сказав ни слова ни родным, ни друзьям, он отправился в Хардвар. Там он долгое время повторял имя Нараяны. И пришел день, когда четверо вишнудутов спустились к нему на божественной колеснице и забрали его в мир духовного сознания — на Вайкунтху.

Парихасья — еще один вид намабхасы. Парихасья значит «в шутку». Порой шутки ради мы говорим: «Ты что, повторяешь имя Кришны?» Когда кто-то подтрунивает над преданными Харе Кришна на улице и в насмешку говорит: «Харе Кришна», это может быть намабхасой, если в прошлом он был благочестив. Такого рода повторение имени может принести мукти, освобождение, но не откроет доступа к божественному служению.

Следующий вид намабхасы — стобха: имя используется для какой-то другой цели. Иногда в слова Нараяна, Кришна, может вкладываться специальный смысл или они могут употребляться как кодовые слова. Джива Госвами использовал этот прием в своей санскритской грамматике — «Харинамамрита-вьякаране». Когда играющий на мриданге использует имена Гаура-Нитаи для обозначения разных приемов игры, это тоже может быть намабхасой.

Четвертый вид намабхасы — хела: небрежное повторение имени. Вставая утром с постели, мы иногда небрежно произносим: «Харе Кришна», чтобы прогнать сонливость. Даже такое повторение может быть намабхасой. Оно может дать нам освобождение, но не приведет нас на Вайкунтху. Это сделает только преданное служение.

Один мусульманин, пронзенный клыком кабана, вскричал: «Ха рам!», что означало: «Мерзость!», но из-за накопленного в прошлом сукрити, запаса благочестия, его слова стали намабхасой и произнесенное им имя Господа Рамы принесло ему освобождение.

Намабхаса может прийти и дать нам мукти, освобождение, но там мы не получим возможности служить. Только ум, наполненный духом служения, вознесет нас к сфере более утонченной и высокой, иначе мы ее не достигнем. Если к нашему повторению примешано стремление к отрешению или эксплуатации, оно не принесет желаемого результата.

Повторять имя нужно в духе служения (севoнмукхе хи джихвадау). Какова наша цель? Мы хотим служить Господу: «Умереть, чтобы жить». Мы стремимся к чистой жизни, к жизни, исполненной самоотдачи, щедрости. Мы хотим жить так, как живут те, кто стремится не брать, а отдавать. Мы хотим цивилизованной жизни, в пределах более высокой цивилизации, где каждый — отдающая частица, излучающая, а не поглощающая. Там каждый в высшей степени богоцентричен и гармоничен. Они все наделены божественной природой, а божественность — это преданность центру всей гармонии, Абсолютному Благу. С таким умонастроением должны мы воспевать святое имя, и каждое дело делать с преданностью Кришне. Нужно следовать позитивной линии — линии служения Вишну и вайшнаву, Кришне и Его преданным и с таким отношением воспевать святое имя Кришны.

 

Содержание | Далее: Глава 11. Служение святому имени |
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования