Вы находитесь здесь: Харе Кришна.ру :: Библиотека :: Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж :: Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности

Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности

(Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж)

 

Содержание | Далее: Глава 6. Шесть философий Индии

Глава 5. Бессмертное знание

Знание неумирающее есть знание истинное. Мирское знание не имеет ценности, ибо оно недолговечно. Вечное знание нужно искать где-то в другом месте. Истинное знание прочно; оно покоится на крепкой основе, и Веды учат нас тому, как обрести это знание. Слово веда означает «знай». Веды никак не обосновывают, не объясняют, почему нужно стремиться к знанию, а только велят: «Знай».

Поскольку в духовной сфере не бывает сомнений, там нет места обману. Это простой, прямой наказ: «Знай». В том, трансцендентном мире каждый каждому задушевный друг, и все их поступки безукоризненны. Там никто не стремится обманывать, поэтому ни у кого не возникает сомнений. Здесь мы не понимаем друг друга и сомневаемся, и потому все хотим проверить. Мы живем в уязвимом и коварном мире, где люди обманывают друг друга. Здесь нельзя полагаться на других, ибо они всегда могут обмануть. Но там, где нет обмана, все ведут себя друг с другом очень прямо и просто. Поэтому указания, приходящие из того, другого мира, никак не обосновываются. Теперь возникает вопрос, как обрести то истинное, исчерпывающее знание, знание, в котором нет обмана. В «Бхагавад-гите» (4.34) Кришна говорит:


тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах

«Чтобы обрести бессмертное знание, иди к тому, кто познал себя, прими его своим духовным наставником и получи от него посвящение. Вопрошай его со смирением и служи ему. Души, познавшие себя, способны дать тебе знание, ибо им открылась истина».

К миру знания нужно идти с самопреданием, искренними вопросами и желанием служить. Туда нужно идти с готовностью стать рабом. Высшее знание не будет служить низшим. Если мы вообще хотим обрести высшее знание, мы должны служить Всевышнему Господу. Это Он будет использовать нас в своих целях, а не мы Его. Мы можем быть субъектами в материальном мире, но в той сфере нам придется стать объектами, которые Сверхсознание будет использовать. Вот какое у нас должно быть умонастроение, чтобы получить высшее знание.

Пранипата означает: я покончил со своим опытом здесь: в этом мире я ничем не прельщаюсь и ни к чему не стремлюсь. Затем придет черед парипрашне — искренним вопросам, задаваемым с покорностью, смирением и неподдельным желанием, а не с вызовом, иначе совершенное знание к нам не снизойдет. Кришна уже Сам по Себе совершенен, у Него ни в чем нет нужды, поэтому в Его мир нужно идти только для того, чтобы исполнять Его волю. Он не может быть нам подвластен: мы крошечные существа с жалкими крохами опыта и греховными помыслами. Мы не можем Им понукать; мы приблизимся к Нему, только если согласимся, чтобы Он нами понукал. Таким образом создается благоприятная среда, в которой мы будем взращивать ростки истинного знания. Это знание наивысшее, неподвластное мирским представлениям, миру смерти. Оно сач-чид-ананда. Сат означает вечное бытие, чит — сознание, а ананда значит красота и радость.

«Я должен спастись от страданий в материальном мире и найти дорогу к настоящей земле, где я буду жить счастливо». Приняв это решение, мы будем искать истинного представителя высшего мира, чтобы от него узнать, как вырваться из противного нам бытия. В «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21) сказано:


тасмад гурум прападйета
джиджнасух шрейах уттамам
шабде паре ча нишнатам
брахманй упасамашрайам

«Каково знание об истинном благе и кого следует считать полномочным представителем истины? Тот, кто искренне ищет истину, пусть обратится к наставнику, которому свыше дано было познать Священные Писания, который и в теории, и на практике познал высшую истину, ибо столь сведущий духовный наставник способен дать искреннему ученику истинное знание». В «Мундака-упанишад» (1.2.12) также сказано:


тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет
самит-паних шрoтрийам брахма ништхам

«За трансцендентным знанием нужно идти к духовному нас-тав-ни-ку, пришедшему в цепи духовных учителей и познавшему Абсолютную Истину».

Слово тат в этом стихе означает «затем». После размышлений человек понимает: «В мире рождений, смертей, старости и болезней жизнь не имеет смысла. Нужно найти мир, который лучше подходит для жизни, мир, где я буду жить как достойный человек. Все здесь каждое мгновение становится добычей смерти. Рождение, смерть, старость и болезни — эти напасти не дают мне достичь здесь своих целей. Я хочу чего-то в корне противоположного». Тогда, взяв всю ответственность на себя, не причиняя гуру никаких беспокойств, готовый к лишениям, голоду, ко всевозможным испытаниям, он пойдет к гуру. Это свободные взаимоотношения. Он не будет что-то платить гурудеву, он соберет все необходимое для жертвоприношения, обучения и на свой страх и риск обратится к духовному наставнику.

А каким должен быть гуру? Он должен хорошо знать Писания, шрути-шастры, то есть обладать знанием, которое передается только через звук, при внимательном и серьезном слушании (шрoтрийам брахма ништхам).

Брахма ништхам означает: «Утвердившийся в Брахмане, Духе, осознавший относительность материального мироздания». Об этом сказано в Упанишадах: йатo ва имани бхутани джайанте йена джатани дживанти йат прайантй абхисамвишанти тад брахма тад виджиджнаса (Тайттирия-упанишад, 3.1). «Верховный Брахман — исток и прибежище всех живущих. Когда мир создается, Он выводит их из их изначального состояния, а когда мир разрушается, Он их поглощает. После сотворения мира все сущее покоится в Его всемогуществе, а после разрушения мира все снова возвращается к Нему и покоится в Нем». Так утверждают Веды.


йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати
йасмин прапте сарвам идам праптам бхавати

«Познавший Его знает все — обретший Его обретает все». Мы стремимся познать Брахман, величайшего, всеобъемлющее начало, и познав Его, мы познаем все. Это возможно, это не так уж невозможно. В Упанишадах сказано: «Если хочешь познать часть, познай целое. А какова природа целого? Он Него все исходит, на Нем все покоится и к Нему все возвращается. Таков Брахман, старайся Его познать. Ибо познав Его, ты познаешь все».

Об этом говорится и в «Шримад-Бхагаватам» (4.31.14):


йатха тарoр мула-нишечанена
трпйанти тат-скандха бхуджoпашакхах
пранoпахарач ча йатхендрийанам
татхаива сарварханам ачйутеджйа

«Поливая корень, ты поишь влагой все дерево, питая желудок, питаешь все тело. И познав изначальную причину всего, Брахман, ты познаешь все». Вера в это называется шраддхой. В «Веданта-сутре», заключающей в себе саму суть Вед, сказано: атхато брахма-джиджнаса: «Теперь, когда ты покончил с корыстными трудами, которые Джаймини предписал в разделе Вед, именуемом карма-кандой, мы просим тебя: познай Брахман». Об этом также говорится в «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1): джанмадй асйа йатo 'нвайад итаратхаш чартхешв абхиджнах сварат: «Друзья, так будем же искать изначальную причину всего. Природа Его такова, что все увиденное оком или охваченное мыслью — все исходит от Него. Он изначальная причина всего — и прямо, и опосредованно. Только Ему ведомо, зачем все создано и существует. Только Он знает, куда все уйдет. Все это известно Ему, и никому другому».

Артхешв абхиджнах сварат: Ему известен смысл и значение каждого события, и Он ничего не обязан объяснять другим. Он выше всякого закона и никому не подвластен. Он абсолютен и независим.

Откуда мы все это знаем? Знание о Себе Он изложил в Ведах. Брахма значит Веда. Итак, через вдохновение, или откровение, ведическое знание было передано первому живому существу — творцу мира, Господу Брахме (тене брахма хрда йа ади-кавайе). Ученые этого мира не способны понять природу и предназначение такого знания. Они не способны понять жизненно важных принципов, составляющих основу ведического знания, например в учении о преобразовании одной вещи в другую (мухйанти йат сурайах). Вода трансформирует-ся в газ, газ в эфир, земля в огонь (тепло, жар) — осмыслив этот процесс, мы ос-мыслим бытие мира (теджо-вари-мрдам йатха винимайо йатра три-сарго мрша), ибо мир возникает в результате преобразования энергии Господа. В этом преобразовании участвуют три гуны природы: тамас, раджас и саттва. Тама значит твердая, статичная материя, раджас — энергия, а саттва — дух, свет, знание. Таким образом посредством трансформации был создан этот мир.

В Его обители, озаренной лучом Его знания, нет места обману или иллюзии (дхамна свена сада нираста-кухакам сатйам парам дхимахи). Здесь наши представления неверны и мы поэтому обмануты. Мы вступили в ту сферу бытия, где мир полон неверных представлений, лжи и ошибочных расчетов. Мы живем сейчас в мире майи. Майя означает ма-йа: «не то». Я вижу одно, а на самом деле это нечто совсем другое.

Ишавасьям: все предназначено для Бога. Так утверждал Гегель: Реальность существует Сама по Себе и Сама для Себя. Гегель — основоположник идеалистического реализма, поэтому он говорит: «Реальность существует Сама по Себе и Сама для Себя». «Сама по Себе» означает, что Бог Сам Себе причина: у Него нет творца. В противном случае, Его творец был бы первичен. «Сама для Себя» означает, что Бог существует только для того, чтобы вершить Свою волю. Это универсальная истина: все для Него, и не для кого другого. Поэтому когда мы думаем, что вещи, нас окружающие, предназначены для нас, для нашего народа или для человечества, — все это ложные представления и знание, на них основанное, чревато последствиями.

«Каждому действию есть равное и обратное противодействие». То, что ем я, получит право есть меня. В «Ману-самхите» слово мамса употреблено в значении «мясо». Мам означает «меня», сах — «он». Мамса значит «меня он». Какой в этом заключен смысл? Сейчас я ем его, а потом он будет есть меня, как следствие. Он будет вправе поглотить меня так же, как я сейчас поглощаю его. Таков глубинный смысл — каждое, любое действие имеет следствие. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (3.9):


йаджнартхат карманo 'нйатра
лoкo 'йам карма-бандханах
тад-артхам карма каунтейа
мукта-сангах самачара

«Труд, не посвященный Вишну, станет причиной рабства. Поэтому трудись для Меня и разорви цепь действий и их последствий». В «Бхагавад-гите» сказано, что любой труд влечет за собой последствия. К примеру, вы ухаживаете за больным. На первый взгляд может показаться, что это благое дело. Но вы даете больному лекарство, а для того, чтобы изготовить лекарства, приходится убивать столько насекомых, деревьев, трав или животных. Вам представляется, что ваш уход за больным такое чистое дело, но при этом вы нарушаете покой окружающего мира и за это вам придется платить. Поэтому ни одно наше дело здесь не может быть безупречно благим. Немецкий философ Кант говорил: «Без благих намерений ни одно дело не будет совершенно благим». Но мы считаем, что в миру даже благих намерений быть не может. По Канту благое намерение есть нечто чистое, тогда как ни одно дело здесь не может быть совершенным, но мы говорим, что в мире, где все относительно, не бывает даже благих намерений, ибо мы копаемся в грязи иллюзии.

Чистое знание нисходит только свыше и нужно научиться его получать. Если у нас появляется такое понимание, значит мы обрели шраддху, веру. Вера — это тоже нечто великое. Нужно верить в то, что, исполняя свой долг перед Абсолютом, мы исполняем обязанности по отношению ко всему, что нас окружает (кршна-бхакти каиле сарва карма крта хайа). Угождая Кришне, мы угождаем всей вселенной, ибо тот, кто дорог Кришне, дорог всему миру (йасмин туште джагат туштам прините принитo джагат). Поливая корень дерева, мы поим влагой все его ветви и листья, а исполняя свой долг перед Господом Кришной, исполняем все прочие свои обязанности.

Все предназначено для Кришны. И мы тоже предназначены для Него (ишавасйам идам сарвам). Таковы истинное знание и истинная картина мира. Идея эксплуатации несовершенна, она влечет за собой последствия и навязывает нам долг, который затем придется отдавать. Мы можем попасть на Сатьялоку, в высшую сферу материального мира, но, продолжая эксплуатировать, мы оказываемся в долгу и, отягощенные им, снова спускаемся вниз. А внизу нас начинают эксплуатировать другие, выжимают из нас все, пока мы не отдадим долг. Тогда тяжесть спадает, мы становимся легкими и снова возносимся наверх, к высшим мирам. Оказавшись же наверху, мы эксплуатируем занимающих более низкое положение. Так мы беспрерывно эксплуатируем, а потом расплачиваемся с долгами. Об этом же говорится в «Бхагавад-гите» (8.16):


а-брахма-бхуванал лoках
пунар авартинo 'рджуна
мам упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате

«В мире материи на всех уровнях рождение и смерть следуют друг за другом непрерывной чередой. Достигший же Моей обители, о сын Кунти, никогда не родится вновь.» Тот, кто туда попадет, уже никогда не вернется в материальный мир (йад гатва на ниварттанте тад дхама парамам мама). Обитель Кришны ниргуна: она запредельна всем материальным гунам.

Мы  должны твердо усвоить: ишавасйам. Все, и мы сами, предназначено для Всевышнего Господа. Все мы — Его слуги и призваны использовать все для служения Ему. Любое дело свяжет нас с миром материи, если мы не принесем его в жертву, не совершим ягью (йаджнартхат карманo 'нйатра лoкo 'йам карма-бандханах). И Веды предписывают: йаджнo ваи вишну: «Жертвоприношение предназначено только для Вишну, Кришны». Подтверждение этому находим в «Бхагавад-гите» (9.24), где Кришна говорит: «Я один вкушаю от всех жертвоприношений (ахам хи сарва-йаджнанам бхoкта ча прабхур эва ча). Жертвы приносятся не для страны, общества или чего бы то ни было другого. Жертвы предназначены только для Всевышнего Господа. Только Он, и никто другой, их достоин. Поэтому только соединив свои труды с Бесконечным, мы разорвем череду действий и их последствий.

Когда знание соприкасается с Абсолютом, оно перестает быть оскверненным. Тогда у нас будет совершенное знание, которое приведет нас к према-бхакти, любви к Богу. Все предназначено для Кришны. Он один всем наслаждается. Он абсолютный самодержец и абсолютное благо. Мы все — Его слуги, и все существует , чтобы угождать Ему. Вот что нужно понять. Гуру-кула, ведическая школа должна учить этому.

Гуру значит «тяжелый». Гуру означает «разгоняющий тьму» и «тяжелый: его не поколебать никакими посулами». Он так твердо стоит на позициях истины, что никакое другие знание или посул его не сдвинет. Так он тверд. Он способен помочь лагху, людям очень нетвердым, которыми каждый может играть, как куклами. Но гуру не сдвинуть с его позиций. Он твердо на них стоит, превосходя своей крепостью Гималаи, смотрит в лицо всем преходящим формам знания, разит их направо и налево и провозглашает универсальность абсолютного знания. Он даст знание об Абсолютной Истине, Брахмане, Высшем Целом, рассеет ложные представления и возведет знание об Абсолюте на трон сердца. Такова идея гуру-кулы, ведической системы (образования), существовавшей в древней Индии.

Ведическая система образования дает истинное знание: не половинчатое знание, а знание о целом — знание, которое спасет нас от бед и приведет к самому заветному. Нынче знание продают, но это знание не продается. Знанием интеллектуальным можно торговать, а этим нельзя, ибо оно абсолютно. Ведическое знание указывает нам цель жизни, и, достигнув ее, мы почувствуем, что лучшего знания нам не найти.

В былые времена это знание давали в гуру-куле, древней ведической школе. Ведическое знание — знание, приходящее из-за границ мира заблуждений, неверных рассчетов и ложной историографии. Книги, написанные здесь, полны недолговечных истин и заблуждений. Такие вещи могут быть полезны сейчас, но пройдет время и от них не будет никакой пользы; законы материального мира перестанут действовать и все погибнет. Земля погибнет. Материя будет уничтожена: от нее не останется и следа, когда все превратится в эфир. Не будет ни воздуха, ни огня, ни вообще чего бы то ни было. После разрушения материального мира не останется ничего, кроме трансцендентного знания.

В «Бхагавад-гите» (15.6) Кришна говорит: «Кто достиг Моей земли, тот никогда уже не вернется в материальный мир (йад гатва на ниварттанте тад дхама парамам мама). Материальный мир подвергнется разрушению, но если тебе удастся получить визу в ту, другую страну, если ты ступишь на ту землю, с тобой никогда не случится беды. Когда погибнут солнце, луна и звезды, твое вечное «я», эго преданного, найдет спасение в Моей обители». Материальный мир — это земля эксплуатации, а духовный мир, в противоположность ему, — земля преданности. Между ними простирается брахмаджьоти — пограничная сфера между миром эксплуатации и миром преданности.

Здесь, в материальном мире, каждый, от природы, стремится эксплуатировать, там же все совсем наоборот. Так каждый всецело отдает себя служению Кришне, и там ни в чем нет нужды: все необходимое для служения Кришне приходит само собой. Здесь все основано на каме, желании, поэтому в этом мире по-настоящему служить невозможно.

На земле преданности не может быть эксплуатации, ибо там все — преданные. В нижней сфере мира преданности есть некоторые рассудочность, трепет и благоговение. Но в сфере более высокой все исполнено спонтанной любви: там все трудятся из любви, со все возрастающими усердием и искренностью. И нас манят только красота и любовь, существующие на Голоке Вриндаване, в высшей обители Кришны. Вот суть того, что мы постигли по милости наших духовных учителей. Нас с необычайной силой увлекают эти представления, которые открыл нам наш гурудев, сам воспринявший их из Ведических Писаний, прежде всего из «Шримад-Бхагаватам». Шри Чайтанья Махапрабху Сам учил этому и на словах, и на деле, и Его учение развили далее Его последователи — шесть Госвами Вриндавана.

 

Содержание | Далее: Глава 6. Шесть философий Индии |
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования