Вы находитесь здесь: Харе Кришна.ру :: Библиотека

:: Шрила Б. Р. Шридхар Махарадж

:: Любовный поиск потерянного слуги

<<< 6. Бог как ребенок Содержание 8. Святое Имя >>>

Любовный поиск потерянного слуги

Шрила Б. Р. Шридхар Махарадж

7. Свободная от знания преданность

 

Красота и любовь

 

Внутренним, наиболее сокровенным стремлением каждого живого существа является стремление к красоте, любви, благожелательности и гармонии; и никоим образом не к власти, знанию или чему-либо еще. Таково общее положение дел во всем творении, во времени и пространстве: все хотят только этого. Но очень редко для души удается достичь подобный  чистый уровень осознанного стремления к реальности, характеризующийся пониманием данного положения. В этом мире можно обнаружить лишь небольшое  количество душ, которые в действительности осознают  свое внутреннее, наиболее сокровенное стремление, которые понимают то, что «Мы хотим к Кришне! Мы хотим быть во Вриндаване!»

хидйате хридайа-грантхис   чхидйанте сарва-самшайах
кшийанте часйа кармани   майи дриште `кхилатмани

«Наше внутреннее стремление к расе, блаженству, глубоко захоронено в наших сердцах, которые являются крепко завязанными и запечатанными. Но слушание и воспевание славы Кришны срывает печать с сердца и позволяет ему пробудиться и полностью раскрыться для того, чтобы впустить Кришну, источник всего наслаждения и олицетворение блаженства».

Здесь Шримад-Бхагаватам говорит следующее: «В наших сердцах существует огромный узел, но этот узел будет разрублен благодаря сознанию Кришны. И в это время поток нашего внутреннего неотъемлемого влечения к божественной любви (сварупа-шакти) полностью затопит все наше сердце. Когда находящийся в сердце узел окажется полностью разрубленным, тогда, по мере пробуждения спящей души, внутренняя концепция Голоки выйдет наружу и полностью затопит все ее существование».

Но, с внешней точки зрения, это представляется довольно трудным. Каким образом все наши сомнения могут оказаться полностью уничтоженными? Разве может ограниченное постичь все? Подобное утверждение кажется абсолютно несостоятельным. Оно выглядит совершенно абсурдным. Но Упанишады, однако же, говорят: «;Кто знает Его, тот знает все; кто обретает Его, обретает все.»Как ограниченное может узнать о том, что оно обладает всем, что оно постигло все? Это выглядит совершенно абсурдно, но это подтверждается в писаниях. И если эта проблема окажется решенной, то тогда все остальные проблемы решатся автоматически. Ограниченное ощутит полное удовлетворение; вся его любознательность окажется полностью удовлетворенной. Это подтверждается не только в Упанишадах, но также и в Шримад-Бхагаватам.

Когда я впервые пришел в Гаудийа Матх, я очень осторожно сходился с преданными. Я думал: «Они говорят, что все, чему они учат, является единственной истиной, и что все остальное является ложью, — это очень трудно принять. Они говорят: «Все страдают от невежества. И то, что мы говорим, является правильным». Я подумал: «Что это! Здравомыслящий человек не может так легко согласиться с этим». Я тоже вначале не мог очень легко с этим соглашаться. Но то, что они говорили, подтверждалось Шри Чайтаньей Махапрабху, Шримад-Бхагаватам, Бхагават-гитой и Упанишадами. Все эти авторитетные источники говорили следующее: «Да, это так. Если ты знаешь Его, ты знаешь все. Если ты обретешь Его, ты обретешь все«.

Шримад-Бхагаватам(4.31.14.), в стихе, аналогичном вышеприведенному стиху из Упанишад, также говорит о том, что все сомнения полностью уничтожаются благодаря сознанию Кришны, и, как следствие, мы обретаем истинное знание. Там написано следующее:

йатха тарор мула нишечанена   трипйати тат-скандха-бхуджопасакхан
пранопахарач ча йатхендрийанам   татхайва сарварханам ачйутеджйа

«При поливании корня дерева, автоматически получают питание все его листья и ветви. Аналогичным образом, при отправлении пищи в желудок, получают питание все члены данного тела. Точно так же, если мы удовлетворяем требования центральной концепции Верховного Абсолюта, все наши обязанности оказываются автоматически исполненными».

Если мы отправляем пищу в желудок, получает питание все тело. Если мы поливаем водой корень дерева, получает питание все дерево. Аналогичным образом, если мы исполняем свои обязанности по отношению к центру, тогда все оказывается исполненным. Таково величие, таково мистическое положение абсолютного центра: Он контролирует все целое. Таково особое положение центра в системе всего органического целого.

Если какая-то конкретная часть мозга окажется оккупированной, то тогда все тело окажется под контролем: один укол иголки в эту конкретную часть мозга, и все функции тела будут парализованы. Особое положение абсолютного центра является чем-то похожим на это. Поэтому невозможное делается возможным.

Предположим, что я являюсь бедной девушкой, не имеющей ничего. В ходе обыкновенного течения дел, для меня было бы невозможно что-либо достичь. Но если я выйду замуж за богатого человека, обладающего огромной собственностью, то тогда я смогу распоряжаться многим благодаря моим взаимоотношениям с ним. Хотя мы можем являться бедными, наши взаимоотношения с могущественным повелителем позволяют нам распоряжаться многим. Аналогичным образом, Абсолютный Центр контролирует все, и наши любовные взаимоотношения с Ним могут наделить нас властью над многими вещами. Вот как для  ограниченной души может оказаться возможным получить во владение все, — благодаря еле видимым узам любви.

Благодаря Кришне, все является возможным. И чем более мы будем приближаться к Нему, тем большим мы сможем обладать. Его влияние вдохновляет Его преданных, и все Его качества переполняют их сердца (сарва маха-гуна-гана вайшнава-шарире, кришна-бхакте кришнера гуна сакали санчаре, — Чайтанья Чаритамрита, Мадхья-лила 22.75.). Таким образом, хотя преданный сам не является господином, благодаря узам любви он может стать господином любой реалии. Такова основная идея, представленная в Упанишадах и Шримад-Бхагаватам.

Без обладания подлинной связью с абсолютным центром, ваши попытки постичь все окажутся безуспешными. Если вы попытаетесь исследовать хотя бы одну песчинку, то тогда целые жизни будут начинаться и заканчиваться, миллионы жизней будет проходить, а вы все будете заниматься исследованием песка, не обнаруживая никакого конца постижению даже одной песчинки. 

 

Абсолютный Центр

 

Нам говорят:«Если вы хотите задавать вопросы, спрашивайте о центре». Таков призыв Упанишад:«Не тратьте своего времени на попытки исследовать мельчайшую частичку этого творения, на попытки стать его господином; это невозможно. Ваши вопросы должны обладать правильной ориентацией». Кришна говорит: «Я являюсь центром, и Я говорю: «Начни постигать Меня, и благодаря Мне ты окажешься в состоянии постичь все, поскольку Я знаю все и все находится под Моим контролем. Твоя связь со Мной может даровать тебе эту способность. Подходи ко всему через Меня. Тогда ты сможешь постичь истинное положение всего. В противном случае ты будешь иметь дело только с частичным аспектом реальности, и это будет являться внешним и неполным. И ты будешь тратить миллионы жизней в бесконечных попытках постичь и осознать реальность»». Бхагаватам говорит:

атхапи те дева падамбхуджа двайа
прасада-лешанугрихита эва хи
джанати таттвам бхагаван махимно
на чанйа эко `пи чирам вичинван

«Только тот, кто оказался благословленным милостью Господа, может постичь Его истинную природу. С другой стороны, те, кто пытаются эмпирически осознать Его непостижимую славу, могут вечно заниматься изучением и умственными измышлениями, никогда не приходя к правильному заключению».

Здесь, через Бхагаватам, Кришна говорит нам следующее: «Ты можешь целую вечность двигаться в неправильном направлении, без какой бы то ни было возможности достижения цели своих умственных изысканий. Но если ты попытаешься приблизиться к абсолютному центру, то тогда очень быстро ты окажешься в состоянии постичь истинное положение вещей». Таково указание, данное Упанишадами и Шримад-Бхагаватам, указание, которое мы должны принять, и это является преданностью. Это приносит такое удовлетворение, что, раз обретя это, вы уже более не пожелаете знать ничего другого. Мы только должны сосредотачивать свое внимание на служении Кришне.

Шримад-Бхагаватам (10.14.3.) провозглашает следующее:

гьяне прайасам удапасйа наманта эва
дживанти сан-мукхаритам бхавадийа вартам
стхане стхатах шрути-гатам тану-ван-манобхир
йе прайасо `джита джито `пй аси таис три-локйам

«С ненавистью отвергая все интеллектуальные попытки постичь Верховную Истину, те, кто желают осознать Тебя, должны полностью предаться Тебе. Они должны слушать от самореализованных преданных о величии Твоего святого имени и Твоих трансцендентальных игр. В какой бы ситуации они ни находились, они должны уверенно продвигаться вперед, полностью посвящая свой ум, тело и слова Тебе. Таким образом безграничное, которое никогда не может быть побеждено никем, становится побежденным благодаря любви».

Мы можем приблизиться к Верховному Господу только через смирение, и когда мы достигнем Его, мы уже более не захотим знать ни о чем другом. Мы не будем уделять никакого внимания тому, что сейчас происходит или не происходит во внешнем мире. Мы будем глубоко погружены в служение Ему ради доставления Ему удовлетворения. Здесь, в служении Ему, мы обнаружим, что цель нашей жизни оказалась достигнутой. И это поверхностное знание относительно «внешних реалий»; будет казаться для нас какой-то грязью. Мы осознаем следующее:«Для чего тратить время на всевозможные расчеты, — нектар находится здесь! Все это является гораздо более глубоким, нежели чем то, что обнаруживается на внешнем плане». И тогда мы сосредоточим все свое внимание на служении Ему.

Часто задается вопрос о том, почему варнашрама-дхарма, Ведическая система социального строя, была оставлена без внимания Шри Чайтаньей Махапрабху, и почему любая, занимающая любое социальное положение, личность принимается нашей традицией преданного служения. Мы должны преодолеть условности кастовой системы (варнашрама-дхарма), предложения плодов своей деятельности Кришне (кришна кармарпанам), преданного служения, смешанного с желанием наслаждаться плодами своего труда (карма-мишра-бхакти), и преданного служения, смешанного с желанием обретения освобождения (гьяна-мишра-бхакти). Все это было отвергнуто Шри Чайтаньей Махапрабху. Его словами являлось следующее: эхо бахйа аге каха ара: «Это все внешнее; иди глубже, иди глубже». Когда Шри Чайтанья Махапрабху спросил о том,  что следует за и занимает более высокое положение, чем все эти различные концепции теизма, Рамананда Райа предложил гьяна-шунйа бхакти, беспримесную преданность. Когда это было предложено Рамананда Райем, Махапрабху сказал:«Да, отсюда начинается подлинный теизм».

 

Карма и Гьяна

 

Это значит, что карма, деятельность ради плодов, и гьяна, обретение знания, не являются необходимыми. Личность может начать жизнь бхакти независимо от кармы и гьяны, — она может сделать это с любого положения. Бхакти может развиваться только через сукрити, накопленное в преданном служении определенное благочестие, и через ручи, наше  необыкновенно сильное стремление и страстное желание обрести Кришну. Вот что является необходимым, а не наше стремление узнать все и вся (гьяна) или накопить в своем распоряжении огромное количество энергии (карма). Эти два пути ведут нас к эксплуатации и отречению. Но где бы ни находилась данная личность, если она желает обрести связь с Господом, единственное, что ей необходимо, это обладать какой-то наклонностью слушать о Нем из авторитетного источника, слушать о Нем от истинного святого. Таково правильное начало бхакти. Итак, личность может присоединиться к традиции бхакти независимо от своего положения в социальной системе варнашрамы.

Для того, чтобы обрести сознание Кришны, личности не нужно являться ни очень мудрым ни очень энергичным человеком, ей не нужно иметь в своем распоряжении огромное богатство или могущество, — от нее требуется только то, чтобы она обладала необыкновенно сильным стремлением к обретению Кришны. Она должна обнаружить определенную сладость, определенный вкус к Его словам и Его деяниям, если она, конечно же, слушает о Нем из авторитетного источника, слушает о Нем от истинного святого. Этот вкус будет постепенно возносить ее все выше и выше до высочайшего уровня.

Если они хотят добиться успеха в своем поиске безграничного, искатели знания и могущества, гьянис и кармис, должны будут в конечном итоге отказаться от всех своих привязанностей, выйти из своего круга и занять данное положение. Они должны будут зависеть от вкуса. Вкус является всем.  Вкус к Его деяниям является единственным и наиболее важным качеством преданного. Это является всем. Не имеет значения, где может находиться данная личность. Благодаря своему вкусу к Кришне, она будет постепенно прогрессировать от ручи к конечной цели жизни.

Поэтому нам говорят: «Отказываясь от всего, и даже отвергая все социальные и религиозные понятия как что-то внешнее, безраздельно предайтесь Кришне». Без колебаний, личность с полным доверием должна принять исключительное прибежище в Господе, отвергая плохое общение, и даже оставляя без внимания регулирующие принципы, управляющие обществом и религией. Иными словами, личность должна отбросить все материальные привязанности.

Шаранагати: полностью вступи под Его защиту.

 

Росток Преданности

 

Преданный думает так: «Кришна является очень, очень сладким. Я не могу пройти мимо Него, я не могу жить, не наслаждаясь Его сладостью«. Подобного рода ощущение является подлинным семенем, которое может даровать жизнь ростку  бхакти, ростку преданности. И данный росток будет постепенно расти до тех пор, пока он не прикоснется к стопам Кришны.

Данный росток будет расти, и при этом он не будет пытаться найти опору где бы то ни было на находящихся в пределах этого мира уровнях сознания, но он будет расти все выше и выше. В конечном итоге, когда он достигнет личностной концепции Абсолюта, он ощутит некий тип удовлетворения. И, тем не менее, он не остановится здесь. Он будет подниматься к Голоке. Он не остановится на основывающейся на расчетах преданности Вайкунтхи. Преодолевая этот уровень, он вознесется до уровня спонтанной, естественной преданности.

 

Назад к Богу

 

Тогда мы увидим Бога Любви. Любовь является объектом всеобщего поклонения и восхищения на данном уровне. Наиважнейшей особенностью этого царства являются отношения божественной любви с центральным объектом. И мы почувствуем полное удовлетворение, обретя служение в каком-то конкретном положении во взаимоотношениях с Ним. Это как раз то, что нужно каждому: ступить на землю любви и получить возможность в той или иной форме заниматься любовным служением центральному воплощению абсолютной сладости, любви и красоты. И этот высочайший абсолютный центр низошел на эту планету в качестве Шри Чайтаньи Махапрабху для того, чтобы предложить Своим, очень и очень долго остававшимся потерянными, слугам возвратиться в Его дом. При этом Он говорил следующее: «Я пришел пригласить вас и забрать всех вас к Себе домой, — пойдем со Мной!» Какую счастливую возможность мы получили! Принимая Его предложение и вступив в эту традицию, как счастливо мы можем возвратиться обратно домой, обратно к Богу.

Таковой является самая суть всех религий. Осознанно или неосознанно, каждая душа занимается поисками божественной любви. И, тем не менее, различные виды препятствий возникают для того, чтобы поколебать нашу решимость. Но сердце не может быть удовлетворено до тех пор, пока оно не достигнет этого. Раз начавшись, наше путешествие к Кришне никогда и нигде не может быть остановлено. Это просто вопрос времени: может пройти очень и очень много времени, могут пройти целые века, но мы обязательно в конечном итоге достигнем цели.

Только Кришна может по-настоящему привлечь нас. Мы не можем в глубине своего сердца наслаждаться ничем другим, воспринимая это в качестве своего конечного предназначения. Мы хотим обрести только красоту и любовь, а не знание и могущество.

 

Мы ищем любовь

 

Может казаться, что мы хотим обрести могущество. Мы иногда думаем о том, что мы должны обладать всем; мы хотим обрести эту способность к конролированию. Мы хотим, чтобы все находилось под нашим контролем, чтобы все, что мы ни захотим, оказалось исполненным. Но это не является тем, что нам в действительности нужно. Может казаться, что мы хотим обрести могущество, но в конечном итоге могущество не сможет нас удовлетворить. И иногда мы можем думать, что мы хотим знать все. Мы можем не хотеть обладать могуществом контролировать все, но мы хотим все знать; мы не хотим оставаться в невежестве. Но это также не является конечным достижением, которое может удовлетворить наши внутренние потребности. Это не то, чего мы в действительности хотим. Мы должны узнать наши истинные потребности, — внутреннее стремление наших сердец. Если мы поймем это правильно, то тогда мы обнаружим, что мы все ищем любви и благожелательности. Любовное восхищение является внутренней, наиболее сокровенной потребностью всего, и оно может получить полное удовлетворение только в играх Кришны во Вриндаване.

Эта идея была распространена Ведавьясой, составителем Ведических писаний. Даже современные ученые признают то, что Ведавьяса являлся основоположником всех существующих течений философской мысли в Ведах, Пуранах, Махабхарате и Веданта-сутре. И в свои последние дни, достигнув своей философской зрелости, он дал Шримад-Бхагаватам, — книгу, которая содержит в себе высочайшее развитие концепции божественной любви, кришна-премы.

 

«Мы хотим к Кришне»   

 

Внутренним, наиболее сокровенным стремлением каждого живого существа является стремление к красоте, любви, благожелательности и гармонии; и никоим образом не к власти, знанию или чему-либо еще. Таково общее положение дел во всем творении, во времени и пространстве: все хотят только одного. Но очень редко для души удается достичь такой чистый уровень осознанного стремления к реальности, характеризующийся пониманием данного положения. В этом мире можно обнаружить лишь небольшое количество душ, которые в действительности осознают свое внутреннее, наиболее сокровенное стремление, которые понимают, что: «Мы хотим к Кришне! Мы хотим быть во Вриндаване!» Подобные искренние души не так-то легко найти. Об этом говорится во многих местах священных писаний (манушйанам сахасрешу... нарайана парайана... брахмананам сахасребхйо...).

Существует только одна цель — великое множество целей не является необходимым — только одна, единственная, то самое, чего мы хотим достичь, — взаимоотношения божественной любви.

Интеллектуальное постижение сознания Кришны является невозможным. Подобно тому, как пчела не может попробовать мед, облизывая внешнюю поверхность стеклянного сосуда, личность не может пройти в царство высшего духа через интеллект. Как маленькие субъекты, мы находимся в подчинении у большого Верховного Субъекта. Поэтому должна существовать сева, служение. Сева является наиболее важным фактором. В Бхагават-гите говорится о том, что пранипата, исполненное уважения приближение, парипрашна, искреннее вопрошание, и сева, умонастроение служения, являются необходимыми для того, чтобы войти в царство божественной любви. Только благодаря служению можно удовлетворить Кришну и побудить Его низойти к нам, и только тогда мы сможем постичь природу высшего уровня. Таково Ведическое знание. Мы являемся татастха-шакти, пограничной энергией, и если мы хотим что-либо узнать о высшей реальности, мы должны осознать, что она является более тонкой, чем наше существование, она является сверх субъективной: Она может низойти до нас, но мы не можем взобраться на эту высоту по своему собственному изволению. Мы можем достичь этого только в том случае, если мы обретем милость, которая может вознести нас наверх.

Тот, у кого есть подобное понимание, сможет противостоять всем, существующим в этом мире, интеллектуалистам. Разум не обладает способностью вступить в высшую субъективную сферу деятельности. Эта высшая истина является атиндрийа-манаса-гочарах: она находится за пределами сферы деятельности наших чувств, ума и разума. Эти слова (манасо вапушо ваибхавам тава гочарах), которыми Брахма перед Кришной признает, что Кришна находится за пределами сферы влияния его тела, слов и ума, не являются попросту каким-то голословным  утверждением. Если мы хотим постичь абсолютную истину, единственным условием для Его осознания является смиренное отношение. Таким образом, Он может оказаться удовлетворенным нашим старанием и явить Себя нам. Божественное откровение не является предметом поисков, находящемся в этом мире, — мы должны в глубине своего сердца обладать искренним желанием совершать служение.

Ученые открывают так много удивительных вещей. Но разве все это не существовало ранее? Или ученые создают эти реалии? Все эти удивительные реалии уже существуют здесь, но положение дел таково, что некоторые из этих реалий открываются учеными. Это не является делом рук ученых, и посему ученые не занимают по отношению к этим реалиям более высокое положение. Но в любом случае, они могут видеть только часть истины, и даже это им дается с огромными усилиями. Но обладающая сознанием сторона реальности, высшая божественная причина, остается неизвестной для них даже несмотря на то, что они могут без конца продолжать свои исследования. Все, что они открывают, это всего лишь внешнее покрытие, а не подлинный дух, истинная сущность. На те видух свартхагатим хи вишнум. В Шримад-Бхагаватам(7.5.30.) говорится следующее:

матир на кришне паратах свато ва
митхо `бхипадйета гриха-вратанам
аданта-гобхир вишатам тамисрам
пунах пунах чарвита-чарвананам

Шримад-Бхагаватам говорит нам о том, что мы можем пытаться войти в мир высшей реальности через интеллектуализм, но мы вынуждены будем снова вернуться назад, потерпев поражение во всех своих начинаниях. Если мы попытаемся силой своего разума войти в это измерение, то мы, почувствовав неудовлетворение, в отчаянии вынуждены будем вернуться назад и затем снова и снова скитаться здесь, в пределах этого бренного мира. Мир эмпирического восприятия будет без конца проходить через свои различные фазы, но он никогда не сможет войти в это духовное измерение. Для того, чтобы войти в этот мир, единственным условием является полная покорность истинному представителю божественного. Он может передать процесс, и если мы сможем принять это, то тогда мы окажемся в состоянии войти в этот мир; в противном случае, мы вынуждены будем скитаться в этом мире эмпирического восприятия.

Некоторые ученые думают о том, что знание занимает первостепенное положение. В соответствии с их точкой зрения, если какая-то личность желает войти в это царство, она сначала должна обрести знание через ученость и уже затем пытаться любить. Они думают, что благодаря одному знанию мы сможем понять, что такое божественная любовь, и затем нам будет дано позволение вступить в это царство. Они не принимают идею гьяна-шунйа бхакти, или «свободной от знания преданности».

Однажды основатель Бхарат Сева Ашрама Сангха хотел, чтобы я присоединился к его миссии. Я сказал ему:«Я уже продан учению Шри Чайтаньядева.»; Он сказал: «Да, я также отношусь к Нему с очень большим уважением, но я говорю, что сначала ты должен научиться безразличию к этим материальным удовольствиям, так, как  учил этому Будда. Затем ты можешь приступить к изучению Веданты Шанкары, понять, что такое настоящее знание и осознать, что весь этот мир по существу является ничем, а Брахман, дух, является всем. И уже потом ты можешь приблизиться к према-дхаме, любви Шри Чайтаньядева, которую я также считаю высочайшим достижением». Я ответил:«Это ты говоришь так, но Шри Чайтаньядев никогда не говорил о том, что мы должны отправиться к буддистам, изучать отречение и потом к Шанкаре обрести знание  Веданты прежде, чем пойти к Нему. Он говорил о том, что где бы ни находилась данная личность, она должна обрести общество подлинного святого Вайшнава и приступить к шравана-бхакти, слушанию и воспеванию славы Господа». Этот человек буквально застыл на месте. Он не мог говорить; он лишился дара речи.

В другой раз, президент Арйа Самаджа пришел ко мне в Карачи и сказал следующее: «Если ограниченное может постичь Безграничное, то тогда Безграничное не является безграничным». Я ответил:«Если Безграничное не может явить Себя ограниченному, то тогда Оно не является безграничным.« Он не мог опровергнуть мою аргументацию.

 

Все права сохраняются

 

Итак, мы не обладаем никакими качествами, которые сделали бы для нас возможным постижение абсолюта. Кого бы Он ни выбрал для того, чтобы явить Себя, будет Его знать. Об этом говорится в Упанишадах: Его невозможно постичь благодаря слушанию лекций или научным обсуждениям, благодаря хорошей  памяти или могучему разуму, или через талант или сверхестественный интеллект. Человек может очень хорошо изучить все явленные священные писания, но это не является квалификацией. Кришна сохраняет за Собой полную независтимость. Существует только один способ, через который можно Его постичь: кого бы Он ни выбрал для того, чтобы явить Себя, тот может Его постичь. В противном случае в этой сфере все права сохраняются по Его сладостной воле.

Как мы можем привлечь к себе Его сладостную волю? Вот в чем вопрос. Как мы можем завладеть Его сладостной волей? Этого можно достичь только благодаря шаранагати, полному самопреданию, только через  усиление нашего негативного самовосприятия. Мы должны думать так: «Я являюсь таким бедным; без Твоей милости, я не смогу жить». Мы должны думать так для того, чтобы попытаться пробудить жалость в Его сердце. Мы должны постоянно напоминать Ему о том, что Он является очень необходимым для нас и что без Его милости мы не сможем жить. Только подобного рода искреннее ощущение крайней нужды сможет привлечь Его внимание к нам. В противном случае у нас нет никакой возможности сделать это. Итак, негативный подход рекомендуется для того, чтобы привлечь Его внимание. Мы должны в своих молитвах говорить Ему только о том, что мы являемся очень нуждающимися и очень искренними. Только это может привлечь Его внимание к нам. И это не является просто каким-то притворством или измышлением, но в действительности дела обстоят именно так. Это реальность. Однажды я встретил одного ученого санньяси в Бадарикашраме, который, во время нашей беседы, принял на себя роль атеиста. Он говорил: «Каковы доказательства существования Бога или души?«; Тогда я процитировал следующую шлоку из Шримад-Бхагаватам(11.22.34.):

атма паригьянамайо вивадо
хй астити настити бхидартх-ништхах
вйартхо `пинаивопарамета пумсам
маттах паравритта-дхийам сва-локат

Я сказал ему о том, что хотя атма, дух, является самолучезарным, но, тем не менее,  существуют постоянные споры между двумя враждующими партиями. Одна партия говорит: «Бог существует!» И другая говорит: "Бог не существует!» Шримад-Бхагаватам говорит о том, что атма является самолучезарной, но при этом мы далее обнаруживаем, что одна группа людей говорит: «Он существует, мы видим Его, Его можно увидеть», и другая говорит, что «Он никогда не существовал«. Эти споры являются бесконечными в силу того, что одна из данных партий не имеет глаз, чтобы видеть самоочевидные вещи. Эти споры являются бесполезной тратой времени, но, тем не менее, они никогда не кончатся; они будут продолжаться вечно. Почему? Потому что существуют те, кто обладает глазами, чтобы видеть Бога, и те, у кого нет глаз, чтобы видеть Его или свою собственную душу. Один из этих классов людей отклонился от сознания Бога. Между ними и сознанием Бога, между ними и самосознанием существует определенный барьер. И посему, споры будут только продолжаться благодаря их невежеству.

Те, кто обладает глазами, чтобы видеть, скажут следующее: «Солнце существует; Мы видим солнце». И те, у кого нет глаз, скажут:«Нет, нет, солнца не существует». Эти споры будут продолжаться вечно, но это не означает того, что солнца не существует. Оно может явить себя.

В этой связи можно привести следующий пример. Какой-то мальчик родился в темнице, в темной тюрьме. И он растет там, ничего не зная о солнечном свете. Один из его друзей, живущих за пределами тюрьмы, постоянно приходил его навещать. Однажды друг этого мальчика сказал: «Пойдем, посмотрим на солнце. Пойдем со мной, и я покажу тебе его.» Мальчик ответил:«Да, пойдем», но он хотел взять с собой фонарь. Его друг сказал: «Совсем не обязательно брать фонарь.» Мальчик ответил:«О чем ты говоришь! Разве ты считаешь меня глупцом? Разве можно что-нибудь увидеть без помощи фонаря? Я не такой глупец». Тогда его друг насильно схватил его за руку и показал ему солнце. Мальчик сказал:« О, это солнце! Благодаря его свету можно увидеть все».

С душой дела обстоят именно так. Причем то же самое можно сказать и о Боге. Его можно видеть благодаря Его собственному свету, и только благодаря Его свету мы можем видеть все. Он самолучезарен. Благодаря Своему собственному свету, Он может явить Себя другим. Он является источником всего знания. Таково правильное восприятие Бога. Он уже существует. Его невозможно увидеть благодаря нашему знанию точно так же, как невозможно увидеть солнце при помощи какого-нибудь другого света. Совсем не обязательным является то, что мы должны пытаться обрести сознание Бога через разум или знание. Знание о Боге является независимым. Оно может прийти и уйти по своей собственной воле. И если Он приходит ко мне, то ко мне приходит все. Но ничто не в силах заставить Его предстать перед нами. Солнце невозможно затащить в нашу темницу, но это вы должны пойти к солнцу и тогда вы сможете все увидеть по его милости; аналогичным образом, Господь является самолучезарным. Его можно увидеть только благодаря Его собственному свету.

Интеллектуализм является дисквалификацией. Нам нужна гьяна-шунья бхакти, свободная от знания преданность. Любовь, влечение, симпатия, — все это указывает на наличие сердца. Ученые считают, что животные не обладают настоящим умом, настоящим разумом. Но мы можем видеть, что, даже не обладая большим умом, животные далее могут жить, тогда как без сердца никто не может жить. Если ум сравнить с компьютером, то у животных нет хорошего компьютера для того, чтобы производить определенные вычисления. Животные могут следовать интуитивному знанию, и таким образом они могут совершать свои действия неосознанно. И мы можем видеть, что интуиция может превзойти интеллектуальные расчеты. Так много животных и птиц может понять, что приближается землетрясение, но при этом никакие человеческие расчеты не могут в точности предсказать время наступления землетрясения. Существует много различных явлений, которые наш ум не может почувствовать и не может понять, тогда как даже животные могут заранее получить о них какое-то представление. И даже после длительных и глубоких исследований, люди так и не могут обнаружить того, что находится за пределами их мыслительных способностей. Истинное положение ума и разума следующим образом описывается в Шримад-Бхагаватам(10.14.3.):

гьяне прайасам удапасйа наманта эва
дживанти сан-мукхаритам бхавадийа-вартам
стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир
йе прайасо `джитаджито `пй аси таис три-локйам

«С полной решимостью, отказываясь от любых попыток продвигаться на интеллектуальном плане, мы должны взращивать внутри себя дух смирения и стараться проводить свою жизнь в постоянном соприкосновении с повествованиями о Господе. Конечно же, это не означает того, что мы должны слушать любые повествования о Господе; но они должны исходить из авторитетного источника. И не имеет значения, какое положение мы занимаем на данный момент. Любой, кто всем сердцем, мыслями, словами и деяниями стремится следовать наставлениям Его божественных представителей, сможет победить Его, хотя, в противном случае, Он является непобедимым».

Таков путь осознания, который предлагает Шримад-Бхагаватам, — книга, следующим образом подвергающая критике путь интеллектуальных обретений:

шрейах сритим бхактим удасйа те вибхо
клишйанти йе кевала-бодха-лабдхайе
тешам асау клешала эва шишйате
нанйад йатха стхула-тусавагхатинам

«О Господь, попытки тех, кто желает получить четкое представление о Тебе через свой разум, окажутся абсолютно бесплодными. Все их попытки окончатся только одним разочарованием, подобно попыткам тех, кто пытается вымолотить рис из пустой шелухи» (Ш.Б. 10.14.4.). Итак, гьяна, знание, подобна пустой шелухе. Знание и энергия занимают только внешнее положение. Тогда как истинной сущностью, рисом, является преданность, т.е. любовь. Это — наиболее сладкая сердцевина. Все остальное является покрытием (гьяна-кармадй-анавритам). Но то, что находится под этим покрытием, является очень сладким, вечным, благоприятным  и красивым: сатйам, шивам, сундарам. Красота и блаженство являются реальностью, а все остальное — только внешним покрытием. Если мы будем очень много энергии тратить на покрытие, мы не сможем обрести его содержимое. Тогда наша жизнь окажется неудачной:

найшкармйам апй ачйюта-бхава-варджитам
на шобхате гьянам алам ниранджанам
кутах пунах шашвад абхадрам ишваре
на чарпитам карма йад апй акаранам

«Одно отречение не может принести полного удовлетворения чьей бы то ни было жизни. Хотя на уровне освобождения не существует никаких осквернений, представляемых в виде смерти, рождения, старости и болезней, но, тем не менее, это не может восприниматься как совершенство. Что же тогда говорить о карме, трудной жизни сопряженной с совершением различного рода деяний, которые не направляются на удовлетворение Кришны?» (Ш.Б.1.5.12.).

Единственное, что может даровать полное удовлетворение как в труде, так и в отдыхе, — это Кришна: Он является гармонизирующим принципом этих обоих состояний. Если работа совершается как служение Кришне, то тогда наш труд превращается в золото, — он уже более не является железом. И только в том случае, если отречение связано с божественным служением, оно обладает какой-то ценностью.

 

Адам и Ева

 

Те, кто страдают от непомерного труда, естественным образом хотят обрести покой. Они должны трудиться для того, чтобы жить, и, тем не менее, этот труд считается чем-то бессмысленным и нежелательным: если мы хотим жить, мы должны трудиться; и, все-таки, это считается недостойной жизнью. Обычно мы стремимся к тому, чтобы жить, не работая; мы хотим обрести умиротворенную жизнь полного успокоения, в которой не существовало бы никакой необходимости в труде. Таково наиболее главное стремление нашей жизни борьбы и труда. Из Библии мы видим, что когда Адам и Ева вели жизнь, исполненную самопредания Господу в раю, все необходимое для них поставлялось автоматически; когда же они упали, они должны были добывать свой хлеб в поте лица своего. Они были вынуждены трудиться для того, чтобы жить. И это является низким и недостойным образом жизни. Но, если мы хотим жить, мы должны трудиться. Мы  с удивлением спрашиваем следующее:«Существует ли жизнь, в которой человек может жить, не работая?» Мы обнаруживаем подобное стремление в нашей жизни с самого начала существования. И посему мы стремимся освободиться от кармы.

 

Буддха и Шанкара

 

Как школа Буддистов, так и школа Шанкары, обе стремятся обнаружить место, в котором человек мог бы жить, не работая. Буддха говорит, что жизнь сама по себе не является необходимой; что в действительности не существует ни труда, ни жизни, ни существования. В соответствии с философией Буддизма, мы можем покончить с нашим существованием. Это сумасшествие — держаться за наше существование в этом, исполненном борьбы, мире, поэтому мы должны покончить с этим сумасшествием. Почему мы вообще должны жить? Поэтому Буддисты проповедуют нирвану, прекращение существования.

И Шанкарачарья говорит:«Конечно же, существует жизнь, но эта жизнь нежелательна. Мы постоянно страдаем от различных напастей, и существует некая сила, которая постоянно давит на нас, и в конечном итоге мы умираем. Мы осуждены на медленную смерть, на медленное отравление». Это правда, что жизнь в преходящем мире является нежелательной. Тогда, каково же решение? Шанкара говорит о том, что стремление поддерживать свое индивидуальное существование является нежелательным. Нет никакой возможности сохранять свое индивидуальное существование и в то же самое время наслаждаться подлинным, вечным умиротворением. Поэтому мы должны отбросить очарование индивидуальной жизни.

В соответствии с точкой зрения Шанкары, существует единый Вселенский Дух, и это является блаженным осознанием. Мы попросту являемся отражениями этого Духа. Этот Дух отражается всюду. Так или иначе, он сотворил это мистическое индивидуальное эго, или сознание. Нам не следует очень сильно стремиться к поддержанию этого ложного эго; мы должны уничтожить его. И когда это будет сделано, мы обнаружим, что остается только один Дух.

В нашем настоящем положении не может существовать никакого лекарства против болезни постоянного умирания. Каждую секунду мы теряем самих себя тем или иным образом. Эту проблему невозможно решить. Но Буддха и Шанкар предложили только частичное решение. Но Шримад-Бхагаватам говорит:«Истинное решение — практиковать отрешенность, отречение от окружающего нас мира, воспринимая этот мир в его связи со служением Кришне. Это знание, благодаря которому вы можете достичь совершенства, сохраняя свою индивидуальность, свои интересы и цели, можно обрести только через связь с бхакти, преданностью, самопреданием. Через эксплуатацию вы должны будете умереть. И через отрешенность вы погрузитесь в некую разновидность пустоты (Вираджа, Брахмалока), попав в какое-то неведомое вам измерение с тем, чтобы уже более никогда не выйти из него снова. Но я рекомендую такое отречение и знание, которые сочетаются с преданностью, самопреданием Кришне. Если вы примете это, то тогда ваша внутренняя сущность, ваше истинное «я», сможет вечно жить счастливой жизнью»;.

Слово «наишкармйам» означает отсутствие боли труда. Труд любви является неотъемлемой функцией души. В нашем обычном понимании, труд несет с собой определенные последствия. В процессе работы, все уменьшается и уничтожается, поглощаемое смертью. Но все эти трудности оказались полностью уничтоженными благодаря рекомендациям, данным в Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам проповедует вайрагйу и гьяну, сочетающиеся с бхакти, жизнью самопредания. Бхагаватам говорит: «Откажись от эксплуатации и отречения. Ты не должен зависеть от них. Они могут быть поглощены самопреданием. Отречение и знание обретают свою полноту в преданности, и в то же самое время ты можешь сохранять свою индивидуальность».

Шримад-Бхагаватам привела в гармонию знание и отречение, говоря о том, что сама их суть находится в преданности. Через преданность мы можем сохранять нашу индивидуальность, нашу детельность, наши надежды, и, в то же самое время, обнаруживать безграничный мир и блаженство в жизни. Шримад-Бхагаватам предлагает нам счастливую, вечную жизнь просто благодаря добавлению к гьяне и карме самопредания.

Вы будете работать, или тратить энергию, но это не будет находиться под юрисдикцией кармы, которая влечет за собой определенные последствия. Ваша энергия будет использоваться в интересах центра. Бхагават-гита говорит нам следующее: «Работай только в интересах центра, в противном случае ты будешь опутан определенными реакциями». Итак, становится вполне очевидным, что очень хорошая жизнь является возможной  для нас только в том случае, если мы отдадим себя высочайшему центру. Это не является ни неприятным, ни недостойным. И также это не является невежеством. Итак, мы должны принять тот курс, который рекомендует нам Шримад-Бхагаватам.

Если мы будем с большим вниманием относиться к этому и стараться следовать советам, исходяшим из авторитетного источника, от воистину святых личностей, то тогда мы обретем правильное восприятие; мы разовьем в себе правильное понимание. И все тогда будет приведено в гармонию. Тот, кто обладает подобной реализацией, сможет одержать победу надо всеми возможными концепциями или гипотезами знания. Только благодаря преданности, самопреданию Кришне, мы сможем очень легко освободиться от невежества в мире страданий.

Быть преданным значит служить; служение является всем. Наша истинная жизнь обнаруживается в самопредании и самопожертвовании, но не в эгоизме. Мы можем жить в служении. Все трудности будут уничтожены, если мы примем курс на самопредание. Здесь мы обнаружим все: нашу индивидуальность, наиболее благоприятное окружение и нашу высочайшую надежду. Только наша точка зрения должна оказаться измененной. И эта точка зрения должна быть приведена в соответствие с центром. Мы должны пытаться понять то, каким образом все окружающее можно воспринимать в его отношении к центру. Что бы мы ни видели, мы должны пытаться понять его положение по отношению к центру. Мы должны определять или вычислять то, каково положение данной реалии по отношению к центру. И с этой точки зрения мы можем устанавливать наши отношения со всем. Если мы сможем развить данное восприятие, то тогда мы обретем свободу от всего нежелательного. Таково учение Шримад-Бхагаватам.

Такова особенность Бхагавата-философии. Она постоянно стремится утвердить концепцию божественной любви, божественного чувства и божественных ощущений в противовес интеллектуализму и господству над энергией. Обладание могуществом и обладание знанием не имеет никакой ценности без любви. Но, с другой стороны, если для какой-то личности, лишенной знания и могущества, окажется возможным ступить на землю любви, то тогда ее жизнь является успешной. Ее поступки уже более не будут считаться приводящим к возникновению определенных последствий трудом (кармой), и ее знание будет являться подлинным знанием о Кришне (самбандха-гьяна). Подлинное знание о Кришне, Его окружении и о том, какое положение кто занимает в духовном мире, не находится под юрисдикцией знания, которое мы можем обрести через проведение научных исследований. Это совсем не то; оно является полным в самом себе.

И Деварши Нарада пришел к Ведавьясе для того, чтобы сказать ему следующее:« Ты должен очень четко представить это в своих книгах. В Ведах, Упанишадах и Махабхарате ты уже имел дело с различными аспектами знания и деятельности. Но это не было представлено достаточно четко. И теперь очень четко и определенно ты должен представить успех жизни в его наиболее полной форме, независимой от знания и могущества.»  Вполне возможно снова обрести наше потерянное сокровище, которое не зависит от могущества и интеллектуальных исследований.  

 

Печать эго

 

Мы должны только сломать печать эго, и тогда естественный поток божественной любви изольется и совершенно спонтанно начнет помогать своему собственному делу. Таковым является установленный для нас порядок, благодаря которому мы можем вернуться домой. Мы не будем чувствовать, что это является скучным, утомительным путешествием. Нас будет вести наше естественное влечение, независимое от внешнего руководства. Находящееся внутри нас стремление к божественной любви сможет распознать свои собственные принадлежности; оно обладает этим естественным даром влечения. Спонтанное влечение будет увлекать нас к нашему дому, и никакие научные исследования не будут являться необходимыми.

Скорее, мы должны сказать нет своему интеллектуализму, амбициям и материальным устремлениям. Все это не является необходимым. Это — погоня за ветром. Это никогда не поможет нам достичь своей цели. Сердце отвергнет это. Не останется никакого места, ни для каких сомнений. Это — непогрешимый, спонтанный и совершенный выбор. Итак, мы должны пытаться обнаружить то естественное, что никак не может быть получено в качестве результата, какой бы то ни было длительной програмы исследований. Это что-то совершенно естественное. Мы должны только избавиться и проститься навеки с находящейся в нас неискренностью.

И те реакции, которые мы накопили за столь длительный период нашего ложного путешествия, исчезнут совершенно естественным образом. Они не будут создавать для нас никаких проблем. Это абсолютно точно. Не будет существовать никаких реакций, и никакой неоходимости отыскивать какие-либо новые открытия или изобретения. Как только мы достигнем подобного осознания, мы сразу же обнаружим, что наша «основывающаяся на прогрессирующем знании»; цивилизация является абсолютно бессмысленной.

Не нужен никакой интеллектуализм. Как ребенок узнает свою маму, мы сможем признать наш истинный дом. Находясь в самой гуще огромнейшего количества коров, теленок все равно побежит к своей собственной маме. Они обладают каким-то инстинктивным влечением или естественной привязанностью, которые ведут их. Аналогичным образом, не нужны никакие беспокойства, никакие открытия, эксперименты или подозрения. Преданность Кришне является самопроизвольной, естественной, исполненной счастья и абсолютно спонтанной. Это — спонтанная жизнь, самопроизвольное течение, естественное движение.

Нашей истинной целью является любовь. Любовь не зависит ни от чего. Это — наиболее сокровенная сущность нашего существования. Нам говорят: «Старайся глубже погрузиться в реальность. Глубже погружайся в реальность, и ты обнаружишь свой дом там, в этом божественном царстве. Ты являешься ребенком той земли». Таково послание Шримад-Бхагаватам и Шри Чайтаньи Махапрабху. И это не является какой-то очень незначительной концепцией, какой-то абстрактной или туманной мечтой, но это  наиболее четкая и ощутимая реальность.

Шри Чайтанья Махапрабху показал это Своим образом поведения, тем, как Он необыкновенно напряженно занимался поисками Шри Кришны, и тем, как Он необыкновенно напряженно и глубоко задействовал Себя в лиле Кришны, полностью игнорируя так много различных вещей, которые кажутся такими важными для внешнего мира. Забывая обо всем, с ненавистью относясь ко всему, что является столь важным для нас, Он оставлял без внимания все иные функции и соображения долга. Он задействовал Себя в кришна-лиле так глубоко и напряженно, погружаясь так глубоко в эту лилу, она настолько захватила все Его сердце, что с внешней точки зрения, Он казался абсолютно беспомощным.

 

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования