Вы находитесь здесь: Харе Кришна.ру :: Библиотека

:: Шрила Б. Р. Шридхар Махарадж

:: Любовный поиск потерянного слуги

<<< 5. Брахма в иллюзии Содержание 7. Свободная от знания преданность >>>

Любовный поиск потерянного слуги

Шрила Б. Р. Шридхар Махарадж

6. Бог как ребенок

«Сила любви является немыслимой. Хотя это невозможно, но безграничное побеждается ограниченным. Что это за немыслимое положение? Его можно достичь только благодаря любви. И сколь вожделенной, драгоценной и восхитительной является любовь! Никакие жертвоприношения не достаточны для того, чтобы обрести хотя бы каплю этой любви. И посему нам говорят, что мы должны умереть для того, чтобы жить.»

 

Бала Кришна

 

«Мы поклоняемся Богу не как отцу, но как ребенку. Мы не поклоняемся Ему как творцу или как всеконтролирующей личности, находящейся где-то за пределами нашего круга, на периферии, но относясь к Нему как к ребенку, и Он находится в центре. Он не находится на периферии, но в центре. Такова концепция Шримад-Бхагаватам: восприятие Бога как ребенка, и затем супружество, более блаженное состояние, обнаруживается здесь. Он находится здесь, в самом центре, и от Него исходят Его экспансии. Итак, в нашем восприятиии абсолюта, Его отец контролирует Его, Его мама ругает и наказывает Его, и также можно видеть, как Он припадает к стопам Своей возлюбленной.»

Это можно понять, приняв во внимание то, что мы поклоняемся Богу не как отцу, но как ребенку. Мы не поклоняемся Ему как творцу или как всеконтролирующей личности, находящейся где-то за пределами нашего круга, на периферии, но относясь к Нему как к ребенку, и Он находится в центре. Он не находится на периферии, но в центре. Это не так, что с одной стороны Он занимается устройством всего, творя все где-то на периферии. Нет; Он находится в центре. Такова концепция Шримад-Бхагаватам: восприятие Бога как ребенка, и затем супружество, более блаженное состояние, обнаруживается здесь. Он находится здесь, в самом центре, и от Него исходят Его экспансии. Итак, в нашем восприятии абсолюта, Его отец контролирует Его, Его мама ругает и наказывает Его, и также можно видеть, как Он припадает к стопам Своей возлюбленной. Что говорить о гуру, если даже сам Господь  может с внешней точки зрения впасть в иллюзию относительно своего абсолютного положения.

И почему? Божественная любовь. Према. Итак, сколь драгоценной должна являться божественная любовь. После освобождения, за пределами основанной на расчетах преданности, на высочайшем уровне всего творения, вечная любовь  непревзойденно царствует на высоте. И эта божественная любовь исходит из Него совершенно наподобие того, как лучи света исходят из солнца. Итак, Он находится в центре, и Его экспансии пребывают везде. Баладева, с одной стороны, отвечает за энергию  существования, поддерживая все сущее в самом его основании, и экстатическая сторона творения контролируется Его внутренней энергией Шримати Радхарани, Которая может сделать Независимый Абсолют игрушкой в Своих руках.

Это непонятно, это непостижимо, но такова природа божественного. Господь говорит: ахам бхакта-парадхино... «Да, Я свободно  подчиняюсь Своим преданным. У Меня нет никакой независимости. Мои преданные относятся ко Мне настолько удивительным образом, что это полностью подчиняет Меня им.» Божественная любовь является настолько очаровательной, что она считается высочайшей целью жизни, и Шри Чайтанья Махапрабху лично пришел вместе с Нитьянандой Прабху для того, чтобы сообщить это всем.

 

Океан любви

 

Мы можем насладиться  этой божественной жизнью только находясь на том уровне нектарного существования. То, что мы можем жить в волнах этого океана любви, является высочайшей целью нашей жизни.

В этом божественном царстве может быть сохранена наша личностная индивидуальность. Совсем необязательным является то, что если мы глубоко погрузимся в план сознания, мы должны будем лишиться нашей индивидуальности, нашего личностного сушествования. Это абсолютно не является необходимым. И, тем не менее, природа божественной любви является таковой, что вы далее продолжаете жить, но теперь вы живете только ради Него, полностью обратившись к Его служению.  Это очень удивительное положение: вы можете сохранять свою индивидуальность в интересах Кришны. Но вы не должны иметь никакой личностной мотивации, никакой концепции обособленного интереса. Погружение туда не является физическим, материальным погружением, это не погружение, сопряженное с потерей многообразия, но это тот тип погружения, о котором говорится в Шримад-Бхагаватам(11.29.34.):

мартйо йада тйакта-самаста-карма
ниведитатма вичикиршито ме
тадамритатвам пратипадйамано
майатма-бхуйайа ча калпате вай

«Тот, кто находится во власти рождения и смерти, обретает бессмертие в том случае, если он отказывается от всей материалистической деятельности, посвящает свою жизнь исполнению Моих указаний и действует в соответствии с Моими наставлениями. Таким образом, он становиться достойным наслаждаться духовным блаженством, обретаемым в результате взаимообмена со Мною вкусами любви». И в Бхагават-гите(18.55) Кришна говорит:

бхактйа мам абхаджанати    йаван йаш часми таттватах
тато мам татвато джнатва    вишате тад-анантарамш

«Только через любовь и преданность можно постичь Меня таким, каков Я есть. После чего, полностью постигнув Меня, ты можешь погрузиться в Мое окружение». Это слово «погрузиться» объясняется Кришной: «Они входят в Меня, становясь членами Моей семьи. Он входит в круг Моих друзей: вишате тад анантарам. Он становится как бы Моей собственностью. Это значит, что, без потери твоего личностного существования, ты можешь являться полностью Моей собственностью». Слова «войти в семью Господа» означают живое погружение, а не физическое, или мертвое погружение в Брахман, дух. Это является результатом премы, божественной любви.

Этот идеал намного превосходит общепринятую концепцию погружения в единение с Брахманом, где личность полностью теряет себя в океане сознания так, как если бы она погрузилась в глубокий сон. Мы не заинтересованы в этом. Но, скорее, благодаря сознанию Кришны, мы полностью потеряем себя, плавая в океане сладости. Это принимал Шри Чайтанья Махапрабху.

 

Победа преданности

 

Однажды Радхарани покинула раса-лилу, увидев, что со всеми остальными гопи Кришна ведет Себя почти точно таким же образом, как и с Ней. Равное отношение ко всем не удовлетворяло Ее. И посему Она решила исполнить состоящую из пения и танца композицию для того, чтобы удовлетворить Кришну наиболее удивительным трансцендентным образом. Радхарани в различных формах проявляла Свое искусство, и затем, в последний момент, Она внезапно исчезла. И когда Кришна был занят этим комбинированным танцем и пением, Он внезапно обнаружил, что Радхарани отсутствует. И посему Он оставил всех и отправился на поиски Радхарани. По дороге Он встретил Ее, и после совместной прогулки на протяжении какого-то времени, Радхарани сказала Ему:«Я не могу двигаться; Я не могу больше идти. Если Ты хочешь идти дальше, то Ты должен будешь нести Меня. Я не могу дальше идти». И внезапно Кришна исчез.

Один ученик Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура однажды спросил его, почему Кришна исчез подобным образом. Но наш Гуру Махарадж был очень опечален, услышав этот вопрос. В этой лиле, Кришна с внешней точки зрения выказывет какое-то неуважение к Радхарани. И посему наш Гуру Махарадж, по своей природе, не мог даже слышать этого вопроса. Он так сильно принимал сторону Радхарани, что он не хотел слушать ни о чем, что было против Нее. И посему, придя в по-настоящему возбужденное состояние, он ответил:« Разве ты обнаруживаешь здесь что-нибудь, связанное с преданностью? Какое бхакти ты обнаружил здесь, что ты задаешь мне этот вопрос?» Вопрос был отвергнут. Он не мог слышать даже вопроса, относящегося к этой игре.

Когда я услышал об этом, я попытался найти то, что Бхактивинод Тхакур лично написал об этом стихе из Шримад-Бхагаватам в своем переводе, Бхагаватарка-Маричи-Мала. Бхактивинод Тхакур привел в гармонию все несоответствия, обнаруживаемые в этом стихе. Он объяснил, что Кришна думал так:«Я хочу посмотреть на то, каковым будет умонастроение разлуки в Ней»;. Кришна исчез только для того, чтобы постичь всю глубину  Ее разлуки с Ним. Затем, конечно же, Кришна вернулся через некоторое время.

Но наш Гуру Махарадж не мог даже смириться с мыслью об этом. «Какие следы преданности могут быть обнаружены здесь?» Но Тхакур Бхактивинод представил эту игру в таком свете, что Кришна захотел посмотреть на то, что за счастье в разлуке Шримати Радхарани может испытать. Он принял это в качестве примера того, каким образом абсолют подчиняется Своему преданному. Итак, мы обнаруживаем, что отрицательное, Шримати Радхарани, является столь могущественным, что положительное, Кришна, становится абсолютно бессильным подле Нее. Это можно сравнить с тем, как если бы положительное теряло свое обособленное существование. Это — победа преданности.

Преданность представлена в отрицательной стороне, исходя из положительной. Существует сок во фрукте и кто-то, кто выжимает этот сок. Высочайшая преданность обнаруживается там, где процесс выжимания находится в своей наиболее интенсивной фазе развития, — в этом заключается победа преданных: там, где абсолют признает Свое поражение перед Своими слугами. Это указывает на истинное присутствие преданности, полного посвящения, самопредания.

 

Бог Любви

 

Самопредание является столь могущественным, что оно даже может подчинить абсолют. Все мы стремимся к обретению такого могущества. И кто бы ни обладал этим, — они для нас являются всем, они являются нашими повелителями. Во имя нашего высочайшего блага, мы должны смотреть в то направление, в котором данное могущество наиболее возрастает. Мы должны стараться смотреть туда, где мы обнаруживаем самопредание в его наиболее густой, сконцентрированной форме. Наша цель должна направляться на это. Мы стремимся только к этому. Мы не стремимся ни к чему, что может быть обнаружено в этом материальном мире: на дханам на джанам на сундарим... мы не стремимся к богатству, последователям или к тому, чтобы наслаждаться женщинами, но, отвергая все остальное, наша цель должна быть направлена на одно — на это в высшей степени сконцентрированное состояние божественного служения Богу Любви.

Мы должны стараться преобразовывать все таким образом, чтобы оно могло отправляться к этому неведомому измерению, находящемуся за пределами сферы деятельности нашего эмпирического или умственного восприятия, подобно ракете, отправленной в открытый космос. Шримад-Бхагаватам, — книга, содержащая в себе самую суть всех остальных явленных священных писаний, говорит о том, что божественная любовь является наиболее желанной и изначальной сущностью. Мы не должны позволять себе бегать в разные стороны в поисках какого-то низкого удовлетворения. Мы должны с усилием концентрировать наше внимание на божественной любви. Божественная любовь для нас является высочайшим достижением; она занимает высшее положение в творении, высшее положение в вечности.

И стремление занять негативное положение должно определяться тактикой постоянного погружения в реальность высочайшего уровня служения Кришне. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур однажды написал один стих, представляя в нем правильное отношение.  Пуджила рагапатха гаурава банге маттала садхуджана вишайа ранге. «Путь божественной любви является объектом нашего поклонения и о нем следует думать как о чем-то, находящимся высоко над нашей головой в качестве нашей высочайшей цели»;. Он приказал построить для него маленькую хижину на Говардхане и сказал: «Я буду жить здесь. Я не достоин жить на Радха-кунде. Поэтому я буду жить, занимая более низкое положение, но мои гуру — Гауракишор дас Бабаджи, Бхактивтинод Тхакур и другие — достойны служить здесь. И посему, я буду приходить и служить им здесь, на Радха-кунде, и затем снова возвращаться на немного более низкое положение, на Говардхан. Именно там я буду жить». Таково правильное умонастроение, необходимое для того, чтобы сохранять в субъективном мире какое-то субъективное положение.

В противном случае, если мы будем думать, что мы находимся на высочайшем уровне, эта высочайшая реальность изчезнет из наших глаз. Только занимая немного более низкое положение, мы должны с величайшим почтением смотреть на этот более высокий уровень реальности. Но когда бы мы ни подумали о том, что мы обрели это высочайшее положение, что мы находимся там, — мы нигде.  Такова природа высшего мира. И посему мы должны смотреть на это с почтительного расстояния. Если мы попытаемся смотреть напрямую, мы упустим это из виду, но если мы попытаемся смотреть на этот уровень через какую-либо завесу или из какого-либо укрытия, то тогда мы сможем видеть. Это является наиболее важным. Если мы пожелаем войти с реалиями более высокого порядка в непосредственное соприкосновение, то они исчезнут из сферы нашего эмпирического восприятия. Если вы не можете обрести непосредственную связь с какой-то реалией, вы можете собрать информацию о ней через шпионаж, — это нечто, подобное шпионажу. Если вы попытаетесь узнать о ней напрямую, то это окажется невозможным. Только находясь за какой-либо завесой, мы сможем получить хоть какое-то представление.

Таким образом, мы можем ощутить высочайшую онтологическую истину. Если случайно онтологическая истина придет к нам, Он примет нас внезапно, и тогда мы сможем увидеть Его. Он является абсолютным, Он — автократ, и Он независим; если Он по Своей собственной воле пожелает даровать нам  с Собою связь, то мы сможем обрести ее. Это никогда не зависит от нас. Это не является чем-то, находящимся под моим контролем и к чему можно подойти напрямую. Он постоянно продолжает занимать высшее положение.

Благодаря этому методу, мы можем достичь высочайшего осознания. На высочайшем уровне лилы Радха-Говинды, Кришна просит Радхарани сделать что-то, и Она отказывается, говоря «Нет, Я этого не хочу». И даже это воспринимается в качестве высочайшего типа умонастроений отрицательной стороны. Отказывать Кришне в том, что Он может хотеть, — подобного рода умонастроение называется бхама-бхава. И Радхарани переполнена подобного рода умонастроением.  Но это увеличивает жажду, желание Кришны. Вся эта система является извилистой. И, тем не менее, этот путь рекомендован наиболее бедным личностям для того, чтобы войти в соприкосновение с высшим. Это — удивительное изобретение. Прямое взаимодействие, ясное, лицом к лицу, взаимодействие напрочь отсутствует здесь. Все здесь подобно воровству. Все совершается здесь украдкой. На высочайшем уровне, на уровне автократии, все совершается абсолютно незаконным образом. И именно поэтому данная реальность получила название апракрита, — что-то, почти похожее на низшую концепцию реальности. В своем сегодняшнем положении, мы не можем выносить автократии. Она считается чем-то низшим. Но автократия присутствует там, в высшем мире. И посему это получило название апракрита: высший уровень трансцендентального мира, который может привести в гармонию все.

Красота этого уровня является таковой, что даже то, что считается относящимся к низшей категории здесь, — все это приводится в гармонию там. Эта гармонизирующая сила является столь огромной там, что то, что является нежеланным, отвратительным и нехорошим здесь, — все это приводится в гармонию таким образом, что все это обретает высочайшее положение там. Исключительность занимаемого Кришной положения является таковой, что низшее немедленно делается высшим просто благодаря Его магическому прикосновению. Поскольку Он находится там, никакая грязь не является грязью; это является чистым. Сознание Кришны является прикосновением Кришны, красотой высочайшего уровня. Подобно тому, как философский камень может не только преобразовать серебро в золото, но также преобразовать и железо, свинец или что-нибудь еще более низкое в золото, философский камень сознания Кришны является столь могущественным, что все низшее, находящееся в рамках нашего понимания, обретает высочайшее положение просто благодаря Его магическому прикосновению.

Рагхунатх дас Госвами говорит, что если вы не сможете принять это как истину, то вы будете сброшены на Вайкунтху. «Живи там, где действуют обыкновенные законы, где существуют основанные на справедливости отношения.  Спускайся на землю справедливых отношений, простых отношений, где ты сможешь заниматься расчетами и жить очень хорошо».

 

Мальчик-пастушок

 

Но в высшем мире Вриндавана все является гораздо более сложным. Даже Махадева и Брахма не могут понять этого. Потерпев поражение от Кришны, Брахма предался Ему и сказал следующее:«Как бы я смог понять, что высочайшая истина являлась мальчиком-пастушком с тросточкой, зажатой под мышкой и с кусочком пищи в Его руке, занимавшимся поисками Своих друзей?» Брахма сказал: «Я имею какую-то близость со своим отцом Нараяной; когда бы ни возникали какие-либо трудности, я прихожу к Нему за наставлениями и затем поступаю соответствующим образом. Но я никогда не всутапал в соприкосновение с какой бы то ни было высшей силой, наподобие этой. Мальчик-пастушок, держащий пищу в одной руке и тросточку в другой, отправляющийся на поиски своих друзей, — и Он является высшим? Это непостижимо. Но теперь я вижу, что Ты занимаешь гораздо более высокое положение, чем мой отец Нараяна». Вайкунтха является справедливой и законопослушной страной, которую мы знаем. Но мы никогда не имели дела с подобного рода утонченным и «замаскированным» типом игр. То, что подобные вещи происходят на высочайшем уровне, — нас не следует бранить за то, что мы ничего не знали об этом. Это является удивительным и скрытым, «замаскированным». И, тем не менее, существует какой-то уровень, характеризующийся таким огромным богатством и сладостью, неизвестными нам. Томас Грей однажды написал следующее:

Так много чистейших, прекрасных алмазов
Находится в темных подводных пещерах огромного океана;
Так много цветов рождается для того, чтобы цвести незаметно,
И расточать свою сладость в пустынный воздух.

Элегия, написанная на сельском церковном дворе.

Как странно узнать о том, что повелитель всего является вором. Все принадлежит Ему, и, тем не менее, Он ведет Себя как вор. Каждый принадлежит Ему, но Он играет роль хулигана. Все игры Кришны являются удивительными. Все принадлежит Ему, и, тем не менее, Он ведет Себя как вор, как один из нас. Это — особый уровень и особый тип игр.

Там все равны, и кто-то может занимать даже более высокое положение. Отец и мать абсолюта могут наказывать Его, и Господь может плакать. Это бхакти. Где находится бхакти? Каковы признаки чистой преданности? Там, где высший авторитет подчиняется Своему слуге, — это бхакти. Бхакта-парадхинах: высочайший был насильно низведен до уровня служения Свему преданному. Преданность занимает такое особое положение и обладает таким могуществом. Кшетра-хари према бхаджана: последним достижением преданности является то, которое может контролировать Верховного Господа и насильно вручить Его преданному в качестве дружелюбного слуги. Господин предается Своему слуге.

Безграничное находится в распоряжении ограниченного. Можем ли мы понять это? Не только это, но все это делается украдкой различными дипломатическими способами. Итак, в сознании Кришны, ограниченное обретает высочайшее немыслимое положение, когда безграничное начинает служить ему. Подобного рода славное и немыслимое положение представляется невозможным. Но это невозможное может быть осуществлено при помощи преданности, рага, любви. Сила любви является немыслимой. Хотя это невозможно, но безграничное побеждается ограниченным. Так что же это за немыслимое положение? Его можно достичь только благодаря любви.

И сколь вожделенной, драгоценной и восхитительной  является  любовь! Никакие жертвоприношения не достаточны для того, чтобы обрести хотя бы каплю этой божественной любви. И посему нам говорят, что мы должны умереть для того, чтобы жить. И в этом смысле, безраздельная смерть является очень желанной. Обретение подобного рода божественной любви является абсолютно невозможным, но Махапрабху пришел сюда для того, чтобы даровать нам это. Как Он великодушен! Он лично взял на Себя роль вербовщика и начал ходить от двери к двери со следующей просьбой: «Впишите свое имя. Я пришел завербовать каждого в это высочайшее измерение, туда, где безграничное будет являться рабом ограниченного. Возьмите хотя бы каплю этой необыкновенно драгоценной субстанции». Это является абсолютно невозможным и абсолютно непостижимым.

Итак, отбросьте все свои суетные наклонности и начните собирать и концентрировать свою энергию на то, чтобы совершать прогресс в этом направлении, чтобы попытаться вступить в храм божественной любви.

В Шримад-Бхагаватам(10.47.61.) Уддхава говорит следующее:

асам ахо чарана-рену джушам ахам сйам
вриндаване ким апи гулма латаушаддхинам
йа дустйаджам сваджанам арйа-патхам ча хитва
бхеджур мукунда-падавим шрутибхир вимригйам

«Гопи Вриндавана отвергли своих мужей, детей и свои семьи, от чего очень трудно бывает отказаться, и пожертвовали даже своими религиозными принципами ради того, чтобы принять прибежище у лотосных стоп Кришны, к которым стремятся даже сами Веды. О, даруй мне пожалуйста счастливую возможность  родиться в качестве травинки во Вриндаване с тем, чтобы я мог поместить пыль с лотосных стоп этих великих душ на своей голове». Риск усиливает чувство любви. Это является неотъемлемой частью высочайшей формы любви: рисковать так называемыми материальными достижениями. Требования божественной любви должны быть исполнены  даже ценою риска  огромным количеством дарующих ощущение так называемой чистоты реалий этого мира. Это может сделать лишь тот, кто занимает высочайшее положение. И, тем не менее, ко всему этому следует относиться с большой осторожностью. Нужно следовать примеру смирения,  явленному Ньютоном,  о котором его современники думали, что он знает все. Он говорил: «Я ничего не знаю»;. Таков признак правильного восприятия: насколько личность погружается в состояние истинной чистоты, настолькоона будет думать, что «Я являюсь нечистой». Так следует относиться к безграничному. Поскольку очарование является столь безграничным, не остается ничего другого, как оценивать его подобным образом.

Чем более они обретают, тем более возрастает их жажда, тем большее стремление обнаруживается в них. Таковым является признак осознания безграничного. По мере того, как личность совершает прогресс, в той же самой мере она ощущает себя неспособной проводить дальнейшие измерения. Никакая из частей безграничного не может оказаться измеренной.

мукам кароти вачалам    пангхум лангхайате гирим
йат крипа там ахам ванде    шри гурум дина-таранам

Мы не можем постичь безграничное; мы не считаем себя достойными того, чтобы высказывать какое-либо мнение об этом предмете, и посему мы остаемся немыми, думая так: «Что я могу сказать?» Но Он заставляет нас говорить, Он заставляет нас открывать свои рты. В противном случае читатель, обладающая знанием личность, делается немой. Авторитетным образом пребывающая в поиске личность немеет от постижения путей Кришны. Она не может высказать никакого мнения об этом. Но сила свыше нисходит к ней для того, чтобы побудить ее сделать то или иное утверждение. Таким образом, истина с того уровня нисходит сюда. Данная личность начинает говорить, изливать свои чувства, находясь под воздействием высшего плана реальности, этого  высшего существа. Со своей стороны, данная личность не обладает никаким могуществом для того, чтобы ходить, но удивительное могущество Господа может помочь ей пересечь горы. Такова природа милости всемогущего, природа милости абсолюта: благодаря Его могуществу, все может двигаться и жить. Йато ва имани бхутани джайанте, йена джатани дживанти, йат прайантй абхишамвишанти: «Он является причиной появления, поддержания и нового уничтожения. Эволюция, разрушение и поддержание в середине. Он является изначальной, всеохватывающей причиной».Мы боремся в чужой земле за эфемерные обретения. Но Кришна занимается любовным поиском Своих очень и очень давно потерянных слуг. Он хочет спасти их и забрать всех домой. Только по милости абсолюта это является возможным. Волна исходит оттуда для того, чтобы забрать нас домой, в место, куда в конечном итоге приходит все. Все сотворенное растворяется в тонком существовании во время полного и окончательного уничтожения этого мира. Но затем опять, с новым процессом эволюции, это выходит наружу. И кто-то вступает в вечную лилу и не возвращается в этот мир эксплуатации и отречения.

 

Поиск Кришны

 

Мы должны спрашивать о Кришне. Но сначала мы должны спросить пыль с лотосных стоп этих великих душ . Риск усиливает чувство любви. Это является неотъемлемой частью высочайшей формы любви: рисковать так называемыми материальными достижениями. Требования божественной любви должны быть исполнены  даже ценою риска  огромным количеством дарующих ощущение так называемой чистоты реалий этого мира. Это может сделать лишь тот, кто занимает высочайшее положение. И, тем не менее, ко всему этому следует относиться с большой осторожностью. Нужно следовать примеру смирения,  явленному Ньютоном,  о котором его современники думали, что он знает все. Он говорил: «Я ничего не знаю». Таков признак правильного восприятия: насколько личность погружается в состояние истинной чистоты, настолькоона будет думать, что «Я являюсь нечистой». Так следует относиться к безграничному. Поскольку очарование является столь безграничным, не остается ничего другого, как оценивать его подобным образом.

«Кто я? Где я нахожусь? В каком направлении я должен идти для того, чтобы приблизиться в высшему измерению?» Мы постоянно задаем вопросы, но о чем? Теперь мы должны очень широко раскрыть свои сердца и начать спрашивать о Нем. Это является для нас самой настоятельной необходимостью. Мы не можем избежать этого. Мы не можем предугадать того, как далеко заведут нас эти вопросы. Брахман, Параматма, Бхагаван. Вопросы о Бхагаване находятся на высочайшем уровне: поиск Шри Кришны, Прекрасной реальности.

Это естественная потребность внутри нас, это в наших собственных интересах; мы не можем избежать этого. Не желающий обманывать себя  нормальный человек не сможет избежать поиска Шри Кришны. Одно из ведущих мест в нашей природе занимает стремление к поиску счастья. Это — главное стремление всех живых существ. Поиск Шри Кришны означает поиск расы, высочайшей формы блаженства.

Если мы повнимательнее заглянем в самих себя, то мы будем плакать и рыдать: «Что я наделал? Что является для меня самым главным? И как я провожу свои дни? Я должен раскаиваться, я должен плакать. Я растратил свои дни понапрасну, я предал свою собственную душу, я совершаю самоубийство. Мое истинное недовольство должно быть направлено против меня самого и против моих так называемых друзей. Нам нечего здесь делать». Итак, плачьте и рыдайте; сделайте или умрите! Прогресс прежде всего, или вы призываете свою смерть. Главной целью всей вашей жизни, всего вашего существования, должно быть следующее: Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности. Это является высочайшей целью не только всего человечества, но и всего творения. И благодаря этому решаются и улаживаются все проблемы.

Никакое несогласие с подобного рода стремлением не может считаться нормальным. Любое отклонение от этого главного указания, этого главного призыва является ложным, ненужным и преступным. Это является истиной, настоятельной необходимостью для каждого, не имеет значения, где бы ни протекала его жизнь. Наиболее величественным, всеохватывающим и дружелюбным призывом ко всем, ко всему миру — единственным дружелюбным призывом — является следующее: «Двигайся по направлению к Кришне!» Это является единственным призывом. Все остальные должны утихнуть. Все остальные разговоры должны умолкнуть, их следует полностью остановить, и если только останется этот один призыв, то тогда в нем будет представлено подлинное благо для этого мира. Поэтому Упанишады говорят: «Йасмин виджнате сарвам идам виджнатам бхавати йасмин прапте сарвам идам праптам бхавати». Спрашивай о той реалии, при постижении которой  более ничего не нужно будет постигать.  Старайся достичь той реалии, при обретении которой более ничего не нужно будет обретать. Всеохватывающий призыв разливается повсюду, и он является по-настоящему не сектантским. С внешней точки зрения он может считаться сектантским какими-то ненормальными мыслителями. Но для каждого здравомыслящего человека это является самым главным всеохватывающим вопросом, над которым следует думать.

На данный момент, мы боремся в чужой земле за эфемерные обретения. Но волна нектара нисходит сверху для того, чтобы спасти нас и забрать всех нас домой. Только благодаря милости осуществляемого Господом любовного поиска Его потерянных слуг это оказывается возможным. И единственное, что требуется от нас, это  присоединиться к поиску Шри Кришны, уверенно продвигаясь вперед к божественному царству. Давайте присоединимся к этому всеохватывающему движению по направлению к божественному царству, спасем себя и вернемся обратно домой, обратно к Богу.

 

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования