Вы находитесь здесь: Харе Кришна.ру :: Библиотека

:: Шрила Б. Р. Шридхар Махарадж

:: Любовный поиск потерянного слуги

<<< 4. Господин коров Содержание 6. Бог как ребенок >>>

Любовный поиск потерянного слуги

Шрила Б. Р. Шридхар Махарадж

5. Брахма в иллюзии

 

«Кришна является безграничным; Он является удивительнейшим чудом из чудес. По мере того, как мы будем заниматься Его постижением, мы не сможем обнаружить конца Его чудесам. Даже Господь Брахма, творец этой вселенной и изначальный Гуру нашей сампрадайи, пришел в немалое изумление благодаря удивительным деяниям Кришны».

 

Господь Брахма

 

«Я возношу Тебе свои молитвы, о досточтимый Господь, являющийся сыном пастуха Нанды. Твое тело темно-синего цвета грозовой тучи, и Ты облачен в сияющие как молния щелковые одежды. Твое очаровательное лицо украшено называемыми гунджа-мала украшениями, и в Твоих волосах красуется павлинье перо. Ты выглядишь необыкновенно красивым, нося на Себе гирлянду из лесных цветов, и эта красота еще более увеличивается благодаря кусочку пищи, находящемуся в Твоей левой руке. Ты носишь с Собой бычий рог, и под Твоей левой рукой зажата тросточка для выпаса коров. Ты держишь флейту и иные атрибуты, и Твои стопы столь же нежны, как лотос».

Верховная Личность Бога, Шри Кришна, высочайшая причина возникновения всей гармонии, является столь удивительным, что просто приближаясь к Нему, мы будем очарованы Его путями. Он известен как Урукрама, ибо Его шаги являются удивительными, немыслимыми, неведомыми и непостижимыми. Не существует конца Его удивительным деяниям. Ашчарйават пашйати кашчид энам ашчарйавад вадати татхайва чанйах: С каждым шагом по направлению к Нему, личность чувствует удивление. Мы не обнаруживаем конца этому чувству. Кришна является безграничным; Он является удивительнейшим чудом из чудес. По мере того, как мы будем заниматься Его постижением, мы не сможем обнаружить конца Его чудесам.

Даже Господь Брахма, творец этой вселенной и изначальный Гуру нашей сампрадайи, пришел в немалое изумление благодаря удивительным деяниям Кришны. Однажды, когда Кришна жил в Двараке, Ему доложили, что Господь Брахма, творец этой вселенной, пришел увидеть Его. Кришна спросил своего привратника: « Какой Брахма?» Когда привратник передал этот вопрос Брахме, Брахма подумал: «;Разве существуют также другие Брахмы? Как это возможно?» Он сказал привратнику: «Иди и сообщи Кришне, что я являюсь отцом четырех Кумаров, четырехголовым Брахмой». Привратник передал Кришне это послание.

«Да, впусти его,» — сказал Кришна, зная внутреннее состояние Брахмы. Брахма вошел, но он с удивлением увидел, что так много Брахм со всех вселенных творения собралось здесь. Здесь были сто-головые, тысячеголовые, миллион-головые Брахмы, — все они присутствовали здесь. Поскольку все творение стоит на гипнотическом влиянии Кришны, четырехголовый Брахма мог видеть Кришну и всех остальных Брахм, тогда как остальные Брахмы не могли видеть друг друга. Каждый из них видел только одного Кришну. Каждый из них думал следующее: « Кришна пришел в мою вселенную и вызвал меня по какой-то необходимости». Но Брахма этой вселенной мог видеть все в силу того, что он спросил следующее: «Какой Брахма? Каков смысл этого вопроса? Удивительно..». Таким образом, Господь Брахма, творец этой вселенной, пришел в немалое замешательство благодаря удивительным путям Господа Кришны.

Ранее, во Вриндаване, у Брахмы также возникало некое сомнение относительно положения Господа. Он думал: «Кто этот мальчик-пастушок? Его пути являются довольно необыкновенными. Он передвигается таким образом, что кажется, что Он не смотрит ни на кого другого. Он находится в пределах моей брахманды, моей вселенной, но Он даже не хочет узнать меня. Что это за отношение? Кто Он? Он не является Нараяной. Только Нараяна находится надо мной. И я немного знаком с Его путями и деяниями. Но этот мальчик не является Нараяной. Не может  существовать ничего, что было бы выше Нараяны. Тогда кто же Он?»

Для того, чтобы испытать Кришну, Брахма похитил и спрятал  в пещере сопровождавших Его мальчиков-пастушков и телят. Через год он вернулся для того, чтобы посмотреть, как жизнь продолжалась во Вриндаване, как Кришна живет без Своих мальчиков-пастушков и телят. И он обнаружил, что все было как прежде. Мальчик-Господь, окруженный Своими друзьями-пастушками, держал Свою флейту у Себя под мышкой и кусочек пищи в Своей руке. Он обнаружил, что все продолжалось так, как было прежде.

Затем Брахма начал думать так: «Что это? Разве эти телята и мальчики-пастушки вернулись без моего ведома?» Он опять проверил пещеру, в которой он спрятал их, и обнаружил, что они все были там. Тогда он подумал: «Как это возможно? Я похитил телят и мальчиков-пастушков и спрятал их здесь, и теперь, когда я вернулся, я обнаружил, что они как и прежде находятся в этом месте».

В конце концов, придя в замешательство, он упал к лотосным стопам Кришны, вознося следующую молитву: «О мой Господь, я не смог признать Тебя. Ты пришел играть такую простую и обыкновенную роль, роль мальчика-пастушка. Как можно поверить в то, что Ты занимаешь  даже более возвышенное положение, чем  Нараяна? Пожалуйста, прости все, что я сделал».

Во многих местах Шримад-Бхагаватам мы обнаруживаем, как Господь Брахма, творец этой вселенной, испытывается Кришной. И, тем не менее, Брахма является нашим гурудевом. Он — изначальный гуру нашей преемственности. То, что он может попасть под влияние иллюзии, является настолько обескураживающим и трудным для понимания, что Мадхвачарья убрал этот раздел из Шримад-Бхагаватам. Он не мог принять эти две главы из Шримад Бхагаватам, в которых Брахма подпадает под влияние иллюзии, в которых он обладает каким-то неправильным представлением о Кришне. Но Шри Чайтанья Махапрабху принимал все это полностью.

Это очень интересный момент. Как мог изначальный гуру нашей сампрадайи подпасть под влияние иллюзии относительно Кришны? Это ачинтйа, непостижимо. И, тем не меlанее, все можно понять благодаря философии ачинтйа-бхедабхеда-таттва,«непостижимого единства и различия». Как мы можем объяснить то, что наш изначальный гуру подпал под влияние иллюзии, причем не только один раз, но дважды? Это лила, божественная игра. Наглядную иллюстрацию принципа ачинтйа-бхедабхеда-таттвы можно обнаружить на примере того, каким образом Кришна ведет Себя со Своими преданными. Сам Кришна полностью независим от всего. И, тем не менее, иногда Он являет Себя таким образом, как будто Он полностью находится в  подчинении у Своих преданных, и посему Он должен делать то, что Они от Него хотят. Затем снова, иногда Он полностью оставляет их без внимания. Таковы спонтанные игры Сладостного Абсолюта. Иногда Он являет абсолютное подчинение Шримати Радхарани, а иногда Он Ее полностью игнорирует. Такова истинная природа лилы Кришны.

 

Извилистые игры

 

Рупа Госвами предложил один стих из своей книги «Уджжвала-ниламани» в качестве основы для правильного понимания кришна-лилы. Когда мы думаем об играх абсолюта, мы, ограниченные сущности, должны надевать следующие доспехи: ахер ива гатих премнах свабхава-кутила бхавет. Мы должны понять то, что игры Кришны по своей природе являются извилистыми, совершенно наподобие движения змеи. Змея не может передвигаться прямолинейно; она движется зигзагами. Волны, исходящие от абсолюта, движутся аналогичным образом. Эта характерная особенность кришна-лилы постоянно доминирует надо всем остальным. Кришна никогда не подчиняется никаким законам. С этим изначальным пониманием мы должны приступать к любому  изучению абсолюта. Мы должны постоянно держать у себя в уме то, что Он является абсолютным, а мы — безгранично малыми сущностями. Он является адхокшаджей, трансцендентальным, находящимся за пределами мира нашего эмпирического восприятия.

Однажды я спросил нашего Прабхупаду: « Почему существуют определенные разногласия между Санатаной и Рупой в их концепциях заключительной части кришна-лилы?» В своей «;Кришна-лила-ставе»; Санатана завершил описание игр Кришны в Матхуре, и Рупа в своей «Лалита-мадхаве» сделал еще один шаг по направлению к Двараке. Он написал две пьесы, повествующие о кришна-лиле: одна о Двараке, и одна о Вриндаване. События «Видагдха-мадхавы» происходят во Вриндаване; и «Лалита-мадхава» разворачивается в Двараке. Но Санатане Госвами было угодно завершить игры Кришны в Матхуре.

В соответствии с точкой зрения Санатаны Госвами, после длительной разлуки между Кришной и членами Его семьи и друзьями, наподобие колеса данные игры снова движутся от Матхуры к Вриндавану. После того, как Кришна отправился в Матхуру, жители Вриндавана, поглощенные разлукой, начали думать следующее: «Кришна так давно ушел. Нанда и Йашода лишились своего ребенка!» Разлука усиливается и развивается далее до тех пор, пока они не начинают думать так: «О, у Нанды и Йашоды нет сына!» Затем они думают: «Они должны иметь ребенка», и таким образом они начинают молиться о явлении Кришны. Затем Кришна является как сын Нанды и Йашоды. Круг замыкается, и каждый счастливо думает так: «О, да, Йашода обрела сына». Таким образом игры Кришны опять начинают развиваться во Вриндаване и переходят в Матхуру, где Он убивает Камсу.

В своей «Кришна-лила-ставе», описании кришна-лилы, Санатана Госвами не переносит Кришну из Матхура Мандалы в Двараку. Но Рупа Госвами, в своей пьесе «Лалита-мадхава», проводит параллели между кришна-лилой во Вриндаване и кришна-лилой в Двараке. И таким образом, в своей «Лалита-мадхаве», Рупа Госвами проводит параллель между Лалитой и Джамбавати, Радхарани и Сатьябхамой, Чандравали и Рукмини. Таким образом, он показывает существующие между Вриндаваном и Дваракой соотношения.

 

За пределами эмпирического восприятия

 

Я спросил Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Прабхупаду об этих, существующих между концепциями Рупы и Санатаны, несоответствиях. Он просто ответил: «Это адхокшаджа, это находится за пределами нашего понимания». Итак, кришна-лила является «непостижимой»(ачинтйа). Все сущее не обязано находиться у нас в подчинении. Верховный Господь «сохраняет за Собой все права». Это необходимо понять в том случае, если мы вообще желаем обрести связь с этим планом реальности. Итак, Шримад-Бхагаватам говорит: Гьяне прайасам упадасйа наманта эва: Это неправильно, стремиться узнать все о божественном. Знание может обладать какой-то ценностью здесь, в этом мире, но по отношению к трансцендентальной истине высочайшего уровня, стремление узнать все является дисквалификацией.

Мы хотим узнать ценность всего. Мы хотим иметь ключ ко всему, что находится в нашей собственности. Но в действительности это мешает прогрессу. Если мы будем вести себя таким образом, то мы скорее потеряем эту уверенность, которой мы могли обладать по отношению к божественному, и тогда будет существовать некая отсрочка в передаче нам этого ключа. Если какой-то слуга, получив работу в доме своего господина, будет с необыкновенной силой стремиться получить контроль над ключами этого дома, то тогда господин будет относиться к нему с недоверием. Итак, желание знать все является своего рода болезнью, и оно является врагом нашего прогресса.

С этим, конечно, трудно согласиться. Но, тем не менее, это так. Самопредание является всем. Какое знание пытались обрести гопи, наиболее возвышенные преданные Кришны? Каковым являлось их знание священных писаний? Никаким.

То, что мы считаем «общепринятым понятием о чистоте», то, что мы воспринимаем как знание, - все это является дисквалификацией в доставлении удовлетворения абсолюту. Пример того, как наши ошибочные понятия о «чистоте» и «неоскверненности» являются дисквалификацией, можно увидеть из следующей истории.

 

Мистический врач

 

 Для того, чтобы показать, что Шримати Радхарани занимает высочайшее положение, однажды Кришна начал вести Себя так, как если бы Он сделался внезапно больным. Когда Он лежал больной, Он также принял на Себя еще одну форму, форму врача, и сказал:

«О Йашода, Я услышал, что твой ребенок заболел. Это так?»

«Да, да, кто Ты?»

«Я врач, мистический врач. Я хочу посмотреть твоего сына. Что у Него за болезнь?»

«Он без сознания; скорее всего, у Него головная боль».

Затем Кришна, в одежде врача, сказал Маме Йашоде следующее: «Это очень серьезная болезнь. Я хочу исцелить Его. Но Я смогу это сделать только в том случае, если у меня будет немного воды, принесенной в дырявом кувшине. Надо будет принести из Йамуны немного воды в кувшине с огромным количеством дыр. Только чистая женщина сможет это сделать. Чистая девушка сможет принести в дырявом кувшине немного воды. При помощи этой воды Я сделаю одно лекарство для этого мальчика, и Он  немедленно придет в Себя».

Тогда Йашода с сумасшедшей энергией начала искать чистую женщину во Вриндаване. Джатила и Кутила являлись свекровью и снохой Радхарани. Поскольку они постоянно говорили о том, что существует некое сомнение или подозрение относительно чистоты остальных девушек среди гопи, они сами считались чистыми среди обыкновенных  людей. И посему Йашода сначала обратилась к одной из них, к Джатиле: « Возьми этот дырявый кувшин и принеси из Йамуны немного воды».

«Каким образом? Нельзя  принести воду в дырявом кувшине». «Нет. Врач сказал, что если кто-то является по-настоящему чистой женщиной, то тогда она сможет принести воду в дырявом кувшине«.

Джатила не могла отклонить представляемую перед ней с сумасшедшей энергией просьбу Йашоды. Йашода просила ее с такой силой, что она должна была согласиться. Но она не смогла принести воду из Йамуны по причине того, что в кувшине было так много дыр. Затем Йашода попросила Кутилу принести воду в этом кувшине, но та не рискнула попробовать, видя неудавшуюся попытку своей матери. И тем не менее, Йашода с такой силой просила Кутилу, что та также должна была согласиться. Йашода не могла выносить ни секунды того, что ее сын находится в таком положении. И посему ее просьба была настолько сильной, что Кутила должна была согласиться. Но она также не смогла принести воды, поскольку в этом кувшине было так много дырок, что вода сразу же выливалась наружу.

Затем с необыкновенным удивлением они начали думать следующее: « Что же нам делать? Разве среди всех девушек Вриндавана невозможно найти одной чистой? Ужасно!»Затем Кришна, в одежде врача, указал на Радхарани, говоря : «Я думаю, что Она является чистой женщиной. Попросите Ее принести воды».

И по просьбе Йашоды, Радхарани не смогла избежать этого. Она должна была принести воду, но Она при этом думала о Кришне. Она молилась так: « Если Ты придешь Мне на помощь, то только тогда Я смогу это сделать; в противном случае, это является невозможным». Радхарани погрузила дырявый кувшин в воду в то время, как Кришна прикоснулся к этому кувшину под водой. И Радхарани с великим опасением вытащила кувшин из воды и с великим удивлением произнесла следующее: «Вода здесь!» Она взяла некоторых из Своих служанок, сакхи, Своих близких подруг, с Собой, и они все с удивлением увидели, что Она несла воду из Йамуны. Дыры далее оставались здесь, но вода, тем не менее, не выливалась из кувшина. Таким образом Она принесла воду Йашоде, и все при этом почувствовали немалое удивление. И эта вода с какими-то ненастоящими снадобьями была дана мальчику Кришне, и Кришна вышел из Своего «бессознательного» состояния.

Все это было придумано Кришной для того, чтобы показать истинное положение Радхарани, чтобы показать то, чем на самом деле является чистота. Что такое чистота? Чистота в обыкновенном понимании этого слова не является подлинной чистотой. Подлинная чистота, подлинная неоскверненность, находятся несравненно выше всех относительных понятий о чистоте. И это является непостижимым, находясь далеко за пределами нашего знания или способности к разумному пониманию, совершенно наподобие того, как дырявый кувшин может сохранять в себе воду. Это чудо.

Но Господь творит чудеса. Его пути исполнены чудесами. Мы должны быть готовы к этому. Мы должны быть готовы к тому, что все знание этого мира, весь наш опыт окажется ошибочным. И посему говорится следующее: Гьяне прайасам удапашйа наманта эва: Освободись от своего прошлого опыта, от того, что ты получил в мире чувств, в мире эмпирического знания(пратйакша-гьяна). Ты будешь постоянно стремиться проложить себе путь в трансцендентальный мир, опираясь на мирское знание. Но этот стих говорит: « О вы, падшие люди, вашем богатством является опыт этого мира, опыт ваших чувств. Но это не сработает, это не будет обладать никакой ценностью на этом более высоком плане существования. То, что существует здесь, является чем-то новым, и посему приближайтесь к этому миру с открытым умом; поймите, что для безграничного все возможно. Все ваши ожидания, ваш прошлый опыт, не имеет никакой ценности. Почему вы не хотите понять это положение?»

Трансцендентальный мир является чем-то совершенно новым для нас. Очень трудно освободиться от этого суеверия  так называемой «истины», обнаруживаемой здесь. Но далее необходимо принять, что для Господа является все возможным. Он является господином всего невозможного. Слова «возможное» и «невозможное» обнаруживаются только в нашем лексиконе, и, тем не менее, даже Наполеон хотел убрать слово «невозможно». Он говорил: « «Невозможно» — это слово из словаря дураков».

Как мы можем понять то, что изначальный гуру нашей сампрадайи впал в иллюзию? Это «невозможно». Мы должны отказаться от нашего «знания»(Гьяне прайасам упадашйа наманта эва). Мы можем принять это так, что, скорее всего,  Кришна играет в прятки с Брахмой, нашим гурудевом. Все это подобно игре в прятки. Иногда Кришна побеждает других, и иногда побеждают Его.

 

Кришна и Баларама

 

Когда Кришна и Баларама играют со Своими друзьями в джунглях, Они обычно делают это, разбившись на две группы. Кришна находится в одной группе, и Баларама — в другой. Кришна считается менее сильным, чем Баларама. Баларама являлся там сильнейшей личностью, и следующим по силе был Шридама, и посему Шридама обычно играет на стороне Кришны.

Когда бы Баларама ни терпел поражение, Он очень сильно гневался. Кришна дипломатично оказывал помощь Своей команде, и когда Баларама видел, что Его собственная команда оставляла Его благодаря уловкам Кришны, Он поворачивался к Своему младшему брату Кришне и говорил: « Я накажу Тебя!» Но Кришна отвечал: «Нет, Ты не можешь наказать Меня; мама Йашода поместила Меня под Твою опеку. Ты не можешь плохо обращаться со Мной».

Однажды Баларама ударил Кришну, но Кришна пошел к маме Йашоде и пожаловался на Него. Баларама очень опечалился и сказал: «Я ударил Тебя только один раз, а Ты говоришь Своей маме, что Я Тебя не люблю? Кришна, как Ты мог это сделать?» В конце концов Кришна устыдился и признал Свое поражение.

Итак, Кришна-лила движется извилистым образом(ахер ива гатих премна...). Это фундаментальное положение, основа нашего понимания кришна-лилы, было дано Рупой Госвами в этом стихе. Он говорит: «Не пытайся обнаружить разумное обоснование где бы то ни было в играх божественного. Они естественным образом являются извилистыми». В кришна-лиле мы обнаружим то, что хотя никакая из групп не обладает недостатками, но, тем не менее, одна группа будет искать недостатки в другой и затевать ссору. Никаких недостатков нельзя обнаружить здесь. Но, тем не менее, ради лилы, будут обнаруживаться ложные недостатки и затеваться какие-то ссоры. Таково значение лилы, игр: то, что является здесь очень трудно осуществимым, там протекает спонтанным образом. Мы не должны пытаться прилагать свой разум или подходить со своими мерками к движениям безграничного. И какое бы благо мы ни получили от присоединения к этому потоку лилы, все будет потеряно в наших попытках измерить его; это будет являться единственным следствием нашего анализа. И посему мы должны стараться обрести вкус лилы, делая это в смиренном умонастроении. Иногда разумное обоснование, логика и анализ являются необходимыми, но только для того, чтобы проповедовать обыкновенным людям, обладающим более низким уровнем понимания. Только ради проповеди людям, приверженным к разумным обоснованиям, мы должны прибегать к помощи разума. Но когда преданность становится спонтанной, анурага, тогда как разум, так и писания начинают занимать второстепенное положение. Здесь нет места аргументации священных писаний. До известного предела, разум является необходимым для нашего развития вплоть до ваидхи-бхакти, начальных уровней преданного служения. Но далее он становится совершенно ненужным.

Анурага-бхакти является спонтанной; такова природа лилы: ахер ива гатих премна. Все в лиле совершается по Его сладостной воле. Слова «сладостная воля» означают то, что это не является заранее спланированным. Это совершается таким образом, что мы не можем сказать: « Это будет именно так».

Когда Махарадж Мисора обычно ехал в город, он не давал своему водителю никаких указаний, по какой дороге ему ехать, поскольку если хоть что-нибудь было бы заранее спланированным, то тогда его жизнь могла бы подвергнуться опасности. И посему, когда бы он ни подъезжал к пересечениям дорог, он прикасался своей тросточкой к какому-либо плечу водителя. Если на перекрестке Махарадж хотел повернуть на право, он прикасался к правому плечу водителя. Таким образом он никогда не открывал того, по какой дороге он хотел ехать, но только в самый последний момент он подавал знак водителю ехать в том или ином направлении.

Итак, божественные игры Кришны охраняются Его сладостной волей: «Все права сохранены». Мы хотим обнаружить какой-то закон, находящийся над Его сладостной волей, но это является бессмысленным. Это исполнено внутренних противоречий. С одной стороны, мы говорим о том, что Кришна действует по Своей сладостной воле, но с другой стороны, мы пытаемся обнаружить какой-то закон, управляющий Его поступками. Это противоречие. Лила развивается по сладостной воле. Когда мы говорим, что это является лилой, мы не можем втиснуть это ни в какие рамки. Мы можем говорить о том, что она была явлена в каком-то конкретном месте каким-то определенным образом. Но мы никогда не можем быть уверены в том, примет ли она сегодня точно такие же очертания.

Вот почему мы обнаруживаем определенные различия в описаниях, данных различным лилам в различные эпохи. Джива Госвами говорит, что причина существования в Пуранах различных описаний каких-то игр Господа кроется в том, что в одно время данная лила разыгрывалась одним образом, и в другое время — другим. И посему мы обнаруживаем определенные различия даже в описаниях одной и той же игры.

Ученые могут бросить следующий вызов: «Почему в некоторых местах Падма Пураны какая-то лила описывается одним образом, тогда как Бхагавата Пурана представляет ей уже совершенно другое описание? Почему Харивамша отличается от Махабхараты?« Мы говорим о том, что в различные калпы, или эпохи, одни и те же игры совершаются по-разному. Какая-то конкретная лила Господа может быть представлена в этом мире безграничными способами, поскольку Он является безграничным, независимым и абсолютным. Итак, отбросив все подозрения и сомнения, мы должны с величайшей решимостью, освободившись ото всех догм, приближаться к абсолюту. Мы должны приближаться к Нему в этом умонастроении, все более и более отказываясь от наших прошлых предубеждений и наработок, записей в книге нашего прошлого опыта.

 

Разве Бог мертв?

 

Мы должны приближаться к Нему, постоянно помня от том, что Он живет даже сейчас. Он не является чем-то застывшим. Мы не должны ожидать только того, что уже было когда-то прежде. Если мы будем ожидать того же самого, то тогда, благодаря своему повторению, это только убедит нас в том, что Он не является какой-то живой личностью; подобного рода Божественность находится под влиянием законов истории. Должны ли мы думать так, что поскольку в прошлом Он уже явил Себя каким-то конкретным образом, то теперь Он вынужден постоянно являть себя именно так. Разве Он не является живым сегодня? Разве Он не может явить что-нибудь новое?  В каждое мгновение, в каждую секунду Он может явить все что угодно совершенно по-новому. И посему наши сердца должны быть широко открыты открыты, когда мы приближаемся к высочайшему авторитету абсолютного плана игры. Это значит, что самопредание должно увеличиться до безграничных размеров. Самопредание является безграничным, и Его игра или лила также является безграничной. Именно с таким углубленным восприятием мы должны стараться читать Его лилу. Итак, хотя Брахма, другие полубоги, гуру и создатели многих шастр могли представить какое-то конкретное описание Его играм, мы должны понимать то, что игры Кришны не являются ограниченными их описаниями. Кришну невозможно втиснуть в какие-то рамки.

Именно по этой причине Шри Чайтанья Махапрабху без малейших колебаний принимал описание иллюзии Брахмы(брахма-вимохана-лила). Брахма впал в иллюзию в кришна-лиле во Вриндаване, и затем снова, когда Брахма пришел на встречу с Кришной в Двараке, мы обнаруживаем ту же самую ситуацию.  Размеры сладостной воли безграничного являются столь огромными, что все может быть размещено в ней, и даже Господь Брахма, творец этой вселенной, может быть введен в заблуждение Кришной.

Все эти игры подобны огромному количеству маяков, указывающих нам путь. Брахма является нашим гуру, но он был введен в заблуждение Кришной. И Ведавьяса, гуру всей вселенной, также выслушивал критику от Нарады. Нарада  также подвергался испытанию множество раз. Все эти примеры указывают нам путь, они указывают нам правильное направление. Говорится следующее: шрутибхир вимригйам:  Авторитетные книги о явленной истине только указывают нам путь. Они говорят: «Иди в этом направлении. Куда? Мы в точности не знаем, но ты можешь идти в этом направлении».Они только указывают направление. Все шрути, наставления, данные знатоками явленной истины, указывают какое-то направление: «Иди туда, в этом направлении, и, может быть, ты найдешь это».

Кришна говорит: Ведайш ча сарвайр ахам эва ведйо: «Все Веды предназначены для того, чтобы явить Меня, безграничное». Они предназначены для того, чтобы показать, как действует безграничное. Если я проанализирую один атом, находящийся в моем кулаке, то я, делая это снова и снова, могу анализировать его без конца. Этот атом уже находится в моем кулаке, и, тем не менее, он является безграничным. Поэтому говорится о том, что мы можем получить максимальное благо через самопредание. Кришна говорит: « Отбрось все свои предрассудки и ограничения, обретенные тобой в этом ограниченном мире, и раскройся. Тогда для безграничного будет очень легко проливать различные отблески на твою душу и твою способность к пониманию. И тогда для тебя также будет очень легко очистить уровень  своего понимания, очистить свое стекло, зеркало твоего сердца».

Обладая связью с безграничным, ты обнаружишь, что повсюду находится центр, и нигде — периферия. Но чтобы осознать это, ты должен стремиться жить в вечности, на Вайкунтхе. Слово «кунтха» означает «то, что поддается измерению». И слово «вайкунтха» означает «отсутствие всего неблагоприятного, отсутстствие ограничений, не поддающееся измерению». Это Вайкунтха.

Когда Кришна открыл Свой рот, Йашода с величайшим изумлением увидела в нем все творение. Йашода стала в тупик. «Что я вижу? Вся вселенная? Безграничное в ограниченном?» В эту минуту она почти потеряла сознание, но тогда очень громко закричал ее кот. И Кришна, как если бы Он был очень сильно напуган криком кота, из страха схватился за Свою маму. Тогда сразу же страх Йашоды полностью улетучился. Она подумала: «О, нет... Он является моим сыном! В нем нет ничего безграничного; это мой сын». И она обняла Его.

Когда Брахма похитил мальчиков-пастушков и телят, он подумал, что ему удалось создать какую-то помеху в совершении лилы, но затем он обнаружил, что она протекала точно так же, как прежде. Даже никакая мельчайшая часть этой лилы не оказалась нарушенной. Кришна распространил Себя в мальчиков-пастушков и телят. Когда Кришна лично принял на Себя формы всех мальчиков-пастушков и телят, их матери сразу же ощутили безграничную любовь, настолько сильную, что они ничего не могли понять, но, скорее, в каком-то оцепенении думали следующее: «Как прекрасны эти мальчики!» И коровы также в величайшем безумии стремились выказать этим телятам свою любовь. Тогда Брахма подумал: «Разве похищенные мной мальчики-пастушки и телята снова украдкой явились сюда для того, чтобы присоединиться к Его играм? » Снова он отправился проведать то место, где он спрятал их. Он понял: «Нет, мальчики и телята находятся там, где я оставил их, в пещере горы.Они там! » Снова он вернулся туда, где был Кришна, и увидел, что все протекало так, как прежде. Тогда Брахма предался и осознал истинное положение вещей. Он вознес следующуюмолитву:

науидйа те `бхравапуше тадидамбарайа
гунджаватамса-парипиччхала-санмукхйа
ванйасрадже кавалеветравишана-вену-
лакшмашрийе мридупаде пашупангаджайа

Шримад-Бхагаватам 10.14.1.

«Я предлагаю свои молитвы Тебе, о достохвальный Господь, являющийся сыном пастуха Нанды. Твое тело темно-синего цвета грозовой тучи, и Ты облачен с сияющие как молния шелковые одежды. Твое очаровательное лицо украшено называемыми гунджа-мала украшениями, и в Твоих волосах красуется павлинье перо. Ты выглядишь необыкновенно красивым, нося на Себе гирлянду из лесных цветов, и эта красота еще более увеличивается благодаря кусочку пищи, находящемуся в Твоей левой руке. Ты носишь с Собой бычий рог, и под Твоей левой рукой зажата тросточка для выпаса коров. Ты держишь флейту и иные аттрибуты, и Твои стопы являются столь же нежными, как лотос». Таково общепринятое значение данного стиха. Но более сокровенное значение этого стиха, однако же, является следующим: «О необыкновенно почитаемая личность, мы предлагаем Тебе свои молитвы. Кто Ты? Ты являешься невидимым, неощутимым, неизвестным и непознаваемым. Твое тело цвета грозовой тучи, и посему Тебя очень трудно разглядеть, но Тебя можно видеть благодаря Твоим желтым одеждам». Желтый цвет — цвет Радхарани. Итак, только благодаря внутренней энергии Кришны, можно понять, кто Он такой. Слово «тадит» означает «молния». Благодаря молнии мы можем увидеть ночью грозовую тучу. Итак, хотя Кришна является неведомым и непознаваемым, Его внутренняя энергия может явить Его нам. Брахма говорит: «Ты — очень почитаемая личность, Которую я узнал. Теперь я склоняюсь перед Тобой. Твое тело подобно грозовому облаку, и в этом заключается что-то мистическое. Такой цвет обычно невозможно распознать. Но Твои желтые одежды помогают нам узнать, кто Ты такой. Они немного похожи на желтые одежды Нараяны. Твое темное тело и желтые одежды указывают на связь с личностным аспектом Нараяны. Ты Сам являешься неведомым и непостижимым. Но Твои желтые одежды — Твоя внутренняя энергия — являет Тебя нам.

И Ты низошел до нашего уровня так, как если бы Ты являлся одним из нас. Ты облачен в одежды мальчика-пастушка, и Ты играешь в джунглях с кусочком пищи в Своей руке. Это вводит нас в заблуждение относительно того, кто Ты такой. И Ты любишь обыкновенные вещи. Даже гирлянда, которую Ты носишь, сделана из обыкновенных лесных цветов. Кажется, что Ты любишь недостойные вещи.

«Все это ввело нас в заблуждение. Ты держишь кусочек пищи в Своей руке и гоняешься за коровами. Все это признаки относящейся к более низкому классу личности. Относящиеся к более высокому классу люди, брахманы и кшатрии, не будут поступать подобным образом или обращаться так со своей пищей. Даже музыкальный инструмент, который Ты держишь в Своей руке, бамбуковая флейта, также является не очень сложным. И Ты передвигаешься довольно быстрыми шагами. Все это ввело нас в заблуждение, и у нас сложилось не очень выгодное представление о Тебе. Ты скрываешь Себя, так как же мы можем Тебя постичь? Какова же тогда наша вина в том, что мы не смогли признать занимаемое Тобой верховное положение? Очень трудно принять то, что Ты, Кришна, являешься господином всего.

Ты носишь так много простых украшений. Мы не обнаруживаем ничего такого, что было бы величественным или исполненным великолепия здесь, во Вриндаване. Мы привыкли все это встречать на Вайкунтхе. Но это что-то новое. Ты пришел сюда явить Свои, исполненные необыкновенной простоты и очарования, игры. Здесь, во Вриндаване, мы столкнулись с новой концепцией. И она является удивительной, исполненной простоты и очарования. Простой, и при этом  в высшей степени привлекательной.

Ты украсил Себя какими-то простыми, обыкновенными вещами, но Ты настолько очарователен, что это невозможно понять или передать. Обычно в этом мире положение мальчиков-пастушков не имеет никакой настоящей ценности. Они представляют низшую часть общества. Но здесь, во Вриндаване, подобное положение является столь удивительным и очаровательным, что мы видим, что Ты являешься всепривлекающим, что Ты попросту завораживаешь нас.

И Твоя походка является очень медленной, но уверенной. Ты передвигаешься так, как если бы Ты не заботился ни о чем в этом мире. Хотя Ты занимаешь низшее положение, Ты ведешь Себя так, что внешне Ты не беспокоишься ни о чем в этом мире. В Тебе мы обнаруживаем высочайшую концепцию, завуалированную очень простым, но, вместе с тем, очень удивительным образом. Соприкасаясь с Тобой, самые обыкновенные вещи приобретают непередаваемое очарование.

Хотя я являюсь Творцом, и я сотворил все сущее, я не смог постичь этот тип творения. Я очень горжусь тем, что я сотворил так много различных реалий этого мира, но я прихожу в немалое замешательство при виде красоты обстановки здесь, во Вриндаване. Здесь Твои движения являются очень медленными, но уверенными и прекрасными. Ты можешь быть сыном этого человека, держащего коров; это не является очень возвышенным положением в обществе или в писаниях, но такова природа Твоей личности, что что бы Ты ни делал, Ты возносишь это до высочайшего положения. Что это! Кем бы Ты ни был, мое высокомерие является полностью уничтоженным. Я принимаю прибежище у Твоих лотосных стоп, Я предаюсь. Пожалуйста, помоги мне понять то, что Ты на самом деле из Себя представляешь». Таким образом Брахма предался. Итак, Кришна находится за пределами понимания даже творца этой вселенной. Он безграничен. И Он безграничен не только по отношению к пространству, но и ко времени, — Он безграничен во всех отношениях. Безграничен. Его безграничное могущество проявляется в сознании, в способности к существованию и затем во взаимоотношениях любви.

 

Абсолютная Сладость

 

Священные писания открывают нам три концепции безграничного: Брахман, Параматма и Бхагаван. Концепция Брахмана подразумевает всеохватывающую безграничность. Все, о чем мы можем только подумать, находится в нем. Параматма является мельчайшим из мельчайших: анор анийам. Что бы вы ни представили себе в качестве чего-то маленького, она является даже еще меньше, чем это. И Бхагаван, или личностное представление о Боге, подразделяется на две категории: одна — это повелитель безграничного могущества и величия, и другая — это абсолютная сладость.

Джива Госвами в своей Бхакти-Сандарбхе дал наиболее важное объяснение слову «Бхагаван». Он говорит: бхагаван бхаджанийа-сарва-сад-гуна вишишта. Словом «Бхагаван» он обозначает следующий аспект безграничного: бхаджанийа, или нечто, достойное поклонения. Когда мы соприкасаемся с Ним, мы желаем отдать себя ради Его удовлетворения, — он говорит об этой категории безграничного. Существуют разные категории безграничного. Но высочайшей концепцией безграничного является следующая: бхаджанийа гуна вишишта: Он является настолько прекрасным и привлекательным, что Он привлекает к Себе всех предаться Ему. Никакие другие концепции безграничного, будь то безграничное пространство, время или что-либо еще, не могут соперничать с этой высочайшей концепцией безграничного: со всепривлекающей безграничностью. Все другие аспекты безграничного — безграничное время, безграничное пространство и безграничное могущество, — все является довольно поверхностным. Но безграничная любовь, привлекающая к себе любовь и самопредание, является высочайшей концепцией безграничного. И это Кришна.

Привлекательность является наиболее основополагающим элементом всего. Все остальное может быть отброшено и позабыто в том случае, если мы придем в соприкосновение с привлекательностью и любовью. Все остальное может быть оставлено без внимания в том случае, если мы обрели связь с любовью. Высшее удовлетворение нашего существования, всего существования, существования всего сущего находится в любви. Любовь является главным принципом, приносящим единственное удовлетворение всему нашему существованию. Сама суть существования находится здесь; это никак не может быть оставлено без внимания или же приведено в сравнение с какими бы то ни было иными формами или аспектами нашего  подлинного существования. Это является несравнимым и абсолютным.

С чем бы мы ни сталкивались, наиболее настоятельной необходимостью для обретения удовлетворения остается следующее: любовь. Абсолютным повелителем  всего является любовь. Ничто не может пойти в сравнение с ней. Бросая вызов этому основополагающему принципу любви, каждый должен будет признать свое поражение. Махапрабху говорил о том, что это является наиболее существенным в этом мире.

Мадхвачарья, в своей доктрине того, каким образом личности следует смотреть на своего ачарью, или духовного учителя, не смог бы правильно воспринять иллюзию Брахмы. Ведь кроме всего, он является сампрадайа гуру, первым и наиболее почитаемым гуру в нашей традиции, в Брахма-Мадхва-сампрадайе. И посему Мадхвачарья исключил эти две главы, повествующие об иллюзии Брахмы, из Шримад-Бхагаватам. Но Махапрабху не сделал этого. Он принял редакцию Шридхары Свами, которая находится в полном соответствии с шуддхадвайта философией Вишнусвами. Члены сампрадайи Вишнусвами являются последователями рагамарги, спонтанной преданности. Шридхара Свами включил эти две главы в свои комментарии, и Махапрабху согласился с этим, и это подтверждается в Чайтанья-чаритамрите. Мадхвачарья не мог принять идеи того, что гуру может быть введен в заблуждение. Он не мог выносить того, что гуру может чего-то не знать, что он может не обладать полнотой знания, но Махапрабху мог.

 

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования