Вы находитесь здесь: Харе Кришна.ру :: Библиотека

:: Шрила Б. Р. Шридхар Махарадж

:: Любовный поиск потерянного слуги

<<< 2. Окружение Содержание 4. Господин коров >>>

Любовный поиск потерянного слуги

Шрила Б. Р. Шридхар Махарадж

3.Под любящим взглядом Господа.

 

«Ни бытие, ни сознание не являются полными в самих себе. Обособленное сознание стремится к блаженству. И бытие, лишенное сознания, является существованием без цели. Но когда к бытию добавляется сознание, они могут стремиться обрести свое настоящее благо: блаженство».

 

Вишну падам

 

«Божественные стопы нашего святого Господа подобны недремлющему оку величественного хранителя, находящемуся наподобие солнца над нашими головами, и мы живем под взглядом этого недремлющего ока». Мы должны постоянно стремиться жить не в объективной(неодушевленной), но в субъективной реальности. Мы должны думать так: «Над моим сознанием находится Сверхсознание; недремлющее око хранителя постоянно наблюдает за мной».

Мантра Риг Веды говорит следующее:Ом тад вишно парамам падам сада пашйанти сурайа дивива чакшур ататам: «Божественные стопы нашего святого Господа подобны солнцу над нашими головами. Его святые стопы подобны недремлющему оку величественного хранителя, находящемуся наподобие солнца над нашими головами, и мы живем под взглядом этого недремлющего ока».

Нас интересует не объективная, но субъективная реальность. Мы должны постоянно стремиться жить не в объективной, но в субъективной реальности. Мы никогда не должны думать так: «Я стою на твердой почве; я очень великий. Я буду стоять прямо». Но, скорее, мы должны думать: «Над моим сознанием находится сверхсознание; недремлющее око хранителя постоянно наблюдает за мной. Я живу под взглядом этого ока». Наша поддержка приходит не снизу, а сверху. Он наше прибежище. Мы относимся к этому подлинному, более высокому миру, в котором пребывает Он; наша поддержка находится там.  Мы должны постоянно помнить об этом.

Это — главная мантра Риг Веды. До того, как любая личность принимает на себя новые обязанности, она должна оценить свое собственное положение. Этот стих из Вед учит нас тому, что мы должны думать так:«Ты находишься под недремлющем оком своего хранителя, и это огромное око является столь же реальным, как и солнце. Его взгляд подобен сиянию солнца, находящемуся над нашей головой. Наподобие всепроникающего света, который может увидеть все, что угодно,  внутри тебя, Его всепроникающий взгляд находится над тобой». С этим осознанием нашего истинного положения мы должны приступать к исполнению своих обязанностей. Нас никогда не поощряют думать о том, что мы здесь очень твердо стоим на твердой почве, и что, опираясь на наше твердое положение, независимо от Его милости мы можем исполнять свою дхарму.

В действительности, в наших субъективных взаимоотношениях с божественным, мы просто подобны лучам солнца. На что опираются солнечные лучи? Они опираются на солнце, — таков их источник. Аналогичным образом, мы должны думать о том, что наша опора находится в царстве божественного; мы являемся многочисленными частичками сознания, и наша опора, наша родина, находится в этой, обладающей сознанием, области. Сознание Бога означает сознание Кришны. Мы являемся сознанием, и мы предназначены для сознания Кришны, — таковы наши взаимоотношения. Мы должны постоянно помнить об этом. Мы соединены с сознанием Кришны. Мы — члены мира сознания Кришны. И мы начали скитаться в чужой земле материального сознания, «майика» неправильного восприятия, думая о том, что мы являемся частичками этого материального мира, но это не так.

Мы — частички обладающего сознанием мира — обладающего сознанием Кришны мира — и так или иначе мы вступили в рамки материального восприятия  бытия, в мир материи. Материя является тем, что мы можем эксплуатировать, объективной стороной реальности, и субъективной стороной является то, чему мы должны выражать свое почтение. Наше отношение к субъективному строится на преданности и почтении высшему существу, а не на эксплуатации или стремлении к наслаждению. Подлинное наслаждение, божественное наслаждение, приходит из служения, а не из эксплуатации.

Мы должны понять все эти основополагающие положения. Бхактиведанта Свами Махарадж однажды сказал мне, что хотя инженеры в Нью-Йорке построили так много высотных зданий, которые будут стоять целые века, они никогда не думали о том, как долго будут существовать их собственные тела. Эти здания будут стоять очень, очень длительное время. Но те, кто живут в этих зданиях, позабыли о том, как долго будут существовать их собственные тела. Таким образом люди полностью погружаются в объективную сторону, но они оставляют без внимания субъективные ценности. Они беспокоятся о неодушевленных объектах, а не о тех, кто будет ими пользоваться. Они считают, что никакие субъективные достижения не являются необходимыми для того, кто эксплуатирует состоящий из неодушевленных объектов мир. Таким образом, они приписывают всю важность объективной стороне, полностью оставляя без внимания субъективную.

 

Лучи сознания

 

Наше истинное положение подобно лучам солнца. Солнечный луч прикасается к земле. Где его дом? Солнечный луч нисходит на наш уровень и прикасается к холмам и воде, но что должно считаться его домом? Конечно же солнце, а не земля, к которой он прикасается. Наше положение подобно этому. Будучи лучами сознания, мы относимся не к материальному миру, а к духовному. Наша подлинная связь находится здесь, — с солнцем, с духовным солнцем.

Веды советуют нам подумать над следующим:«Хотя вы были брошены в дыру этой планеты Земля, но, тем не менее, вашей родиной является обладающее сознанием солнце. Вы изошли оттуда, вы получаете оттуда поддержку, и ваша конечная цель находится там. Вы должны таким образом обдумать реальность. Поскольку вы обладаете сознанием, ваш дом является источником сознания. Не имеет значения, птица ли вы или зверь, пребываете ли вы в горах, земле или воде, — кем бы вы ни были и какое бы положение вы ни занимали, ваш источник находится в бытии, в сознании. Ваш источник находится в сознании совершенно наподобие того, как лучи света имеют свой дом на солнце».

Веды говорят нам:«Ты не являешься ребенком этой земли. Ты можешь быть в плену здесь, но это не является твоим домом; это — чужбина. Все твои надежды и чаяния могут быть удовлетворены только на этой высшей земле, поскольку твоя природа относится к этому порядку. Твоя пища, твое пропитание, все, необходимое для тебя, должно создаваться из этого высшего вещества. Но все, что обнаруживается в этом материальном мире, является для тебя ядом».

И опять, хотя то, что относится к сознанию, является непосредственной, наиболее близкой реализацией нашей природы, если мы еще более углубимся в обладающий сознанием мир, мы обнаружим нечто более существенное. Если мы преодолеем восприятие света-сознания, мы обнаружим истинный смысл нашего существования: счастье — блаженство — и божественную  любовь. Обретя положение в царстве сознания, мы должны утвердиться в царстве божественной любви, красоты и блаженства. Мы должны искать свое счастье там, и никоим образом — в этом материальном мире. Блаженство находится выше света; трансцендентальный вкус находится выше сознания. Красота и очарование находятся выше просто сознания и восприятия. Способность чувствовать не является полной в самой себе. Ощущения должны направляться на что-то еще. Итак, наиболее полным проявлением концепции совершенства является нечто, исполненное блаженства и красоты. Просто бытие или сознание сами по себе не могут являться высочайшим совершенством. Блаженство является наиболее совершенной составляющей. Блаженство, божественная любовь и красота предопределяют бытие и сознание.

Духовная реальность состоит из трех составляющих: сат, бытие, чит, сознание, и ананда, блаженство. И из этих трех составляющих, ананда, или блаженство, является конечной концепцией духовной субстанции. Блаженство может существовать само по себе. Ни бытие, ни сознание не являются полными в самих себе. В отделенном состоянии сознание стремится к блаженству. И бытие без сознания является существованием без  цели. Но когда к бытию добавляется сознание, они могут стремиться обрести свое настоящее благо: блаженство. Блаженство является независимой и наиболее реальной субстанцией. И бытие, и сознание занимают подчиненное положение по отношению к блаженству.

И тот, кто обретает блаженство сознания Кришны, освобождается от оков этого материального мира. Когда человек обретает это, ему более не нужно бояться ничего. Ему более не нужно испытывать никаких опасений со стороны каких бы то ни было угрожающих ситуаций, которые могут возникать здесь, в этом материальном мире, где существует постоянная угроза несуществования. Здесь, в материальном мире, мы не только не получаем никакого удовлетворения, но само наше существование также постоянно находится в опасности. В любой момент мы можем оказаться поглощенными несуществованием.

 

Погрузись более глубоко в реальность

 

Но для того, чтобы вознестись до уровня блаженства, мы должны более глубоко погрузиться в реальность. Мы не должны удовлетворяться чем-то внешним, поверхностным. Если мы сосредоточим свое внимание на внешней форме какой-то реалии, оставляя без внимания ее внутреннюю сущность, то тогда мы будем смотреть в неправильном направлении. Когда Махапрабху смотрел на Божество Джаганнатхадева, с внешней точки зрения казалось, что Его взгляд был направлен на ту же самую реалию, которую видим и мы, глядя на Божество. Для нашего восприятия, однако же, Божество Джаганнатха является попросту куклой, сделанной из дерева. И, тем не менее, когда Шри Чайтанья Махапрабху созерцал это Божество, Он проливал слезы радости, и Его слезы лились нескончаемым потоком.

Каковым является Его восприятие реальности? То, что мы видим как деревянную куклу, Он воспринимал совершенно по-иному. И просто при созерцании этого Божества, нескончаемые потоки слез изливались из Его глаз. Каким образом Он воспринимает окружающую Его реальность? Он воспринимает все с противоположной стороны, со стороны Субъективного мира.

Итак, каким образом мы должны приближаться к Божеству? Когда мы смотрим на Божество, каковым должно быть наше умонастроение? Форма Божества не является какой-то материальной субстанцией, и посему мы должны научиться правильным образом смотреть на Божество. И, более того, мы должны стараться смотреть на Божество с иной точки зрения. Когда мы пытаемся смотреть на Божество, Оно смотрит на нас. Оно низошло сюда для того, чтобы помочь падшим душам, находящимся в материальном мире, И Оно низошло сюда с  целью забрать нас в Свое царство.

Рамануджа подразделял проявления Верховного Существа на пять категорий: пара, вйуха, вайбхава, антарйами, и арчана. Пара, центральная концепция высочайшего существа; вйуха, распространение Его личностного аспекта в разных формах для выполнения разных функций; вайбхава, Его появление на этом материальном плане существования в качестве таких, как Матсйа, Курма и Вараха, аватар; антарйами, Его присутствие в каждом сердце и в каждой душе, в каждой, обладающей сознанием, сущности; и арчана, Его появление на плане нашего физического восприятия в качестве Божества. В форме Его Божества, я могу прикасаться к Нему, я могу смотреть на Него, и я могу служить Ему. В доступной нашему восприятию форме Он явился сюда для того, чтобы помочь нашему пониманию.  

Шри Чайтанья Махапрабху смотрел на Божество, и Его глаза наполнялись слезами. Это не так, что Его взгляд сосредотачивался на внешних признаках древесины, когда Он созерцал форму Божества Господа Джаганнатха, но Он на неизмеримо более высоком уровне обладал связью с сознанием Кришны. Его мысли очень глубоко погрузились в сознание Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху думал так:«Господь Джаганнатха низошел в этот мир и Он стремится освободить миллионы падших душ, в особенности распространяя с величайшим великодушием всем и каждому Свой прасадам. Он великодушно согласился присутствовать здесь ради того, чтобы облегчить положение этого мира».

И сознание Кришны является высочайшей благотворительностью. Наш Гуру Махарадж обычно говорил, что в этом мире существует голод на кришна-катху. На данный момент существует этот голод. Страдает ли этот мир от недостатка пищи? Нет. Мир страдает от недостатка сознания Кришны, разговоров о Кришне и кришна-киртана. И посему мы должны стараться открывать места для свободного распространения пищи с тем, чтобы мы могли распространять пищу сознания Кришны всем душам. Махапрабху  сказал:«Кого бы ты ни встретил, говори ему о Кришне(йаре декха, таре каха кришна-упадеша)». Дай им пищу сознания Кришны, кришна катху. Мир переполнен голодающими людьми. Мы должны распространять пищу и даровать сознание Кришны каждому, с кем бы мы ни встречались, говоря им о Кришне.

Таковым было умонастроение Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, и Бхактиведанта Свами Махарадж принес это на Запад. Шрила Бхактисиддханта обычно говорил:«Я не принимаю никаких других понятий о голоде. Единственным голодом является голод на кришна катху, на кришна смрити, на сознание Кришны». Так серьезно он воспринимал существующую для нас необходимость в сознании Кришны.

Кришна обладает первостепенной важностью для нашего существования. Только Кришна может даровать нам жизнь. И, как Шри Чайтанья Махапрабху, Кришна лично распространяет сознание Кришны. И посему, Васудева Гхош говорит:«Шри Гауранга является для меня самой жизнью, единственным средством к существованию. Если бы Гауранга не пришел, то как бы я  смог жить?(йади гаура на ха`та табе ки хаита кемане дхаритам де). По Его милости, я вкусил настолько ценную пищу, что без нее моя жизнь была бы абсолютно немыслимой».

Сознание Кришны является самой настоятельной жизненной необходимостью. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада изо всех сил старался распространить сознание Кришны людям Индии, и Бхактиведанта Свами Махарадж распространил это жизненно важное сокровище по всему миру. По их милости, и по милости Самого Чайтаньи Махапрабху оказалось возможным, что так много людей пришло в сознание Кришны. Харидас Тхакур однажды сказал Чайтанье Махапрабху:«Благодаря Твоему воспеванию святого имени Кришны, как одушевленный, так и неодушевленный мир получил пищу сознания Кришны. Какое бы положение они ни занимали, их жизнь оказалась успешной. Я слышал о том, как Ты, проходя через джунгли, пел и танцевал, и при этом слоны и тигры также танцевали и воспевали святое имя Кришны. Что удивительного в таком случае может быть в том, если я скажу, что камни и деревья также достигли своего высочайшего предназначения — сознания Кришны, — присутствуя при Твоем воспевании. Что за высочайший уровень сознания Кришны проявляется здесь благодаря Твоему воспеванию!»

Но для того, чтобы воспевать святое имя Кришны, кое-что требуется и от нас самих. Аманина манадена киртанйах сада харих. Мы должны постоянно заниматься совершением киртана, но наше умонастроение должно быть таким, как советовал Махапрабху: Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена. Наше умонастроение должно быть умонастроением смирения, и если мы думаем о том, что мы сделали что-то не так, мы далее должны оставаться терпеливыми, и ни при каких обстоятельствах мы не должны действовать в интересах нашего собственного положения и престижа; такова должна быть наша цель.

Когда более низкое сталкивается с более возвышенным, возникает оскорбление. Эта тенденция должна быть прекращена. Начальное образование также является образованием, но оно не должно спорить с более высокой образованностью; мы должны очень внимательно относиться к этому. В то же время, различие между более низким и более высоким образованием должно быть подлинным. И, тем не менее, на начальное образование не следует смотреть как на высшее. Это будет опасным. Существует одна Бенгальская поговорка —алпавидйа бхайамкори  — « Малое знание опасная штука». Мы должны очень внимательно относиться к этому, в противном случае, наше умонастроение будет суицидальным. Проблема оскорблений возникает всегда, когда начальное образование сталкивается с более высоким.  Подобного рода отношение является оскорбительным.

Медленный и упорный выигрывает гонку. Наше движение по направлению к безграничному является долгим путешествием, а не путешествием, которое можно завершить за несколько часов, за несколько дней, или же за несколько лет. И мы должны вести себя соответственно. Это не так, что мы будем с огромной скоростью совершать прогресс и затем остановимся и заснем. Это очень длительный путь, по которому мы должны будем пройти. Нам будет сопутствовать успех только в том случае, если мы разовьем смирение — тринад апи суничена. Мы не должны создавать никаких ситуаций, требующих противодействия. И, тем не менее, если какое-либо противодействие неожиданно приходит к нам, мы должны изо всех сил стараться проявлять смирение. И мы должны постоянно помнить о том, что глаз нашего хранителя постоянно находится над нами, с великой готовностью оказать нам помощь в нашем пути. Мы не одни. Мы можем с уверенностью продвигаться вперед: над нами находится личность, готовая преобразовать все плохое, что может быть явлено нам, и посему мы не должны проявлять инициативы.

Мы не должны позволять никакой посторонней цели или мотиву побуждать нас отказаться от нашего поиска Шри Кришны. Пусть доставление удовлетворения гуру, Гауранге и Вайшнавам будет нашей единственной целью. Пусть ничто другое не становится на нашем пути. Чистота наших намерений должна постоянно очень заботливо оберегаться. Мы должны думать так:« Я буду в одиночку исполнять свои обязанности. Я не буду заниматься непрестанными поисками того, кто мог бы помочь мне. Пусть они исполняют свои собственные обязанности. Это является моим долгом».

С этим умонастроением мы должны продолжать свое поступательное движение. С подобным  восприятием наша решимость может стать еще более интенсивной, наша уверенность в Кришне будет возрастать, и наши обязанности будут чистыми и ясными. Мы должны помнить о том, что различного рода препятствия почти определенно будут встречаться на нашем пути, но мы должны преодолевать их с терпением и смирением. Итак, эта жизнь не является особо удобоваримой.

 

Святые стопы Вишну

 

Но для того, чтобы развить такое терпение и смирение, мы должны учиться видеть руку Господа во всем. Поэтому Веды рекомендуют нам помнить о том, что взгляд Господа постоянно направлен на нас. Ом тад вишно парамам падам сада пашйанти сурайа: Нас просят смотреть на лотосные стопы Нараяны точно таким же образом, как мы смотрим на находящееся в небе солнце. Почему солнце? Солнце обозначается словом парадаршака: тот, кто смотрит, наблюдатель. С внешней точки зрения кажется, что мы смотрим на солнце, но в действительности солнце помогает нам смотреть. Слова лотосные стопы Вишну обозначают самую низкую часть Вишну — йоге видхайам йасйа видйате квачит. Его низкая часть является для нас началом реализации. Началом реализации является понимание того, что Господь постоянно смотрит на нас. Как солнце помогает нам смотреть, святые стопы Вишну подобны солнцу. И посему мы должны стараться постоянно воспринимать все окружающее в свете лучей святых стоп Вишну.

С другой точки зрения, Его святые стопы подобны огромному глазу, распростертому по всему небу. Он видит все. Что бы мы ни делали, недремлющее око нашего хранителя как солнце находится над нашими головами. Прежде, чем совершать любой поступок, мы должны вспомнить эту Ведическую мантру. Риг Веда является первой Ведой, и этот стих является наиболее важной мантрой Риг Веды. Брахманам Ведической школы предлагается то, что когда бы они ни совершали какое-либо относящееся к религии или варнашраме служение, они должны первым делом вспомнить эту, взятую из Риг Веды, мантру:«Стопы Вишну находятся над тобой, и они смотрят на тебя наподобие недремлющего ока опекуна. Исполняй свои обязанности, постоянно помня об этом».

Если ты будешь постоянно помнить о том, что Он смотрит на все, что ты делаешь, то ты не сможешь сделать ничего плохого. Ты не осмелишься сделать что-либо оскорбительное по отношению к Господу до тех пор, пока ты будешь помнить, что, через все преграды, внимательный глаз, всезнающий, всеведующий глаз Господа постоянно следит за тобой. Подобное понимание непременно очистит твое сердце, разум и всю ментальную систему, и поможет тебе правильным образом приблизиться к божественному. Это не так, что ты можешь делать все, что угодно, и Он ничего не будет знать; это не так, что ты господин, держащий в своих руках в все нити как своей собственной жизни, так и всего мира; это не так, что в своем эгоистическом стремлении ты сможешь утвердить свое влияние, свое господство над своим окружением. Постоянно помни о том, что один огромный глаз распростерся над твоей головой, видя все наподобие поискового света мощного ренгеновского излучения. Он знает даже то, чего ты сам не знаешь о себе. Он также может видеть то, что является самой сокровенной подсознательной областью твоего сердца. Если ты будешь помнить об этом в процессе всей своей жизни, то тогда ты непременно очистишься. Подобно тому, как раковую опухоль можно удалить с тела благодаря лазерному лучу, болезнь материального существования во всей ее полноте также может совершенно исчезнуть из наших сердец благодаря этому очищающему воздействию божественных лучей света, исходящих от святых стоп Вишну.

 

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования