Вы находитесь здесь: Харе Кришна.ру :: Библиотека

:: Путь домой

<<< Часть 1 Содержание Часть 3 >>>

Путь домой

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж

Часть вторая

В нашем доме царят свобода, уют и покой. Здесь все отношения основаны на вере, любви и нежности. Нам трудно представить себе такое. Упанишады говорят: «Даже не пытайтесь понять рассудком тот непостижимый мир. Он выше пределов вашего разумения, и в нем действуют иные законы. В материальном мире математические вычисления и выводы оперируют точками, плоскостями и телами, представления о реальности ограничены миром материи, а чувства и разум имеют дело только с абстракциями реальных предметов. Но как вы можете делать выводы о гораздо более высоком, не имея об этом никакого знания? Жизнь и законы той страны совершенно неведомы вам. Поэтому не пытайтесь судить о мире, который имеет совсем иную природу».

Если вы не видели ничего, кроме воды, то как вы можете рассуждать о воздухе? И даже если вы знаете о воздухе все, сможете ли вы что-нибудь сказать об эфире? Не пытайтесь понять в экспериментальной лаборатории то, что находится выше способностей вашего разума.

Явления высшего порядка действительно существуют, но обычный человек ничего не знает о них. Конечно, у каждого из нас есть свои представления о мире, свой опыт и знания, но и они ограничены какими-то стандартами и стереотипами. Мы не можем судить о том, что находится за пределами нашего опыта. Однако если люди, переживавшие другую, недоступную нам реальность, расскажут о своем опыте, мы сможем кое-что понять, сравнив их описания: «Этот человек, получивший некоторое практическое представление об эфире, описал его так, а другой – имеющий свой опыт и проводивший с эфиром эксперименты – описал его по-другому». Таким образом мы сможем понять хоть что-то о той реальности – благодаря исследованиям и непосредственным переживаниям этих людей.

К примеру, мы можем получить некоторое представление о небесных телах, даже не имея никакого специального прибора – достаточно сопоставить результаты нескольких астрономических исследований. И хотя данные, полученные с помощью разных телескопов, будут отличаться друг от друга, мы все же сможем, сравнив их, составить общее представление о звездах и планетах. Иными словами, даже не обладая инструментом для ведения астрономических наблюдений, мы вполне можем что-то узнать о сфере, недосягаемой для наших чувств.

О Высшей Реальности, которую можно постичь с помощью «телескопа сознания», или «телескопа души», рассказывают Писания. О ней знают святые, и чтобы ступить на эту землю, нам необходимо прибегнуть к их помощи. В нынешнем положении мы не можем непосредственно воспринимать Высшую Реальность. Но, общаясь со святыми и изучая Писания, мы сможем когда-нибудь обрести подобный «телескоп», и Высший Мир откроется нам.

све свехадхикаре йа ништха    сагунах парикиртитах

«Всегда нужно понимать уровень, на котором находишься».

ачинтйах кхалу йе бхава    на тамс таркена йоджайет

Истина не рождается в споре. Невозможно логически доказать или опровергнуть убеждения, к которым приводит вера. Духовный мир является ачинтья, непостижимым, но нам необходимо стараться понять его, насколько нам позволяют наши способности, вера и уровень осознания. Но самое главное – это примирить свой разум с тем, что истинное остается истинным, а прекрасное – прекрасным вне зависимости от наших суждений. Мы не можем применять стандарты этого мира к Высшей Реальности.

Естественно, что слепой ищет помощи у зрячего. И точно так же, поскольку мы не понимаем причин наших болезней, мы обращаемся за помощью к докторам. Врач может увидеть то, что нам недоступно. Он поставит диагноз и назначит лечение. И мы, несомненно, будем ему благодарны.

Гуру – это врач высшей квалификации, и мы поймем уровень его мастерства, когда увидим: то, о чем он говорит – не выдумка, а истинная реальность. Способность к такому видению будет определяться тем, насколько пробудится наше духовное зрение. Если слепой лечится у умелого врача, постепенно он избавится от своей слепоты. «Да, я начинаю что-то видеть. Теперь я могу себе представить, как выглядит мир». С этого времени он не будет обращать никакого внимания на измышления других слепцов, потому что увидит все своими глазами. Обретая зрение, он сможет оценить действенность лечения.

Когда Фарадей открыл электричество, многие смеялись над ним: «Что это такое? Это просто чудачество. Какую пользу может принести это электричество?» Я как-то читал о публичных опытах, которые Фарадей проводил для демонстрации своего открытия. Он показывал, как электрический ток может приводить в движение маленькие кусочки бумаги. Это многих заинтересовало, но одна дама спросила: «Все-таки, мистер Фарадей, какую практическую пользу мы сможем получить от вашей дорогой игрушки?» Фарадей ответил: «Мадам, скажите мне, какая польза от новорожденного?» Младенец беспомощен, и ему необходима ваша забота, но когда он вырастет, то сам сможет позаботиться о вас. Подобным же образом, некоторые считают, что осознание Бога – просто блажь, мода или какая-то игра, то, что не может никак пригодиться на практике. Но когда духовная жизнь целиком захватит человека, он поймет полную бессмысленность и тщетность всех других занятий, какими бы важными они ни считались. Почему? Потому что на самом деле каждый из нас хочет жить, и никто не хочет умирать.

Жить – вот главная потребность, объединяющая все живые существа. Все мы хотим жить, и не просто существовать, а жить счастливо, достойно и в полном сознании. Более того, мы хотели бы избежать горя, страдания и болезней.

Когда сознание Бога открывается в человеке, ему становится совершенно ясно, что  в материальном мире каждый растрачивает свою жизнь в погоне за недостижимым, каждый хочет счастья, но все силы отдает борьбе за обретение каких-то фантасмагорий.

То, что обречено на смерть, не может принести счастья. Мы заключаем сделку с миром смерти, но она не принесет нам удовлетворения, а лишь опустошит нас. Что-то мы, конечно, приобретем, но потеряем нечто гораздо более ценное. Разумный человек никогда не пойдет на такую сделку. Способный видеть иной план бытия, он понимает, что не принадлежит этому бренному миру, который подобен театральным подмосткам. Он знает: «На самом деле, я бессмертен и являюсь частицей мира вечности, хотя сейчас и погружен в мир смертной материи. Однако, как только я смогу избавиться от привязанности к внешнему миру, я обрету свое естественное состояние». Он поймет, что является частицей Высшей Реальности, вечной душой, каким-то образом запутавшейся в этом смертном, полном страданий мире. И такое осознание своего настоящего положения поможет ему ступить на путь, ведущий домой, к миру вечности.

Когда у нас будут доказательства сущест-вования Высшего Мира, мы сможем уверенно сказать: «Я могу видеть и слышать Высшее, и опыт этот более реален, чем мир вокруг меня. Высший Мир, пусть пока еще неясный и туманный, гораздо реальнее, чем все, что окружает меня здесь».

Мы можем непосредственно увидеть душу, Бога и Его царство. В противоположность этому, материальный мир нельзя воспринять без помощи посредников – органов чувств. Глаза, уши и прочие органы восприятия поставляют информацию уму, без которого мы не способны судить об окружающем нас мире. Однако душе не нужны никакие посредники для восприятия Высшей Реальности.

Одно и то же явление по-разному видится через микроскоп и невооруженным глазом. Органы чувств дают нам представление о том, как выглядит мир материи, но душа может воспринять свою сущность непосредственно. Человек способен понять, кем он является на самом деле, не прибегая к каким бы то ни было приспособлениям и инструментам.

Душа может понять себя, может сосредоточиться на своей истинной природе. Она непосредственно воспринимает себя, когда осознает свою сущность. И тогда она поймет, что ее родиной является Высший Мир, что смерти не существует и она никогда не умрет.

Материальный мир – мир искажений и заблуждений. Но в Высшей Реальности иллюзии и ошибки невозможны. Как только мы сможем ступить на эту землю, наши, возможно еще туманные, представления о ней, станут ясными и полными. Любой, кто хоть раз пережил такой опыт, оставит все сомнения и исполнится решимости идти вперед.

Сократ понимал, что душа бессмертна, и его переживание вечности своей души было настолько глубоким, что он не придавал никакого значения собственной жизни в материальном мире. Он просто порвал с ним, потому что верил в бессмертие души. Вера Христа в своего Господа была столь сильна, что Он без сожаления отверг все наслаждения и радости этого мира.

Глазами знания можно увидеть многие вещи, недоступные обычному зрению. Но существует и внутреннее зрение, позволяющее воспринимать все в ином, духовном измерении. Оно дает нам надежду: «Иди и смотри!» Глаз, покрытый катарактой, не способен видеть, но, когда катаракта удалена, зрение восстанавливается. Невежество подобно катаракте, оно делает нас слепыми. Обычно наш взгляд скользит лишь по поверхности вещей, но с помощью более глубокого видения открываются все более и более сокровенные истины.

Физическое зрение не имеет высокой ценности. Подлинным сокровищем обладают те, кто способны видеть более глубоко. Но не все они находятся на одном уровне: есть мудрые, более мудрые и еще более мудрые... Каждый видит в соответствии со своей способностью.

Нет ничего проще, чем понять, что сейчас мы являемся частью этого смертного мира, но что связывает нас с ним? Наше тело. Однако мы не являемся этим грубым физическим телом, в нем есть более тонкая материя – наш ум. Но выше ума находится разум, а еще выше – душа. Мы поймем, что она вечна, как и тот мир, где обитают все души. И тогда мы сможем отправиться на поиски Сверхдуши – источника нашего сознания. Сверхдуша подобна солнцу, и найдя лишь один его луч, мы сможем прийти к нему самому – к солнцу, от которого исходят все лучи. Подобно этому, осознав себя частицами сознания, мы сможем подойти к открытию мира Сверхсознания, Сверхзнания и Сверхбытия, прийти к конечной причине – источнику всего сущего. Но для этого нам необходима помощь вечного мира, ибо его нельзя достичь только по собственной прихоти или желанию. И такую поддержку нам могут оказать гуру, вайшнавы и другие посланники той земли. Лишь с их помощью мы сможем идти к цели.

Сейчас мы считаем себя повелителями, мы думаем, что нам должно подчиняться все, что нас окружает; однако в этом материальном мире все преходяще, обречено на смерть и приводит к нежелательным последствиям. Если мы внимательно посмотрим вокруг себя, то увидим, что здесь все непостоянно и может обернуться своей противоположностью: то, чем мы наслаждаемся сегодня, завтра может принести нам боль. Значит, нам нужно искать место, где нет страданий, чтобы построить там наш дом. И поиск этого приведет нас к открытию: у нас уже есть дом, и он всесовершенен.

«Домой. Обратно к Богу – сладостному родному дому». Если нам выпадет удача обрести милость посланников той страны, посланников Бога, мы услышим эти слова в своем сердце. Нас примут в той земле, и мы сразу поймем, что там – наш истинный дом.

В начале этого пути мы можем думать, что отправляемся в какую-то неизвестную страну: «В окружающем меня мире я вижу бесчисленные живые создания, но что ожидает меня там, куда я иду – неизвестно. Все кажется таким нереальным и абстрактным». Но постепенно, все дальше следуя по этому пути, мы обнаруживаем, что практически все сущее находится в том мире – царстве, где все исполнено истины. Нам откроется убогость и ограниченность материального мира, в котором все существующее – лишь отблеск той Истины.

Пребывая в мире эксплуатации, мы можем считать, что большинство живых существ обитают здесь, и только очень немногие особые души, такие, как Сократ, Будда и Магомет, уходят отсюда в мир бессмертия. Но постепенно мы придем к пониманию того, что Высшая Обитель несоизмеримо больше материального мира. И подобно тому, как лишь небольшая часть людей страдает в больницах и тюрьмах, так и лишь немногие души отбывают наказание в мире эксплуатации. И чем яснее будет становиться это понимание, тем более решительно и быстро мы будем идти по пути к нашему дому. И чем ближе мы к нему, тем быстрее будут наши шаги: «Вот она, моя Родина!»

Сейчас мы на чужбине, и наш ум находится в смятении. Мы беспомощно кидаемся из стороны в сторону. Надеяться мы можем только на милость посланников Бога. Они приходят, чтобы забрать нас с собой и предостеречь: «Что ты делаешь? Ты заблудился. Это страна опасностей и смерти. Иди со мной. Я покажу тебе страну вечного счастья, край вечного нектара». Эти чистые души пробуждают нас ото сна невежества и безумия. Это вайшнавы, и они дали нам Писания, повествующие о духовном мире и о святых, ушедших туда. Благодаря изучению священных текстов вера наша будет расти, и мы все больше и больше времени будем посвящать садху-санге – общению со святыми, что позволит нам быстрее продвигаться по духовному пути.

Только внутреннее ощущение может служить критерием того, что мы действительно идем верной дорогой. Хридаена бхьянуджнато – «Ты получишь подтверждение из своего сердца». Если человек не будет прислушиваться к тому, что говорит ему сердце, его могут завлечь на ложный путь, что в конечном счете приведет к разочарованию. В этом не будет ничего подлинного – только ложь и обман. Что только не совершается под именем религии, чем только не торгуют, прикрываясь высшими целями, – но это еще не значит, что не существует подлинного духовного осознания и подлинной свободы. Хридаена бхьянуджнато – главной гарантией является одобрение собственного сердца: «Да, это действительно то, что я искал. Узнав, что такой путь возможен, мое сердце готово танцевать от радости».

 

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования