харекришна.ру :: Библиотека :: Статьи

Спасение от иллюзии

Шрила Б.С. Говинда Махарадж

(Канберра, Австралия, 19 июня 1992 г.)

 


 

Первая часть

    Сегодня мне хотелось бы привести строки, выражающие сладостную суть, пленившую наши сердца.

уттиштхата, джаграта, прапйа варан нибодхата

    Послания Упанишад – Упанишад-вани: «Возьмите, это принадлежит вам. Человеческое тело не имеет на него никаких прав, оно – собственность дживы (души). Это сокровище – сознание Кришны. Уттиштхата – вы спите и не ведаете кто вы на самом деле. Нужно лишь привести вас в чувство и пелены тяжкого сна спадут. Вы – сыны нектарного океана, чье несметное богатство принадлежит вам. Возьмите его!» Упанишады, Веда, Веданта – эту истину возвещают нам все Писания.

уттиштхата, джаграта, прапйа варан нибодхата
кшурасйа дхара нишита дуратйайа
дургам патхас тат кавайо ваданти
              (Катхопанишад 1.3.14)

    Все в этом мире объяты сном, порожденным иллюзией – кто станет спорить с этим? Мы, дживы, наделенные вечной свободой и способностью мыслить, чувствовать и желать, сейчас находимся в положении обусловленной души. Джива, погруженная в глубокий сон, не ощущает реальности. Спящий может видеть кошмар, в котором его вот-вот растерзает тигр или ограбят разбойники; в ужасе от происходящего, он взывает: «Спасите! Спасите!» Но никому из бодрствующих не придет в голову хвататься за оружие или искать подмогу, беднягу лишь попытаются пробудить от кошмарного сновидения. «Проснись, это не более, чем сон. На самом деле всего этого нет – открой глаза и оглядись вокруг.» Это все, что необходимо сделать. Упанишады, Веда, Веданта – все Писания приводят нас к служению Кришне, иного способа, заключают они, не существует. Веданта-даршана открывается следующими строками:

атхато брахма-джиджнаса, джанмадйасйа йатах  (1.1.1,2)

    В них вопрос и ответ на него: «Что тебе нужно прежде всего? Тебе необходимо осознание Брахмана. У тебя большой опыт в этом мире. Возможно, тебе не дано помнить свои прежние жизни или предвидеть будущие, но уже в этой жизни ты повидал многое. Что же ты видел?»

аханй ахани бхутани гаччханти йамамандирам
шеша-стхиратвам иччханти ким ашчарйам атах парам

    В «Махабхарате» приводится беседа между Дхармой, Ямараджем (богом окончательного приговора) и Махараджем Юдхиштхиром. Однажды Махараджу Юдхиштхиру и его братьям случилось испытать сильнейшую жажду, и Махарадж послал своих братьев к ближайшему озеру за водой. Там их поджидал в образе птицы Дхармарадж и к первому из них, Сахадеву, обратился с такими словами: «Прежде чем набрать воды, ответь на мои вопросы, иначе ты погибнешь.» Сахадев удивился про себя: «Как может птица приказывать мне?» Молча он зачерпнул воды и в тот же миг пал замертво. То же произошло и с остальными тремя Пандавами – Накулой, Арджуной и Бхимой – никто из них не стал отвечать птице. Все они упали на берег бездыханные. Юдхиштхир ждал их возвращения, но никто не приходил. Тогда он отправился на их поиски, мучимый тревогой и сильной жаждой. Придя к озеру, он обнаружил на берегу тела своих четырех братьев. Он направился, было, к воде, чтобы напиться, но птица остановила его: «Постой, Юдхиштхир. Прежде ответь на мои вопросы, а уж потом набирай воду. Твои братья не обратили внимания на мои предостережения и потому лишились жизни. Тебя ждет такая же участь, если ты не выслушаешь меня».  Юдхиштхир задумался: «С моими братьями никто не может сравниться в силе, стало быть, это не просто птица. Видно, кто-то из богов пожелал принять ее образ». Придя к такой мысли, он обратился к ней: «Что же ты хочешь услышать от меня?»  Между ними завязалась беседа и речи, которыми ответствовал Махарадж Юдхиштхир, были глубокомысленны и мудры. В конце их разговора последовали четыре известных вопроса:

ка ча вартта, ким ашчарйам, ках пантха, ках сукхи?

    «Что нового?» - был первый из них. Любой бы в ответ посоветовал почитать газеты, но Юдхиштхир Махарадж знал, что перед ним не обыкновенная птица. «Будь это простая птица, разве смогла бы она убить моих братьев?» Поэтому он ответил:

масарту-дарви паригхаттанена сурйагнина ратридивендханена
асмин махамо хамайе катахе бхутани калах пачатити вартта

    «Знаешь ли ты, что джива подобна сырой пище, которую Кала или Ямарадж без устали готовит в бесконечной череде восходов и закатов. Как он делает это? Месяцы и годы – его инструменты; солнце ему заменяет огонь в очаге, дни и ночи – поленья дров, а этот мир – огромный горшок, в котором Кала обжаривает живые существа».
    Птица осталась довольной ответом и задала следующий вопрос: «Какое в этом свете диво?» Юдхиштхир Махарадж мог бы перечислить семь чудес света, но он не стал этого делать. Удивительным он находил другое:

аханй ахани бхутани гаччханти йамамандирам
шеша-стхиратвам иччханти ким ашчарйам атах парам

    Воплощенные души день за днем приближаются к обители Ямараджа, всех их ждет неотвратимая смерть. Каждый день она уносит отцов, матерей, бабушек, дедушек, соседей, друзей – что может быть неизбежней ее? Умирают насекомые, деревья, животные, люди, обречена всякая тварь, и каждый находит это в порядке вещей. Но, что касается нас самих, мы уверены, что будем жить бесконечно долго и потому полны самых радужных планов на будущее – вот это удивительнее всего! Это не поддается разумению. Воплощенная душа не способна задуматься над тем, что в любой момент она может умереть и за порогом смерти ее ждет полная неизвестность. Она отбрасывает от себя эти мысли и забывается в самообмане: «Пускай умер дедушка или не стало бабушки, смерть настигла того или этого, я же буду жить вечно.» И она не перестает обустраивать свое пребывание здесь. Вот настоящее диво этого мира. Никто не возьмет в толк, что в любой момент за ним пришлет Ямарадж.
    Ответ на второй вопрос был получен. На третий вопрос: «Какой путь следует избрать?» Юдхиштхир отвечал так:

веда вибхинна смритайо вибхинна насав ришир йасйа матам на бхиннам
дхармасйа таттвам нихитам гухайам махаджано йена гатах са пантхах

    «В Ведах можно найти множество советов для обусловленных душ: совершать огненные жертвоприношения, соблюдать Чандрайана-врату (прием пищи соответственно определенным фазам луны) и многое другое. Писания предлагают разные пути. Толкователи или риши демонстрируют свои способы самоосознания. Одни советуют исполнять карму, другие – практиковать йогу, третьи – погрузиться в джнану, четвертые – следовать бхакти-марге. Но нам самим не различить верной дороги. Какой путь выбрать – этого мы не знаем».
    Юдхиштхир Махарадж продолжал: «К чему рисковать в выборе? Нужно следовать пути истинного Махаджана, того, кто сведущ и тверд в сознании Кришны. Идти за ним – наш единственный путь».         Махаджан значит тот, кто обладает ясным духовным зрением и тверд в исполнении своего предназначения. Поэтому Юдхиштхир Махарадж заключил: «Нужно следовать святым. Читая Веды, Веданту, Упанишады, Пураны, Махабхарату, мы ничего не поймем. Мы лишь потратим время, не сумев вникнуть во внутренний смысл; он станет ясен нам только с помощью сведущего человека».
    И на последний вопрос: «Кто по-настоящему счастлив?» Юдхиштхир Махарадж ответил следующее:

дивасасйаштхаме бхаге шакам пачати йо нарах
арни аправаси ча са нара хи сукхи бхавет

    «Тот, кто работает от зари до зари, будучи неприхотливым во всем. Тот, кто зарабатывает себе на жизнь, не занимая у других, кому есть где преклонить голову. Он следует сознанию Кришны, не выставляя этого напоказ. Он не причиняет беспокойств другим, самому себе или своей семье. Это самый счастливый человек в мире».
    Услышав ответы Юдхиштхира Махараджа, птица явила ему свой истинный образ - Ямараджа, Дхармы, целью которого было испытать братьев. Ямараджу понравились его речи и он предложил Юдхиштхиру исполнить любое его желание. Тогда Юдхиштхир сказал: «Мои братья – сильные воины, но под влиянием твоих чар они сейчас объяты смертельным сном, поэтому прошу тебя, верни им жизнь.» Ямарадж оживил всех четырех братьев, затем Юдхиштхир Махарадж набрал воды, и они счастливо отправились своей дорогой.

Вторая часть

Поиск Абсолюта

 Мы многое повидали, живя в этом материальном мире. У нас достаточно опыта, чтобы отделить хорошее от дурного без посторонней помощи. Но человек не может довольствоваться этим. Ему нужно нечто большее и это нечто – сознание Кришны, поиск Бога. Для человеческой жизни это особенно важно. В нас заложена способность к осознанию и внутренняя склонность к поклонению и служению. Племена, обитающие в  джунглях, обожествляют огонь, солнце или луну соответственно своим духовным воззрениям и предрасположению. Каждая душа в этом мире ощущает потребность поклонения тому, что значительно превосходит ее. Это исходит из самых глубин ее естества.
    Нет нужды учить козла или иное животное как воспроизводить потомство. Животные действуют бессознательно, подчиняясь заложенному в них инстинкту. Такой же внутренний импульс побуждает каждую душу к поискам того, кто по отношению к ней занимает верховное, владычествующее положение. Она пытается обнаружить Высшую Силу, но не убедившись в ее существовании воочию, довольствуется косвенными подтверждениями своих догадок, которые от случая к случаю озаряют ее блуждания в чаще рождений и смертей.
    Господь милостив к каждой душе. Чтобы пробудить обитателей этого мира к Прекрасной Реальности, Он время от времени приходит сюда Сам или направляет послушных Своей воле святых. Он и Его посланцы возвращают разум несчастным, одурманенным наркозом иллюзии душам. Эта истина питает душу надеждой.
    Реальность Прекрасна, и обойтись без Нее мы не можем. Вторая сутра из «Веданта-даршан» гласит: джанмадйасйа йатах – «Из Него все исходит, Им все поддерживается и Им все уничтожается».
    Оглядев Вселенную, мы обнаружим во всем мироздании единый промысел. Все великое множество творений вселенной: солнце, луна, звезды, миллионы небесных тел вращаются по своей орбите, не сталкиваясь друг с другом. Какая-то сила, какой-то разум направляет их. Кто создал эту силу? Стоит задуматься над этим и вывод приходит сам собой. Не будь управляющей силы, планеты, несущиеся в пространстве с огромной скоростью, неизбежно столкнутся. Когда происходит столкновение, мы зовем это маха-пралайа, разрушение. Время ему предопределено, но кем? Кто он? Почему мы ничего не знаем о нем? Поиски приводят нас к свидетельствам и рассуждениям других искателей, но они, в сущности, не касаются даже Его Лотосных Стоп. Мы можем познать Бесконечную Силу только в том случае, если Высший План Сам нисходит к нам.
    К примеру, муравей, озабоченно снующий у меня на виду. Он не способен своим разумением постичь окружающее, но я вижу его и могу к нему прикоснуться. Когда я трогаю его, он чувствует чье-то прикосновение с «высшего плана». Я убираю руку, и он перестает воспринимать меня. Я вновь касаюсь его, позволяя ему пережить те же ощущения. Таким образом, мы можем понять Бесконечную Силу только тогда, когда она нисходит к нам с высшего плана. Духовно просветленные души ищут встречи с Ней и некоторым из них Она являет Себя; ради блага ближнего они спешат поделиться своими откровениями, запечатлев их в книгах. Однако знания письменных свидетельств еще недостаточно.
    Ищущий познаний в математике, получит их только у математика. В любой сфере знания, будь то математика или филология, лучше обращаться к специалисту. Подобным образом, желая обрести духовное знание, мы должны следовать тому, кто обладает им. Только тогда мы сможем понять тот Высший Образ, который принимает Вселенская Сила.
    Писания, такие как «Шримад Бхагават-Гита», «Шримад Бхагаватам», восемь видов «Пуран» и «Махабхарата» сообщают нам, что Он – Тот, из Которого все исходит, Которым все поддерживается и Кем все разрушается. Часто в Писаниях Его Качества определяются как сатйам, шивам, сундарам. Сатйам означает, что Он пребывает вечно, шивам означает мангалам – Он несет благо всем и сундарам – Он Несравненно Прекрасен. Реальность тоже Прекрасна. Так говорил нам Гуру Махарадж, когда объяснял нам понятия сатйам, шивам, сундарам.
    Поиск Шри Кришны – Прекрасной Реальности. Нам нужны красота, любовь, счастье, радость и все это мы находим во Всевышней Личности Господа, Кришне. «Шримад Бхагаватам» утверждает:

эте чамша-катах пумсах кришнас ту бхагаван свайам
индрари-вйакулам лакам мридайанти йуге йуге

    «Бхагаватам» указывает на Кришну как на Всевышнюю Личность Господа. Кришна говорит в «Гите»:

ахам хи сарва-йаджнанам бхокта ча прабхур эва ча
на ту мам абхиджананти таттвенаташ чйаванти те

    «Один лишь Я наслаждаюсь всеми жертвоприношениями и вознаграждаю за них; те, кто не знают Меня таким, вновь претерпевают рождение, болезни, старость и смерть».

    «Я – Всевышний Господь, прими прибежище Моих Лотосных Стоп и, будь уверен, Я уберегу тебя от всех грехов и оскорблений. Ступи же под сень Моего укрытия – и ничто мирское не потревожит тебя. Мои Лотосные Стопы подобны большому зонту – укройся в их благодатной тени». Такое описание приводит «Шримад Бхагават-Гита». «Упанишады» открывают нам:

найам атма правачанена лабхйо
на медхайа на бахуна шрутена
йам эваиша вринуте тена лабхйас
тасйаша атма вивринуте танум свам
                                     (Катхопанишад 1.2.23)

    «Ты не можешь познать Всевышнего Господа; рассказывая или проповедуя дни напролет, ты не обретешь Его милости, большой интеллект не поможет постичь Его, и даже обширные Духовные знания не принесут тебе Его милости. Так как же достичь Его? Ты познаешь Его только в том случае, если Он захочет войти в твое сердце. Если Он почувствует желание прийти к тебе или, иными словами, окажет тебе милость, тогда ты сможешь ощутить Его прикосновение».
    Такова наша участь. Поэтому Господь говорит: мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. «Если ты хочешь освободиться от этого иллюзорного бытия, ты должен принять прибежище Моих Лотосных Стоп». Сарва-дхарман паритйаджйа – оставь все, что известно тебе как религия или безверие. Оставь плохое, но откажись и от хорошего. Ты не можешь постичь всего блага, поэтому нет необходимости в постижении всего. Посему оставь плохое, хорошее и все вообще. Это значит сарва-дхарман. Я дал тебе множество наставлений, ты мог исполнять или пренебрегать ими по своему усмотрению. Теперь же оставь все и предайся Мне.

ман мана бхава мад-бхакто мад йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо `си ме
(18.65)

    «Думай обо Мне, поклоняйся Мне, предлагай Мне всего себя и ты, несомненно, достигнешь Меня. Я обещаю тебе это, потому что ты Мой дорогой друг».
    «Ты Мой дорогой друг и Я говорю тебе правду. В устах любого другого эти слова покажутся полной бессмыслицей. Никто не может сказать: «Прими прибежище моих лотосных стоп». Но Я произношу их с полным правом. Ты можешь не знать всего и тебе в этом нет никакой необходимости. Прими прибежище во Мне и Я дам тебе все, в чем ты нуждаешься». Однако после Кришна говорит Арджуне:

идам те натапаскайа набхактайа кадачана
на чашушрушаве вачйам на ча мам йо ‘бхйасуйати
(18.67)

    «Ты никогда не должен открывать это тайное сокровище своенравным, лишенным веры, отвергающим служение Мне или порочным созданиям, питающим ко Мне зависть».
    «Не следует рассказывать об этом учении всем. Многие не способны поверить ему. Их сердца не смогут вместить всего, и это повлечет оскорбления. Но Я сказал тебе все, потому что ты – Мой близкий друг и Я хочу тебе блага». Затем Арджуна сказал:

нашто мохах смритир лабдха тват прасадан майачйута
стхито ‘сми гата-сандехах каришйе вачанаv тава
                                                                                                    (18.73)

    «Туман иллюзии, застилающий мне глаза, рассеялся, и я принимаю прибежище Твоих Лотосных Стоп. По Твоей милости я утвердился в Твоем учении и все сомнения покинули меня. Я исполню все, что Ты мне велишь».
    Это называется безоговорочным преданием себя Господу. И это последний совет Кришны в «Бхагават-Гите». Если мы ищем кого-то, то этот Кто-то должен быть Реальностью и Реальностью Прекрасной. Красота влечет нас и наполняет наши сердца счастьем и радостью. Если бы источник бытия был лишен красоты, как бы мы могли воспринимать ее? Она не может не быть в нем. В «Упанишадах» сказано:

расо ваи сах, расам хй эвайам лабдхвананди бхавати
                                                      (Таиттирийопанишад 2.7.)

    «Весь экстаз, весь нектар пребывает в Нем, Всевышней Личности Господа, и тот, кто обретает с Ним связь, испытывает эту Ананду, Расу – Божественный экстаз, Некта».
    Поэтому мы в поиске. Но сначала нужно определиться, что мы хотим найти. Нас направляет слово атхато (атхато брахма-джиджнаса), приведенное в шлоке из «Веданта-даршана». Основное значение слова атха (атха-атах, брахма-джиджнаса) - «благой почин» и, согласно ему, атах указывает на то, что должно быть познано – Брахман. Что такое концепция Брахмана? Размышляя над этим, мы согласимся с таким выводом: джйотир абхйантаре рупам атулам шйамасундарам. Брахман или Всевышний Господь никогда не бывает ниракара, нирвишеша или нихшактика – абстрактным, безликим или лишенным силы. Мы ежесекундно сталкиваемся с действием силы, так как же может оказаться бессильным ее источник? Источник должен быть полон ею. Все в этом мире ищут любви, будь то отношения с отцом, матерью, женой или дочерью. Мы бы не ощущали потребности в ней, если бы ее не было в первоисточнике. Это же так просто. Утверждение «Упанишад» совершенно. «Эта Высшая Истина есть Экстаз. Достигнув Ее, душа достигает полноты счастья». Такова Кришна-концепция.
 

Почему именно Кришна?

    Почему Кришна-концепция? Если Кришна провозглашает Себя Всевышним, отчего этому должны верить другие? Однако, задавшись целью выяснить истинность сказанного Кришной с помощью человека, обладающего духовным авторитетом, мы, несомненно, придем к выводу, что сатйам, шивам и сундарам – Всеблагое Совершенство, Прекрасную Реальность – можно обнаружить только в Кришна-концепции. Все другие представления несколько ущербны.
    Существует пять видов Рас или Экстатических Божественных Взаимоотношений с Господом, являющим Свои Игры в каждом уголке Духовного Мира. Он не абстрактен, не безлик и не ограничен в силе. Он обладает формой, качествами и мощью. Если мы ищем какое-то качество, то как может ли оно отсутствовать в источнике нашего бытия? Это невозможно, коль скоро он источник всему. Если нам нужна красота, тогда красотой должна быть наделена и Первопричина нашего существования. Таким образом, задумываясь над всем этим, мы неизбежно приходим к сознанию Кришны. Другого пути нет.    Это совет Ведических Писаний. Невозможно измерить то благо, которое мы приобретаем, посвятив свое время осознанию Кришны. Это сокровище наших сердец. Мы воспеваем Харе Кришна Махамантру так, как нам Ее дал Махапрабху Шри Чайтаньядев и это – основная цель жизни. В линии Шримана Махапрабху можно получить благо, высочайшей пробы благо, чистое от всего ложного и дурного; и Махапрабху учил нас смирению, терпению и почитанию ближних. Это руководство на пути к нашей цели. Это способ обрести связь с Всевышней Личностью Господа в Духовном Мире.

 

 

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования