Вы находитесь здесь: Харе Кришна.ру :: Библиотека :: Шрила Б.C. Говинда Махарадж

Слава Шри Гуру и Шри Гауранге!

Его Божественная Милость
Шрила Бхакти Сундар Говинда
Дев-Госвами Махарадж

Президент-ачарья Шри Чайтанья Сарасват Матха

Божественное руководство

Содержание:

Глава 1. Духовная удача

Глава 2. На пути в Шри Пури-дхаму

Глава 3. На пути в Шри Вриндаван-дхаму

Глава 4. В святой дхаме

Глава 5. Земля духовных самоцветов

Глава 6. Высший вкус служения

Глава 7. Граненые бриллианты

Глава 1. Духовная удача (к началу книги ↑)

По милости Шри Чайтаньи Махапрабху мы все присутствуем сейчас на земле Его божественных игр, Шри Навадвип-дхаме, очень благоприятном и святом месте. Махапрабху низошел в Шри Майяпур и являл Свои божественные деяния на девяти островах Навадвипы: Антар-двипе, Симанта-двипе, Годрума-двипе, Мадхья-двипе, Кола-двипе, Модадрума-двипе, Джахну-двипе и Риту-двипе. Эти острова все еще проявлены, и лилы Махапрабху проходят на них, как и прежде, ибо они вечны. Вриндаван Дас Тхакур сказал:

адйа̄пиха чаитанйа эи саба лӣла̄ каре
йа̄ ‘ра бха̄гйе тха̄ке се декхайе нирантаре

Эти лилы Шри Чайтаньи Махапрабху не прекращаются, но увидеть их могут лишь очень удачливые души благодаря своему трансцендентному зрению. Все всегда покрыто покровом иллюзии, майей, и Навадвипа-дхама также сокрыта от наших глаз. Существует два вида майи: йога-майя и маха-майя. Йога-майя всегда дарует наслаждение своему Господу, тогда как маха-майя защищает этот мир от проникновения в него любых беспокойств.

Сейчас наше подлинное «я» скрыто иллюзией: мы очарованы чхайя-шакти, иллюзорной энергией Кришны, и потому живем вдали от трансцендентного мира. Но когда Кришна одарит нас Своей милостью, майя освободит нас от рабства иллюзии, и мы увидим божественную дхаму, а также будем способны служить там.

Майя-шакти гораздо могущественнее нас, ибо мы очень крошечные души. Она постоянно прельщает нас своими искушениями. Без сомнения, это происходит ради нашего исправления, но это далеко не счастливое положение для обусловленных душ. Но не смотря на это у нас есть выход из этого, казалось бы, безнадежного положения: для этого необходимо попытаться воспринять подлинное Кришна-сознание, а также понять наше истинное предназначение. И если мы сделаем это, то, милостью Кришны и Его преданного, мы получим силу выйти из мира иллюзии. И когда мы попытаемся сделать это, Кришна поможет нам. Эта помощь придет к нам через Его преданных.

Все приходит через надлежащий канал. Иногда милость нисходит прямо с высшего уровня, но обычно она приходит через установленный канал:

са̄дху-ш́а̄стра-кпа̄йа йади кр̣шн̣онмукха хайа
сеи джӣва нистаре ма̄йа̄ та̄ха̄ре чха̄д̣айа

Милость садху и гуру возносит нас к трансцендентному миру. Майя-деви освободит нас от своих оков лишь тогда, когда мы обретем там свое место и укрепимся в нем. Необходимо пытаться проповедовать такое понимание. Как только мы получаем осознание этого, мы должны пытаться распространить такое понимание, давая его другим. Где бы что-то не случалось, начиная с низшего и вплоть до самого высшего уровня, никогда не бывает совершенно безнадежных ситуаций; каждый может попытаться сотворить какое-то благо другим. В действительности, наша единственная цель жизни — это Кришна-сознание, и оно приходит через садху, гуру, и вайшнавов. Оно приходит по их милости через искреннее служение им.

Вы очень удачливы, ибо соприкоснулись с этим знанием. Так или иначе, вы получили вдохновение и испытали что-то, что затронуло ваше сердце; поэтому вы и пришли сюда и изо всех сил стараетесь развить свое настроение самопредания Господу. Однако многие искренние души постоянно ощущают различного рода беспокойства. Внутренне они страдают от камы, кродхи, лобхи, мохи, мады и матсарьи: вожделения, гнева, жадности, иллюзии, сумасшествия и зависти. Существует всего лишь один способ освободиться от их влияния, и он был дан Шрилой Рупой Госвами Прабху («Упадешамрита», 1.):

ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣
сарва̄м апӣма̄м̇ птхивӣм̇ са ш́ишйа̄т[1]

Необходимо пытаться контролировать эти пагубные тенденции в себе, и это возможно лишь благодаря служению. Когда настроение вечного служения Кришне появится в нашем сердце, все остальное навеки уйдет. Поэтому все наши устремления должны быть постоянно направлены на служение Шри Гуру и вайшнавам.

Писания говорят — садху-санга! Садху — это совершенный слуга. Он постоянно занимает всего себя в служении Кришне. Истинный садху — тот, кто не имеет личных мотивов и не желает ничего, кроме служения Кришне. «Шри Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья-лила, 19.149) говорит:

кр̣шн̣а-бхакта — нишка̄ма, атаева «ш́а̄нта»
бхукти-мукти-сиддхи-ка̄мӣ — сакали «аш́а̄нта»

Ашанта — это люди, постоянно обеспокоенные иллюзией. Однако они могут мгновенно освободиться от последствий своих плохих поступков, если, отбросив желание личной выгоды, будут постоянно пытаться удовлетворить своим служением садху, гуру и вайшнавов.

Многие из наших друзей постоянно ощущают беспокойства от своей мирской деятельности. Но они могут очень легко разрешить эту проблему. Для этого необходимо очень искренне и с исключительной преданностью посвятить себя служению гуру и вайшнавам. Такое служение приходит непосредственно к Кришне. Если они направят свою энергию в этом направлении, то освободятся от влияния иллюзии.

Мы всегда балансируем между надеждой и безнадежностью. Надежда приходит, когда мы изменяем себя согласно течению духовного мира, но когда мы отделяем себя от мира служения, то к нам приходит состояние безысходности. Поэтому нам необходима постоянная связь, приходящая через служение и поклонение, и если мы будем неустанно совершать попытки в этом направлении, то облегчение придет очень быстро.

ка̄ма еша кродха еша, раджогуна-самудбхавах̣
маха̄-ш́ано маха̄-па̄пма̄, виддхй енам иха ваирин̣ам

(«Бхагавад-гита», 3.37)[2]

Существуют три вида качеств или модусов природы (гуны), которые постоянно пребывают в движении в нашем теле и уме: саттва-гуна, раджа-гуна и тамо-гуна. Из них саттва-гуна иногда может быть благоприятна для нашей практики, но подлинная жизнь в преданности находится далеко за пределами трех качеств природы; этот уровень называется ниргуна. Кришна советует в «Шримад Бхагавад-гите»: «Ты должен постоянно находится на плане ниргуны, свободном от влияния этих трех гун».

Саттва-гуна может нам немного помочь, возвысив наш ум до уровня благодати, но Кришна-сознание находится далеко за ее пределами. Поэтому нам необходима привязанность к Кришне. Шрила Рупа Госвами сказал:

кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣
крӣйата̄м̇ йади куто ‘пи лабхйате
татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇
джанма-кот̣и-суктаир на лабхйате

Страстное желание — это главное, что необходимо для получения трансцендентного знания. Если эти божественные чувства появятся в нашем сердце, то все беспокойства сразу же покинут нас, подобно тому, как восходящее солнце рассеивает всю тьму. Воистину, горячее желание — наша главная нужда.

Мы можем увидеть в Ведах очень много благоприятных наставлений для практики. Веданта, Пураны, Упанишады и другие писания постоянно указывают на этот уровень ниргуны и пытаются привести нас к нему. Если мы не сможем постоянно пребывать на плане ниргуны, то все наши усилия не принесут нам полного успеха. Поэтому вся наша деятельность, настроение и все остальное, виддхи и рага, должно постоянно помогать нам достичь этого плана бытия и закрепится на нем. Но для этого мы должны действительно этого хотеть, ибо только тогда наш путь туда станет реальностью. В противном случае это невозможно!

бхукти-мукти-спха̄ йа̄ват пиш́а̄чӣ хди вартате
та̄вад бхакти-сукхасйа̄тра катхам абхйудайо бхавет

Когда привязанность и влечение к мирским вещам живут в нашем сердце, то они называются пишачи, ведьмами. Если мы находимся под чарами ведьм, то, как Кришна-бхакти может жить в нас? Шрила Рупа Госвами говорит, что это невозможно. Однако если мы искреннее попытаемся призвать Кришна-бхакти в настроении служения, то оно обязательно придет. Это может произойти внезапно или через долгий срок, но если мы будем прилагать попытки, то нас обязательно ждет успех. Такие попытки называются садханой. Садхана — это «способ достижения цели». Обычно наша садхана ведет нас к высшему уровню, предохраняя от падения вниз.

Шраванам-киртанам и другое — это бхакти-садхана[3], но в других разделах Вед описываются также и другие виды садханы, такие как йога-садхана, гьяна-садхана, карма-садхана. Цель всех этих практик — возвысить нас. Но лишь благодаря бхакти-йоге можно достичь своего наивысшего предназначения, поэтому она подлинно необходима для нашего высшего трансцендентного блага. Без бхакти-йоги другие виды садханы, такие как бхукти или мукти, не могут нам по-настоящему помочь. Поэтому, если мы попытаемся практиковать шраванам, киртанам, смаранам и т. д. — девять видов бхакти-садханы — под руководством истинного садху, то обретем великое благо.

Шри Навадвип-дхама — это навадха-бхакти-питха. Каждый из девяти островов Навадвипы дарует особую возможность для нашей практики. Это место, Кола-двип, известно как пада-севана-кшетра — место, дающее прямую связь с Кришной через поклонение Его лотосным стопам. И если мы искренни, то должны прилагать усилия под руководством истинного посредника, ибо только так мы сможем с легкостью восстановить свою связь с Ним.

В писаниях можно увидеть, что преданные Кришны всегда пытаются удовлетворить преданных. Такое положение высочайшее, но в настоящий момент мы находимся в другом положении — мы живем в мано-джагат, ментальном мире; а этот ментальный мир проистекает из майа-джагат, мира иллюзии. Вначале мы должны попытаться отделить себя от ментального мира и полностью положиться на волю Кришны, и тогда мы получим помощь от Него.

кр̣шн̣а йади кпа̄ каре кона бха̄гйава̄не
гуру-антарйа̄ми-рӯпе ш́икха̄йа а̄пане

Вдохновение достичь трансцендентного мира приходит от Кришны. Он посылает садху, гуру и вайшнавов, и от них мы получаем свет и силу. С их помощью наша практика станет легкой, и мы непременно достигнем нашего предназначения.

Несомненно, все вы очень удачливы, ибо получили связь с трансцендентным миром, а также потому, что в вас родилось стремление попасть туда; а если это не так, то зачем вы пришли сюда? Попытайтесь приблизиться к этому миру в настроении служения, и вы достигнете его очень легко, если будете все делать правильно. Правильно — это значит удовлетворять гуру и вайшнавов.

Когда Шрила Гуру Махарадж основал Шри Чайтанья Сарасват Матх, он просто желал творить бхаджан лишь с несколькими последователями. Но сейчас Шри Чайтанья Сарасват Матх очень сильно вырос, и день ото дня ради проповеди другим увеличивается все больше и больше. Но линия Шрилы Гуру Махараджа — это линия исключительного самопожертвования Всевышнему.

Если в нас проявится стремление служить Шриле Гуру Махараджу исключительным образом, не отвлекаясь ни на что другое, то мы избавимся от всех проблем. Чтобы служить гуру, нужно быть очень бдительным, а иначе мы будем обмануты иллюзией. Шрила Гуру Махарадж был очень простосердечен. Он не хотел никого запутать и поэтому не создавал много сложностей. Он представлял лишь Кришну и Кришна-бхакти. Мы также пытаемся следовать его линии мысли, но если его милость не проявится в нас как наш проводник, то мы ничего не достигнем и собьемся с пути. Поэтому мы должны пытаться наилучшим образом удовлетворить Шрилу Гуру Махараджа. И тогда он будет очень счастлив.

Под руководством нашего ума мы можем сделать множество вещей, но не таково бхакти. Наш ум постоянно скитается то здесь, то там. Беспокойный и безрассудный по природе, ум может что-то посоветовать, но это не всегда будет на благо. Если мы сделаем добрую вещь, то пожнем что-то хорошее, но если мы не творим добро, то к нам вернутся одни несчастья. Таково наше положение. И избавление от влияния иллюзии мы получим лишь, если попытаемся следовать нашему Гурудеву исключительным образом.

Множество людей говорят много всего, также писания очень обширны! Без сомнения, все писания преисполнены знания, но их так много, что для нас становится невозможным понять, что же сейчас является для нас подлинным благом. Но садху, гуру и вайшнавы просто пытаются удовлетворить Кришну, и если мы будем следовать им, то легко получим полный результат всех советов священных писаний. Так, таким простым способом, мы должны продолжать практиковать Кришна-сознание. Шриман Махапрабху также наставлял нас, что нет необходимости все усложнять; достаточно лишь петь Харе Кришна, занять себя в вайшнава-севе и почитать прасад («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.128,129):

са̄дху-сан̇га, на̄ма-кӣртана, бха̄гават-ш́раван̣а
матхура̄-ва̄са, ш́рӣ-мӯртира ш́раддха̄йа севана
сакала-са̄дхана-ш́решт̣ха эи пан̃ча ан̇га
кр̣шн̣а-према джанма̄йа эи пан̃чера алпа сан̇га

Попытайтесь удовлетворить слуг Кришны, и вы очень легко получите результат — Кришна-прему — через них. Подлинный путь очень прост: воспевайте Харе Кришна маха-мантру и посвятите себя вайшнава-севе. Нет никакого смысла смотреть по сторонам, необходимо отдать все свое внимание лишь служению Гурудеву и вайшнавам, и это будет чрезвычайно полезно для вас!

Преданный: На Западе преданные очень часто спрашивают о том, как они могут получить связь через служение? Мы говорим им, что они могут помогать Матху различными способами, а также давать пожертвования, и так получить некоторую связь. Но особенно на Западе жизнь очень насыщена, и всегда существует возможность полностью окунуться в майю: газеты, телевидение, радио и т. д. У преданных есть работа, семья и так много всего другого. Поэтому они хотят узнать, как они могут постоянно ощущать связь через служение; каждый день ощущать связь с миром бхакти. А также, что они могут делать кроме помощи центральному Матху?

Шрила Говинда Махарадж: Я думаю, что они знают лучше меня, что они могут сделать; и они делают это и пытаются служить! Однако это действительно важный вопрос: как они могут ощущать связь? Каким образом они могут служить? И что это за служение?

Вначале необходимо предаться Шри Гуру и вайшнавам, второе — следовать их указаниям. Служение это: «Я должен делать то, что они советуют мне делать». А что же необходимо для удовлетворения гуру? Гуру всегда дает некоторые наставления ученикам, и если ученик пытается служить своему гуру согласно этим наставлениям, то он получит желаемый результат. Если мой гуру скажет: «Ты должен проповедовать от деревни к деревне», и если я буду ходить из деревни в деревню и проповедовать, то это и будет моим служением. Если Гурудев говорит: «Попытайся создать здесь центр для проповеди Кришна-сознания», и если я пытаюсь претворить это в жизнь всем своим сердцем и душой, то это будет моей практической жизнью в преданности Господу. Все зависит от удовлетворения гуру.

Когда же гуру не присутствует физически, но есть другие вайшнавы, то служение вайшнавам также приходит к гуру, и он будет удовлетворен этим. Но гуру должен быть совершенным, иначе мы не получим совершенного результата. Поэтому, когда преданные Господа работают в своей стране, они должны пытаться следовать наставлениям гуру. При любых обстоятельствах они должны пытаться сделать как можно больше для удовлетворения гуру и вайшнавов. А в ином случае, что же им еще остается делать?

Все везде тратят свою жизнь на еду, сон, наслаждения, постоянный страх и самооборону, а затем умирают. Снова рождаются и снова умирают. Но не такова истинная жизнь.

Истинная жизнь — это когда мы заняты в том, что обладает вечной ценностью. Если кто-то может сделать что-то в связи с вечным миром, то он получит вечный результат. Эта связь приходит через трансцендентное знание, сознание и деятельность; поэтому у нас нет другой альтернативы, как следовать наставлениям гуру.

Если я понимаю, что вечная жизнь — это благо, и если я действительно желаю ее, то я должен следовать своему наставнику. Если он всецело предан Господу, то он скажет, что является истинным благом для меня; в противном случае, если мой наставник не совершенен, то результат может и не быть хорошим.

Поэтому, где бы мы не находились, везде есть необходимость следовать наставлениям Гурудева самым совершенным образом. «Следовать» означает то, что его указаний полностью достаточно для меня: «Делай это, и ты будешь удовлетворен». Здесь нам может помочь лишь сильная вера; в противном случае следовать совершенно будет невозможно. Все связано с верой. Гуру связан с планом веры, и когда он дает эту связь ученику, это тоже происходит на плане веры. В ином случае, так много вещей могут принести нам благо и благочестивое рождение в следующей жизни, но бхакти имеет совершенно другую природу.

бхактис ту бхагават-бхактах̣ сан̇гена париджа̄йате

Бхакти развивается в результате деятельности атмы, души; поэтому наша деятельность сейчас — это претворять в жизнь те наставления, которые пришли к нам от нашего Гурудева.

Шрила Свами Махарадж — Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада — сказал: «Вначале воспевайте маха-мантру не считая, затем на четках, а затем примите Харинам. Перед принятием Харинама вы должны практиковать от шести месяцев до года». Но истинный процесс — это когда вы получаете четки от совершенного гуру, и его указание даст вам силу воспевать должным образом. Если вы будете очень внимательно воспевать Святое Имя, то достигните всего. Но когда Шрила Свами Махарадж советовал людям воспевать, они еще ничего не знали, они даже не слышали «Харе Кришна» до этого. Что же ему было делать? Некоторая практика была необходима.

Когда маленький мальчик первый раз пробует писать, то вначале он учится чертить палочки и значки. Затем он постепенно овладевает своей рукой, и вскоре уже может вывести буквы «А» и «Б» правильной формы.

Шрила Свами Махарадж пытался воодушевить западных людей таким образом, и несомненно это также один из видов практики. Все зависит от настроения практикующих: если они получат некоторые ясные ощущения, то тогда сразу же попытаются воспевать маха-мантру совершенным образом, и в это время к ним придет помощь с высшего уровня — Кришна поможет им в облике гуру.

Поэтому для того, кто очень активен и всегда пытается быть занятым, наставления Гурудева укажут на некоторую деятельность, и через эту позитивную занятость будет развиваться его настроение служения и увеличиваться стремление к бхакти-йоге. И если кто-то практикует правильно и его внутренние устремления полностью совпадают с его деятельностью, то эта деятельность мгновенно превращается в бхакти.

Все зависит от настроения преданного. Кто-то может собирать пожертвования, кто-то убирать, кто-то готовить, но все зависит от индивидуального настроения, будет ли это кармой или бхакти. Если кто-то следует наставлениям своего гуру в настроении самопредания, то это будет бхакти; в противном случае это будет благочестивой кармой. Если кто-то следует наставлениям писаний и гуру, он несомненно получит благо, но для бхакти этого недостаточно. Постоянно осознавать свои устремления чрезвычайно трудно, но это необходимо! Поэтому Шрила Гуру Махарадж всегда делал ударение на слове «сознание» — все живет в сознании.

Результат зависит от ментального состояния преданного Господа. В начале необходимо очистить сердце. Кришна сказал в «Шримад Бхагавад-гите» (9.27):

йат карош̣и йад аш́на̄си, йадж джухоши дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа, тат курушва мад арпан̣ам

Кришна прекрасно разъяснил все, дав очень легкий путь: «Все, что ты делаешь, и все, что ты собираешься сделать, — ешь, жертвуешь чем-то или куда-то идешь — связывай со Мной, и тогда это будет бхакти». Вначале необходимо окончательно понять, что нам действительно необходимо, и каков процесс достижения этой цели. Если нам необходима бхакти-йога к Кришне, если мы не хотим оставаться в мире иллюзии и ощущаем огромную необходимость войти в трансцендентный мир — наш настоящий дом, — тогда с вдохновленным сердцем мы должны пытаться достичь этого. Мы должны пытаться попасть в такое место, где это достижимо, и чистосердечно следовать тем наставлениям, которые получаем там. Это самое важное для каждого, но обстоятельства могут увести нас в сторону множеством способов. Мы должны продолжать стойко придерживаться нашей линии и не позволять себе свернуть с пути. Такова наша насущная необходимость, наш долг!

Преданный: Махарадж, у меня есть вопрос. После того, как Шрила Прабхупада покинул этот мир, многие из его учеников, во имя исключительного поклонения ему, продолжили свое служение Господу, но совершили много ошибок, и иногда их служение шло в неверном направлении. Позднее многие, во имя исключительного поклонения Шриле Гуру Махараджу, также сделали много ошибок, и иногда их деятельность тоже не всегда была правильной.

Поэтому я хочу узнать у вас, что означает служить преданному уттама-адхикари? Почему эти люди совершили свои ошибки и каково правильное отношение к этому?

Шрила Говинда Махарадж: Это в некоторой степени зависит от удачи. Тот, кому выпала божественная удача, не оставит свой путь. Он из всех сил будет пытаться следовать тому, что он получил от своего Гурудева, и его усилия всегда будут находиться в правильном русле.

Ваш вопрос полезен для каждого. Почему после ухода Шрилы Свами Махараджа некоторые преданные оставили свой путь? Также после ухода Шрилы Гуру Махараджа некоторые сбились с пути. Но почему это произошло?

Это зависит от их сукрити, их духовной удачи. Мы видим, что они служили Шриле Свами Махараджу или Шриле Гуру Махараджу, но в действительности не получили правильного направления, подлинной связи через служение. Однако в то время, благодаря влиянию Шрилы Гуру Махараджа или Шрилы Свами Махараджа, этот недостаток был сокрыт. Ученики с энтузиазмом совершили много дел, но фактически так и не поняли, что такое сердечное служение Господу. А когда Гурудев ушел, его влияние, скрывающее этот недостаток в его учениках, также исчезло вместе с ним. В это время к некоторым преданным вернулось назад их реальное положение, и они были очень шокированы этим. В конце концов, это зависит от их собственной кармы, от их духовной удачи и от качества их практики. Эти три составляющие, комбинируясь вместе, приводят к истинному благу.

Преданные Господа должны всегда понимать, что они хотят практиковать, и тогда они не свернут с пути. И в этом также необходима удача и благая деятельность, а иначе они не достигнут своей цели. Мы должны быть способны распознать, что есть что! Даже когда Сам Кришна присутствовал здесь, не все могли осознать, что Он — Верховная Божественная Личность. Шишупале и Дантавакре посчастливилось встретиться с Кришной, но они так и не смогли понять, кто Он! Также многие видели Кришну на поле битвы Курукшетра, но они не поняли, что Кришна — Верховная Личность Господа. Поэтому перед тем, как «видеть», мы должны стать восприемниками божественной удачи.

После ухода Шрилы Свами Махараджа влияние иллюзии усилилось. Когда Кришна покинул этот мир, иллюзия снова закрепила за собой свои владения. Когда какая-то великая душа уходит, майя-шакти начинает создавать некоторые затруднения, пытаясь схватить и покорить сердца слабых преданных; и не только слабых, но также и серьезных тружеников. Она всеми возможными способами будет пытаться подчинить себе их. Лишь те, кто полностью преданны своему Гурудеву, не будут порабощены иллюзией, и те, кто следует правильно, также не падут, сраженные майей. Те же, кто не укрепился на своем пути, очень легко потеряют свое положение, и в некоторой степени это уже произошло.

Мы можем жить с садху и общаться с ним, но можем и не получить подлинную садху-сангу, просто живя подле него. Клопы могут жить в постели садху, а блохи могут быть в такой близости с ним, что жить в его волосах и пить его кровь, но это не садху-санга! Поэтому неудачливые души сходят с пути. А иначе истинный путь был бы очень легок.

Когда я только пришел к Шриле Гуру Махараджу, он постоянно говорил мне: «Ты должен следовать тому, что я тебе говорю, а не тому, что говорит тебе твой ум». Но я подумал: «Мой ум не всегда дает мне плохие советы, иногда у него есть и хорошие». Но Шрила Гуру Махарадж сказал мне не следовать даже тому, что я считаю хорошим советом моего ума. «Это означает, что ты должен полностью зависеть от меня. Мне необходимо, чтобы ты полностью полагался на меня, — сказал мне Шрила Гуру Махарадж. Что твой ум может тебе сказать? Ты думаешь, что он дает тебе иногда хорошие советы, а иногда плохие. Но ты не должен следовать даже таким, по всей видимости, хорошим советам. Если ты будешь обращаться к своему уму, то ты впоследствии должен будешь с ним чем-то расплатиться; поэтому не стоит этого делать. Вместо этого выполняй те наставления, которые тебе даю я».

Это очень легкое наставление, но из-за того, что мы не следуем ему постоянно, у нас появляются проблемы. Когда мы забываем это указание Шрилы Гуру Махараджа, то сталкиваемся со многими трудностями. На заднем плане действуют две вещи — удача и наша деятельность. Духовная удача необходима, и она приходит через севу. Совершающий севу получит благой результат. Однако тот, кто совершает «севу», но постоянно думает о своих собственных интересах, будет проигнорирован бхакти, и она не придет к нему. Он может прожить очень долгую жизнь и оставаться много лет в Гаудия-миссии, но он может так и не получить бхакти.

Существует много подобных примеров и не только в Гаудия-миссии; их можно найти повсюду в истории. В подлинном христианстве, мусульманстве и т. д. И в индуизме существует множество направлений: Шри Рамануджа, Шанкарачарья и т. д.

Существует одна знаменитая история о том, как однажды санньяси-ученики Рамануджачарьи поссорились из-за того, что казалось очень большим, но оказалось ничтожным. Причина была очень мала, но ссора чуть не превратилась в драку. Просто кто-то перевесил их одежду, которая сохла после стирки, и, не найдя ее на месте, эти санньяси начали ругаться. Затем Рамануджа показал на примере преданного-грихастхи, как человек должен служить своему гуру. В писаниях мы можем увидеть также много других примеров. Шанкарачарья тоже показал подобный пример.

В действительности, наше духовное путешествие зависит от ясного сознания. Тот, кто получил ясное понимание от своего гуру, не оставит свой путь; если же его нет, то у каждого есть возможность отклониться.

Необходимо придерживаться правильной линии знания. У нас должна быть такая убежденность: «Я буду следовать моему гуру, даже если не все понимаю». Мы много раз слышали: «Того, что дает нам наш Гурудев, полностью достаточно; нет необходимости принимать советы от других». И в основном это так. Если у меня нет глубокого понимания, нет большого и широкого видения, то я должен следовать моему Гурудеву очень простым способом. Иногда это будет работать очень хорошо, но это не всегда так, ибо если гуру скажет что-то или даст какой-то совет, его услышат пять учеников, но каждый из них поймет это по-своему. Все переиграют эту идею на свой лад, и у каждого сформируется личное понимание. Возможно, что в начале различия будут незаметны, но какие бы маленькие они ни были, они станут заметны через три или четыре поколения. Тогда их концепции могут стать даже полностью отличными от концепции Шри Гурудева. «Шримад-Бхагаватам» говорит:

эвам̇ практи-ваичитрйа̄т бхидйанте матайо-нн̣а̄м
па̄рампарйена кеш̣а̄н̃чит па̄шан̣д̣а-матайо паре

Шрила Гуру Махарадж дал очень хороший пример этого: тезис, антитезис и синтез. Когда гуру дает некоторое знание — это тезис. Но когда это знание исходит от Гурудева, с другой стороны также приходит антитезис. Вместе с тезисом, антитезис также развивается, бок о бок. И синтез приходит тогда, когда они приходят в гармонию. Затем синтез становится тезисом, и снова начинает развиваться антитезис, как его оппозиция. Таким образом, если пять учеников услышат что-то от гуру, то разовьются пять различных идей. Их идеи также зависят от их сукрити. Если они не свернут с пути, то можно сказать, что у них благая сукрити, и эта сукрити приходит через служение. Поэтому Шрила Гуру Махарадж сказал: «Ты должен следовать тому, что я тебе говорю, а тому, что говорит тебе ум, ты не должен следовать!»

По этой причине Шрила Гуру Махарадж не рекомендовал нам читать много книг. Шрила Бхактивинод Тхакур также был против излишнего чтения. Также у тех, кто живет в матхе, нет лишнего времени для чтения. Все наше время отдано служению. У наших рук нет свободного времени, так как же мы можем приобретать «другое знание» и как мы можем тратить свое время на коллекционирование этого знания?

Кто-то изучает санскрит, кто-то бенгали, кто-то английский — и просто тратят время. Они предъявляют чек, датированный более поздним числом, как бы говоря: «Я приобрету это знание, а потом начну служить!» Но вы можете и не дожить до того времени, когда решитесь посвятить себя служению, почему же вы так думаете? Поэтому Шрила Гуру Махарадж не давал нам свободного времени для изучения.

Вначале Шрила Гуру Махарадж предоставил мне некоторую возможность, ибо я был неквалифицирован. Шрила Гуру Махарадж сказал мне учиться, но когда ко мне пришло надлежащее знание, он сказал, что этого достаточно: «Нет необходимости читать больше, сейчас ты должен совершать севу».

Мы изо всех сил пытались оказывать севу, всем сердцем и душой, и постепенно увидели, что все раскрывается в нашем сердце. Мы не пытались коллекционировать знание писаний. Я прочитал «Шри Брахма-самхиту» лишь несколько лет назад, а присоединился к миссии сорок пять лет назад! Я прочел «Шри Брахма-самхиту» в последние дни Шрилы Гуру Махараджа.

Однажды я задал один вопрос Шриле Гуру Махараджу:

— Махарадж, каким образом джива-душа исходит из татастха-шакти?

Я долго слушал ответ, но так и не мог уловить смысл, и снова спросил:

— Творение мира и творение джив — как это произошло, Махарадж? Прошу вас, снова ответьте мне.

— Ох-ох, разве ты не читал «Брахма-самхиту»?

— Нет, Гуру Махарадж, я не читал ее.

— Прочитай ее, и ты увидишь, как ответ на твой вопрос прекрасно разъясняется в первом разделе этой книги.

Также он дал краткое объяснение. Этот вопрос очень труден для понимания. Джива-душа трансцендентна, а майя-шакти производит материальные объекты. Ее деятельность всегда протекает в материальном мире, а джива трансцендентна, и Кришна трансцендентен. Поэтому, как же трансцендентное и материальное могут взаимодействовать друг с другом, производя творение? Это был мой вопрос. Но Шрила Гуру Махарадж ответил шлокой:

тал-лин̇гам̇ бхагава̄н ш́амбхух̣[4]

Кришна бросает взгляд, а пракрити оплодотворяется («Бхагавад-гита», 9.10):

майа̄дхакшен̣а практих̣, сӯйате са-чара̄чарам[5]

А в среднем положении это совершает Шамбху. Таково его положение.

Шрила Гуру Махарадж наставил: «Прочитай “Шри Брахма-самхиту”, и ты найдешь там объяснение этого.

И когда я читал «Шри Брахма-самхиту», то был поражен тем, что увидел: «О! В этой книге находится все знание, а я не читал ее прежде. Все знание, которому Шрила Гуру Махарадж учил нас, содержится здесь». Тогда ко мне пришла мысль опубликовать «Шри Брахма-самхиту» и распространить ее каждому.

Шрила Гуру Махарадж постоянно делал ударение на служении гуру и вайшнавам, ибо благодаря их милости это знание проявляется в сердце. Сейчас мы можем сказать, что знаем что-то о трансцендентном мире. «Знать» означает «чувствовать». Мы можем сказать, что у нас есть некоторые ощущения, и вы, следуя этому процессу, также обретете их.

Я верю, что у каждого из вас появились некоторые переживания, а иначе вы не смогли бы прийти в эту линию, особенно в Матх Шрилы Гуру Махараджа — линию Шрилы Гуру Махараджа. У всех преданных Господа есть свои личные ощущения, но вероятно они не могут их всегда ясно чувствовать. Внутренние переживания должны были приходить к каждому из вас; в противном случае оставаться на этом пути самопредания Верховному Господу было бы невозможно. Но главная вещь в учении Шрилы Гуру Махараджа — служение вайшнавам и следование гуру: на этом пути вы получите все.

В миссии Шрилы Свами Махараджа жило много учеников. Когда они пришли в эту линию Шримана Махапрабху, они, несомненно, были очень удачливы, но позднее их деятельность стала приносить им множество проблем. Иногда они не знали что есть что, иногда не получали руководства прямо от гуру. Они слышали некоторые вещи, но не получили полного понимания. Так они потеряли должный темперамент преданности Господу и постепенно их деятельность стала переходить из раздела севы в раздел кармы. А в это время они думали: «Мы удовлетворены! Так вот каково трансцендентное знание!» — так очень легко некоторые из них были обмануты майей.

Но тот, кто постоянно думает: «Где-то существует гораздо больше, чем находится здесь, и оно мне необходимо!», и тот, кто находится в постоянном поиске, никогда не будет обманут.

Во времена Шрилы Свами Махараджа все находилось под его влиянием. В то время лишь немногие могли понять свое реальное положение. Он сказал: «ИСККОН — это я; а вы следуйте за мной». Они пытались следовать, но не знали какой части им следовать, этой или той! А когда миссия стала разрастаться, настроение служения преданных не всегда было устойчивым. Иногда они были очень печальны, иногда полны энтузиазма; было много разных стадий. Эти различные стадии, через которые проходят преданные, упоминаются в писаниях: утсахамайи, гханатарала, бюрабикалпа, вишаясангара, ниямакшама, тарангарангини.

Вначале практикующие чувствуют большой энтузиазм и совершают много видов служения, но позднее их настроение служения идет на спад. Затем в их ум могут прокрасться какие-то мысли, и из-за этого у них возникают подозрения. После этого приходит некоторая связь с планом мирских наслаждений бок о бок со связью с трансцендентным миром. Тогда они действительно приходят в замешательство. По прохождении этой ступени к ним приходит вначале ништха, непоколебимая убежденность, а затем ручи, сознательный вкус, и они получают больше силы. На этой стадии все препятствия остаются позади, и они могут уже уверенно прогрессировать дальше. Все эти стадии самопредания Господу объясняются в писаниях.

Мы можем внешне чувствовать или видеть, что кто-то совершает служение, но это не всегда действительно сева. Сева приносит еще больше севы, тогда почему же еще больше севы не приходит? Видя эти симптомы, мы можем сказать, что кто-то не совершает севу, хотя и занят в какой-то позитивной деятельности. Поэтому, после ухода Шрилы Свами Махараджа и Шрилы Гуру Махараджа у многих возникли некоторые трудности.

Мы должны постоянно осознавать свое положение и служение, и тогда не собьемся с пути. Даже если и какое-то отклонение происходит, но если мы искренни, то сможем вновь восстановить себя в правильной линии знания.

бхӯмау скхалита-па̄да̄на̄м̇, бхӯмир эва̄валамбанам
твайи джа̄та̄пара̄дха̄на̄м̇, твам эва ш́аран̣ам̇ прабхо

Когда ребенок учится ходить, иногда он падает на землю, но, принимая помощь от земли, он пытается вновь, и вскоре уже может легко ходить. И не только ходить, но когда он немного подрастет, то будет очень быстро бегать. Он получит все, но в начале он должен пытаться, а иначе не получит ничего.

Пока мы живем в этом теле, постоянно существует возможность отклониться. Но если мы не слушаем требования нашего ментального или физического тела, то ничто не сможет обмануть нас. В противном случае каждый может свернуть с пути.

Глава 2. На пути в Шри Пури-дхаму (к началу книги ↑)

Завтра вы пойдете в особое место паломничества. Там вы увидите, какое уникальное положение занимают слуги храма Джаганнатхи. Как говорится: «Если ты меня любишь, то люби и мою собаку». Это означает, что если ты меня любишь, то выражай свою любовь и к моей собаке, и тогда я пойму, что твоя любовь подлинна. Господь Джаганнатха дал пандам положение управляющих. Поэтому, что бы они ни делали, вы ничего не должны говорить.

Маха-прасад доступен во всем мире, но в Джаганнатха-кшетре все по-другому. Там панды не позволяют никому войти внутрь храма; особенно тем, кого они считают людьми низшего класса, млеччхами. Но маха-прасад из храма Господа Джаганнатхи едят, приняв его даже из рук людей самого низшего класса. Они следуют обычаю, который был введен Самим Господом Джаганнатхой.

Рамануджачарья хотел разрушить этот обычай, но каков был результат? Рамануджачарья хотел поклоняться Господу, совершая виддхи-маргу. В Ведах, особенно в «Ману-самхите», описаны некоторые правила и предписания, и он хотел поклоняться, следуя им в точности. Он думал, что поклонение пандов неверно, а мантры, которые они использовали, — неправильны, и хотел поклоняться, пунктуально следуя писаниям. Все ученые были побеждены им. На следующий день предполагалось взятие места, и царь должен был силой ввести ведический способ поклонения. Но ночью, когда Рамануджачарья спал, его постель была переброшена в Курмакшетру, находящуюся на расстоянии триста миль от Пури-дхамы. Утром он был поражен, обнаружив себя на Курмакшетре. В те дни не было самолетов. Никто не мог усыпить его ночью и перенести на самолете. Но Рамануджа увидел, что он, со всем своим окружением, находится на Курмакшетре. Сам Господь Джаганнатха перенес их. Также Господь Джаганнатха явился ему во сне и сказал: «Пусть поклонение Мне продолжается без изменений. Пожалуйста, не вмешивайся. Лучше уйди отсюда.

Очень трудно найти место для жилья в таком особенном месте, как это. Но влиянием Шрилы Гуру Махараджа и милостью Господа Джаганнатхи мы купили здесь землю, и сейчас мы можем приобрести еще немного места. Сейчас желания Шрилы Гуру Махараджа исполнились, и мы можем видеть, что Господь Джаганнатха имеет некоторое расположение к нам. Раньше, несмотря на многочисленные усилия, я не мог прийти сюда, но сейчас Господь Джаганнатха влечет меня каждое мгновение.

Я не знаю, смогу ли я завтра пойти с вами. Я молюсь Господу Джаганнатхе, так как знаю, что буду способен пойти туда, только если Он пустит меня, и ни как иначе. Но Он привлек всех вас. Поэтому вы пришли сюда и присоединились к садху и преданным из ашрама, и имеете благоприятную возможность пойти туда. Как вы знаете, деньги необходимы во всех жизненных ситуациях. Чтобы преодолеть все перипетии жизни нужно тратить деньги. Но даже деньги — это еще не все. Нет никакой гарантии, что если у меня будут деньги, то я смогу пойти туда. Это подтверждалась много раз в моей жизни. Молитесь Господу Джаганнатхе, чтобы Он пустил нас туда и благополучно вернул обратно, туда, где мы совершаем нашу святую севу. Такова наша молитва сегодня. У нас нет ничего более важного, чем это.

Мы идем туда не из-за достопримечательностей, мы идем в место паломничества, на святую землю. Путь туда очистит нас — тело, ум и душу. Мы идем к берегу моря. Махапрабху сказал: «С этого дня океан стал маха-тиртхой». Океан — это место паломничества, так как в него впадают воды всех святых рек. В добавлении к этому, во время ухода Шрилы Харидаса Тхакура Шриман Махапрабху танцевал, держа его тело на своих руках. Затем, омыв его святое тело в океане, Махапрабху сказал: «С этого дня океан стал самым великим местом паломничества». Почему?

В «Шримад-Бхагаватам» (1.13.10) говорится:

бхавад-видха̄ бха̄гавата̄с тӣртхӣ-бхӯта̄х̣ свайам̇ вибхо
тӣртхӣ-курванти тӣртха̄ни сва̄нтах̣-стхена гада̄бхта[6]

Если те, кто всегда носят Гададхару, Всевышнего, в своем сердце не могут очистить место паломничества, то кто же тогда сможет? Такие святые — олицетворенные места паломничества, и они не нуждаются в посещении святых мест ради очищения.

Тогда почему они приходят в места паломничества? На самом деле греховные люди оскверняют эти места. Все мы и все, что нас окружает, обладает определенными возможностями, и бремя наших грехов настолько велико, что даже место паломничества не может переварить их. И место паломничества автоматически становится осквернено. В это время великие личности, носящие в своем сердце Всевышнего, появляются там. Как только они омываются в святых водах, воды становятся чистыми. Таково их природное качество. Махапрабху продемонстрировал высший пример этого. Махапрабху сказал, что океан в Пури стал величайшим местом паломничества, когда Он омыл в нем тело Харидаса Тхакура. Харидас Тхакур воспевал триста тысяч имен Господа каждый день. Когда он воспевал, то очищал все живое и неживое вокруг себя. Его чистоту невозможно выразить словами.

Западным преданным, приезжающим в Индию, не позволяют войти в храм Джаганнатхи, но они приезжают вновь и вновь, привлеченные лилами Махапрабху в Джаганнатха Пури.

Из всех мест Махапрабху избрал Джаганнатха Пури, так как он неотличен от Курукшетры. Бхактивинод Тхакур сказал, что Курукшетра — величайшее место поклонения для нас. Почему? Там, где глубокое желание проявлено в наивысшей степени, — наивысшее из всех мест. Если вы не голодны, то вы не сможете насладиться роскошным пиром. С другой стороны, если вы умираете от голода, то даже рис с солью или шпинатом покажется вам чистым нектаром. В детстве я болел малярией и доктор прописал мне подер бхат. Вы знаете, как он готовится? Немного риса варится на огне, который поддерживается коровьим навозом. Поэтому рис варился очень долго, а я смотрел на него и думал, когда же я смогу его съесть.

Такое требование, приходящее изнутри, для нас имеет великую ценность. Оно называется внутренним устремлением, и это — рагануга-бхакти.

кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣
крӣйата̄м̇ йади куто ‘пи лабхйате
татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇
джанма-кот̣и-суктаир на лабхйате

Вид преданности Господу, такой как кришна-бхакти-раса-бхавита матих, в которой все сознание пропитывается нектаром любовной преданности Кришне, — не обычная преданность. И требование такой любви не является маленьким.

Сам Господь сказал («Шримад-Бхагаватам», 9.4.68):

са̄дхаво хдайам̇ махйам̇ са̄дхӯна̄м̇ хдайам̇ тв ахам
мад-анйат те на джа̄нанти на̄хам̇ тебхйо мана̄г апи

Господь сказал Дурвасе Муни: «Я ничего не могу поделать. Мои чистые преданные пленили Меня своей любовью, и я также связал их Своей любовью. Поэтому мы друг у друга в долгу. Я не могу быть беспристрастным».

Еще совсем недавно Шрипад Кешава Махарадж сказал: «Я не могу быть беспристрастным, так как получил санньясу от Шрилы Шридхара Махараджа».

Шрипад Кешава Махарадж был братом в Боге Шрилы Гуру Махараджа. Он был знаменитым и влиятельным брахмачари, и его имя до санньясы было Винода Брахмачари. Когда несколько брахмачари хотели одержать верх над Матхом Шрилы Гуру Махараджа, им был необходим посредник. Они решили попросить Шрипада Кешаву Махараджа стать их посредником. Когда они обратились к Шрипаду Кешаве Махарадже с этой просьбой, он ответил им:

— Вы все мои братья в Боге, как и Шрила Шридхар Махарадж. Однако я получил санньясу от него. Я склонил свою голову к его лотосным стопам, и поэтому не могу быть беспристрастным. Так как же я могу быть посредником?

— Тогда вы должны знать, что там будет кровопролитие, — сказали они. — Мы готовы отдать свои жизни.

Услышав это, Шрипад Кешава Махарадж сказал:

— Если вы готовы отдать свои жизни, то кто-то также будет готов взять их, поэтому я не могу быть беспристрастным, я уже продал себя Шриле Шридхару Махараджу.

Тогда они пошли к Шрипад Госвами Махараджу, однако и там ничего не добились. Шрипад Госвами Махарадж ответил им прямо:

— Если вы приведете двоих непальцев, то я приведу пять сикхов. Я принял санньясу от Шрилы Шридхара Махараджа, поэтому я в долгу перед ним.

Подобным образом Верховный Господь также находится в долгу перед Своими преданными. Он не может быть беспристрастным.

майи нирбаддха-хдайа̄х̣
са̄дхавах̣ сама-дарш́ана̄х̣
ваш́е курванти ма̄м̇ бхактйа̄
сат-стрийах̣ сат-патим̇ йатха̄

Кришна говорит: «Мои преданные заворожили Меня своей севой. Единственное их требование — служить Мне. Они не хотят ничего другого». Если во время служения они испытывают радость или счастье, то думают, что совершили оскорбление. Они думают, что погрузились в настроение наслаждения. И видя это, Кришна дает им еще больше севы. Он дает им так много севы, что они опьяняются ею. Кришна думает: «Что это? Увидев Меня, Радхарани преисполнилась ликования. Какова глубина этого экстаза? Как Мне измерить ее? Я не в силах понять это, так как не могу стать Радхарани». И тогда:

ш́ри-ра̄дха̄йа̄х̣ пран̣айа-махима̄ кӣдш́о ва̄найаива̄-
сва̄дйо йена̄дбхута-мадхурима̄ кӣдш́о ва̄ мадӣйах̣
саукхйам̇ ча̄сйа̄ мад-анубхаватах̣ кӣдш́ам̇ вети лобха̄т
тад-бха̄ва̄д̣хйах̣ самаджани ш́ачӣгарбха-синдхау харӣндух̣

«Желая осознать величие любви Шримати Радхарани
и удивительную сладость в Нем,
известную лишь Ей благодаря Ее Любви,
и Счастье, что Она переживает,
когда нектар вкушает махабхавы,
Верховный Господь Хари, украшенный эмоциями Радхи,
как месяц ясный появляется из моря,
из лона матери Шримати Шачидеви появился».

И чтобы ощутить вкус наивысшей випраламбха-расы Шримати Радхарани Махапрабху пришел в Джаганнатха Пури, неотличной от Курукшетры. Почему? Потому что Шримати Радхарани думала: «Мой Господь разорвал Мое сердце на части». Для Шримати Радхарани Кришна — все и вся. Но на Курукшетре Она увидела Его окруженным Его детьми, друзьями, родственниками и царицами, которые заполонили всю округу. А Она была всего лишь простой сельской девушкой, которой обычно не оказывается никакого внимания на царском собрании. Но они выказали Ей почтение, и очень особенным образом. Они попросили Ее показать танец раса, который совершается лишь во Вриндаване. Увидев его, они были изумлены. Они сказали:

— Мы никогда не испытывали ничего, что было бы так восхитительно.

Тогда Радхарани улыбнулась и сказала:

— Что вы видели? Вы видели тело без головы, все это было мертво. Вы не видели ничего настоящего, ибо увидеть это можно лишь во Вриндаване. Где Ямуна? Где рощи деревьев кадамбы? Где щебетание попугаев и крики павлинов? А где Господь наших сердец, Кришна, играющий на флейте и пасущий коров? Здесь нет этого, так как же вы могли видеть танец раса? Это была только тень. Если вы хотите увидеть что-то подлинное, то идите во Вриндаван.

Однажды Кришна сказал Уддхаве о высшем совершенстве бхакти («Шримад-Бхагаватам», 11.14.15):

на татха̄ ме прийатама а̄тмайонир на ш́ан̇карах̣
на ча сан̇каршан̣о на ш́рӣр-наива̄тма̄ ча йатха̄ бхава̄н

«Мой дорогой Уддхава, даже Брахма
и Шива, и Санкаршана, и Лакшми,
и даже Я Сам собственной персоной
не дорог для Себя, как ты Мне дорог».

Но сам Уддхава думал:

а̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у-джуша̄м ахам̇ сйа̄т
внда̄ване ким апи гулма-латаушадхӣна̄м
йа̄ дустйаджам̇ сваджанам а̄рйа-патхан̃ ча хитва̄
бхеджур мукунда-падавӣм̇ ш́рутибхир вимгйа̄м

Когда Уддхава попал во Вриндаван, он был так очарован, видя любовь гопи, их преданность, их нежность, их влечение к Кришне, что сказал («Шримад-Бхагаватам», 10.48.61):


«Я ощущаю сильное желанье
пылинкой во Вриндаване остаться,
и даже не пылинкой, а травинкой,
чтоб жить здесь вечно, получая эту пыль.
Насколько сокровенна земля Враджа!
Ибо Шри Кришна здесь явил Свой Мир Голоки,
вкушая сладость расы в окруженьи гопи,
следы которых можно видеть и поныне.
И если я смогу травинкою родиться,
чтобы всегда покрытым быть той пылью,
которую они вздымают в поисках Шри Кришны,
то счастью моему бы не было границ».

Такова слава Кришны, а глубочайшее ощущение разлуки с Ним — это випраламбха. И Махапрабху показал наивысший уровень випраламбхи в Шри-Нилачала-дхаме.

Шри Гададхар Пандит, который носил Махапрабху в глубине своего сердца и оказывал высочайшую севу, также жил там. Махапрабху принял санньясу и отправился в Джаганнатха Пури, и по Его желанию проявился Господь Гопинатха. Когда вы придете в Пури, вы все увидите там Господа Гопинатху. Глубокие переживания Махапрабху и Гададхара Пандита описаны в прекрасной шлоке нашего Шрилы Гуру Махараджа:


нила̄мбходхитат̣е сада̄ свавираха̄кшепа̄нвитам̇ ба̄ндхавам̇
ш́рӣмад-бха̄гаватӣ катха̄ мадирайа̄ сан̃джӣвайам бха̄ти йах̣
ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ сада̄ сванайана̄ш́рӯпа̄йанаих̣ пӯджайан
госва̄ми-праваро гада̄дхара-вибхур бхӯйа̄д мад эка̄ гатих̣

Лотосные стопы Гададхара Пандита — наше единственное сокровище. Он живет лишь випраламбхой, которая была проявлена его жизнью и душой — Господом Гаурангой, — забравшим у него все. Махапрабху страдал от разлуки с Кришной, и Его переживания были настолько сильны, что иногда Его тело увеличивалось в размерах, иногда части Его тела втягивались, как у черепахи, а суставы расчленялись.

Так Махапрабху, Сам Шри Кришна, страдал от острой разлуки с Кришной, и оживал, слушая повествования о Господе Кришне от Гададхара Пандита. Когда кто-то испытывает сильную боль, то что он делает? Ослепленный горем, он не может найти себе места и поэтому пьет дурманящие напитки. Шри Гададхар Пандит поставлял такую интоксикацию для Махапрабху, оживляя Его пьянящими темами «Шримад-Бхагаватам». Так он служил Господу своего сердца.

Но что же испытывал сам Гададхар Пандит? Он видел перед собой своего Господа, постоянно теряющего сознание от острой и невыносимой боли. На теле Господа проявлялись все восемь симптомов разлуки, такие как испарина, дрожь, слезы, окаменение, изменение цвета кожи и т. д., но он ничего не мог поделать. Он лишь плакал, и поток его слез лился не переставая.

Когда Гададхар Пандит читал «Бхагаватам», то становился блаженно безумным, ощущая острую разлуку с Кришной, и его слезы смывали буквы со страниц. Это доказывает то, что когда Шринивас Пандит пришел к нему изучать «Шримад-Бхагаватам», Гададхар Пандит сказал: «Мой дорогой сын, когда я читал “Шримад-Бхагаватам” Махапрабху, все буквы в моей книге были смыты, поэтому я не могу сейчас читать эту книгу. Пожалуйста, найди где-нибудь “Шримад-Бхагаватам”. Махапрабху наставил меня во сне, сказав, что ты придешь. Но тебе нужна книга. Я запомнил все, но книга нужна для тебя».

Гададхар Пандит поклонялся «Бхагаватам» своими слезами. Нужны ли какие-то особые ингредиенты для поклонения? Самое лучшее подношение — собственные слезы!

Лотосные стопы Гададхара Пандита — наше высшее прибежище. Мы поклоняемся Божествам Гаура-Гададхара, и высшее проявление их випраламбхи было явлено в Нилачала-дхаме.

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас Кавирадж раскрыл глубочайший смысл шлок «Шримад-Бхагаватам», и его описание огромного внутреннего богатства этих шлок намного превосходит все наше воображение. Когда Махапрабху видел Господа Джаганнатху на фестивале Ратха-ятры, Он молился так:

а̄хуш́ ча те налина-на̄бха пада̄равиндам̇
йогеш́вараир хди вичинтйам ага̄дха-бодхаих̣
сам̇са̄ра-кӯра-патитоттаран̣а̄валамбам̇
гехам̇ джуша̄м апи манасй удийа̄т сада̄ нах̣

«О Тот, чей пупок так прекрасен, как лотос!
Великие йоги в глубоком самадхи
на лотосе сердца всегда созерцают
Твои две стопы, что подобны цветкам.
Когда ж эти стопы, которые душам,
упавшим в иллюзию мира материи,
несут избавленье и высшее счастье,
появятся в сердце обычных пастушек!»

И в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 13.137) мы находим такие шлоки:

анйера хдайа — мана, мора мана-внда̄вана
‘мане’ ‘ване’ эка кари ’джа̄ни
та̄ха̄н̇ тома̄ра пада-двайа, кара̄ха йади удайа,
табе тома̄ра пӯрн̣а кпа̄ ма̄ни

Говоря в настроении Шримати Радхарани, Шри Чайтанья Махапрабху произнес:
«Для большинства людей ум с сердцем неразлучны,
а Мой ум никогда не покидает Враджа.
И Я считаю, что Вриндаван неотличен
от любящего сердца Моего.
И так как Шри Вриндаван Тебе дорог
намного больше, чем огромный мир Вайкунтхи,
то если Ты Свои святые стопы
проявишь в Моем сердце, что горит
в жестоком пламени болезненной разлуки,
то этим Ты спасешь Меня от смерти».

пра̄н̣а-на̄тха, ш́уна мора сатйа ниведана
враджа — а̄ма̄ра садана, та̄ха̄н̇ тома̄ра сан̇гама
на̄ па̄иле на̄ рахе джӣвана

«О Мой Господь, услышь Мою молитву,
Мой дом — Вриндаван, и Я жажду встречи
с Тобой лишь там, и если это невозможно,
то Я не вижу смысла дальше жить».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 13.138)

пӯрве уддхава-два̄ре, эбе са̄кша̄т а̄ма̄ре
йога-джн̃а̄не кахила̄ упа̄йа
туми — видагдха, кпа̄майа, джа̄наха а̄ма̄ра хдайа
море аичхе кахите на̄ йуйа̄йа

«О Кришна! Помнишь, прежде, Ты послал
ко Мне Уддхаву, чтоб наставить в йоге?
Сейчас Ты говоришь Мне те же речи,
но Я все это воспринять не в силах;
ибо считаю эти темы чем-то внешним,
далеким от течения любви.
А Ты прекрасно знаешь Мое сердце,
зачем же Ты его так ранишь больно?»

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 13.139)

нахе гопӣ йогеш́вара, пада-камала тома̄ра
дхйа̄на кари’ па̄ибе сантоша
тома̄ра ва̄кйа-парипа̄т̣ӣ, та̄ра мадхйе кут̣ина̄т̣ӣ
ш́уни’ гопӣра а̄ро ба̄д̣хе роша

«Гопи не подобны мистическим йогам.
И лишь созерцаньем Твоих святых стоп
они никогда не почувствуют счастья,
скорее разгневаются на Тебя.
Поэтому гопи учить мистицизму
является формой двуличности также».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 13.141)

Такой силы было чувство разлуки у гопи! «Как Ты можешь говорить нам такие слова?»

деха-смти на̄хи йа̄ра, сам̇са̄ра-кӯпа ка̄ха̄н̇ та̄ра,
та̄ха̄ хаите на̄ ча̄хе уддха̄ра

Гопи сказали:

«Поклоняясь Тебе, достигают свободы
от мира страданий, но это не так
для нас, ибо мы не бежим от страданий,
мы даже не помним о наших телах!
Зачем же тогда нам стремиться к свободе,
которую можно достичь мистицизмом?

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 13.142)

Ахуш ча те налина-набха падаравиндам йогешвараир хриди вичинтьям агадха-бодхаих: «Эти практики предназначены для людей, жаждущих освобождения. Но наша единственная цель — это Твои лотосные стопы». Тахан томара пада-дваья, караха йяди удайя, табе томара пурна крипа мани.

И Нилачала-дхама — обитель такого сильнейшего чувства випраламбхи.

чан̣д̣ӣда̄са, видйа̄пати, ра̄йера на̄т̣ака-гӣти
карн̣а̄мта, ш́рӣ гӣта-говинда
сварӯпа-ра̄ма̄нанда-сане, маха̄прабху ра̄три-дине
га̄йа, ш́уне — парама а̄нанда

«Также Он проводил Свое время, читая книги и воспевая песни Чандидаса и Видьяпати, слушая из “Джаганнатха-валлабхи-натаки”, “Кришна-карнамриты” и “Гита-говинды”. Так, в обществе Сварупы Дамодара и Рамананды Рая Шри Чайтанья Махапрабху проводил дни и ночи, слушая и воспевая в великом экстазе» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.77).

Итак, завтра вы пойдете в это место. Лишь по Своей Милости Господь Джаганнатха привлек вас. Придя туда, мы все ощутим, что все наши желания осуществились, и если мы в смирении предадимся Господу, то Он сделает нас полными.

ом̇ пӯрн̣ам адах̣ пӯрн̣ам идам̇, пӯрн̣а̄т пӯрн̣ам удачйате
пурн̣асйа пӯрн̣ам а̄да̄йа, пӯрн̣ам эва̄ваш́ишйате[7]

Мы очень малы, а Он бесконечен. Если мы восстановим свои взаимоотношения с бесконечным, то точно так же, как, вычитая от нуля нуль, остается нуль, так и, вычитая из бесконечного бесконечное, остается бесконечное. Поэтому мы станем полны. Идите в Джаганнатх-дхаму с таким внутренним настроением. Это моя просьба вам.

Счастье и горе можно найти везде — как дома, так и вне его. Я вижу, что вас не сильно это заботит. Но, однако, такие ощущения приходят к нам, ибо наши тела материальны. Это тело подобно избалованному ребенку, который не выносит никаких неудобств. Чем больше комфорта он получает, тем больше хочет. Но комфорт — это наш враг. Нет никакой необходимости в таком комфорте в нашей жизни.

Как слоны мы едим множество листьев, но наш голод не проходит. Как свиньи мы поедаем горы испражнений, и снова наш голод не утоляется. Из жизни в жизнь мы ищем комфорт, но не находим его. Поэтому сейчас мы должны раз и навсегда порвать с таким комфортом и начать искать Кришну, обитель наслаждения, олицетворение всех нектарных вкусов. И увидеть Его мы сможем, лишь посвятив всего себя бхакти-йоге. Это исполнит все наши устремления, и поэтому должно стать нашей самой желанной целью.

Пожалуйста, отправляйтесь в путь в таком настроении. Несомненно, вы встретитесь с некоторыми неудобствами. Наши брахмачари всегда очень почтительны и нежны, и будут из всех сил заботиться о вас, но все равно вы можете встретиться с определенными трудностями.

Пожалуйста, идите с таким желанием к Господу Джаганнатхе. По Своей милости Он появится перед нами и даст нам пыль Своей святой дхамы, чтобы мы смогли идти туда. Таково наше единственное желание и единственная мольба.

ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́ ча кпа̄-синдхубхйа эва ча
патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо ваишн̣авебхйо намо намах̣[8]

Глава 3. На пути в Шри Вриндаван-дхаму (к началу книги ↑)

Когда Махапрабху слышал: «Вриндаван», Он преисполнялся экстатической бхавой и премой, полностью теряя восприятие окружающего мира и погружаясь в божественную любовь. Описывая Его путешествие во Вриндаван, Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами пишет: «Я не могу даже выразить Его настроение».

Когда Махапрабху был в Пури-дхаме во время Ратха-ятры Господа Джаганнатхи, Сварупа Дамодар пел, а Господь танцевал в экстазе. Сам Махапрабху не пел много, обычно пел Сварупа Дамодар, а Господь танцевал.

В определенном смысле Вриндаван — очень особое место. Все, кто приходит в него, живут там или посещают с целью паломничества, должны быть очень внимательны. Когда Джагадананда Прабху хотел пойти во Вриндаван, Махапрабху дал ему четыре наставления («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 13.38):

ш́игхра а̄сиха, та̄ха̄н̇ на̄ рахиха чира-ка̄ла
говарддхане на̄ чад̣иха декхите ‘гопа̄ла’

«Если ты хочешь идти во Вриндаван, ты можешь идти, но не оставайся там слишком долго. Не поднимайся на холм Говардхан даже для того, чтобы увидеть там Божество Гопала, и всегда оставайся с Рупой и Санатаной. Прими их покровительство и не покидай их общества».

Таковы были три Его наставления. Четвертым было: «Не имитируй враджабаси».

Джагадананда Прабху был близким другом Махапрабху, и считается проявлением царевны Сатьябхамы. Он был очень привязан к Махапрабху и иногда проявлял свою любовь изумительным образом. И Махапрабху наставил его: «Не подражай и не общайся на короткой ноге с враджабаси».

Джагадананда знал все о правилах и предписаниях жизни в святой дхаме, но Махапрабху обратился к нему так, как будто он был не квалифицирован. Он дал ему некоторые наставления: «Джагадананда Прабху хочет идти во Вриндаван один, но Я не чувствую, что это правильно». Так Он множество раз пытался удержать Джагадананду.

Позднее Джагадананда бы очень опечален, видя отрешенное настроение Махапрабху. Он не мог вынести этого, поэтому не хотел постоянно находиться с Махапрабху. Вместо этого он хотел пойти во Вриндаван. Тогда Махапрабху и дал ему эти четыре указания, разрешив идти: «Ты можешь идти, но не оставайся там надолго, так как влияние иллюзии присутствует везде. Майя покрывает все в этом мире. Даже Вриндаван, Навадвип и Пури покрыты майей, и если ты останешься слишком долго в таком святом месте, то можешь привлечься деятельностью майи и таким образом нанесешь оскорбления дхаме».

Шрила Бхактивинод Тхакур писал в своей книге «Шри Навадвип-бхаватаранге»: джадамайа бхуми джала дравйа йата ара. Все, что мы видим в Навадвип-дхаме, — джада, материально. Но реальность внутри этой материальной оболочки, и когда майя милостиво устранит свой покров, мы увидим подлинный облик дхамы.

Видеть внешнюю сторону дхамы также благоприятно, но если мы совершим оскорбление, апарадху, это повредит нашей духовной жизни. Поэтому, если мы не видим подлинную трансцендентную дхаму, то, по крайней мере, мы не должны видеть противоположную вещь, — что все материально.

Когда Махапрабху вкушал махабхаву в течение семи дней в доме Шриваса Пандита, различные преданные видели Его в разных обликах. Преданные Рамачандры видели Махапрабху как Рамачандру, преданные Вишну видели Его как Вишну; другие видели Его в форме Нрисимхадева. Остальные же видели Его как различные инкарнации Вишну.

На этом собрании Махапрабху отказал Мукунде Прабху:

— Я не разрешаю тебе присутствовать.

Мукунда остался снаружи, горько рыдая. Видя, как он плачет, преданные отправились к Махапрабху:

— Мукунда очень несчастен и хочет покончить с жизнью, бросившись в Гангу. Он не хочет поддерживать свое тело, если не сможет увидеть Тебя. Он постоянно плачет за дверью.

Мукунда отправил послание с преданными, спрашивая Махапрабху:

— Когда я увижу Твой облик?

— После десятков миллионов рождений он будет способен увидеть Меня, — ответил Махапрабху.

Услышав это, Мукунда невероятно обрадовался и начал танцевать перед дверью:

— О, после миллионов рождений я снова увижу Махапрабху! У меня нет проблем. Я смогу терпеть миллионы рождений, чтобы вновь получить Его даршан.

Махапрабху был очень счастлив слышать это.

— Сейчас он уже пересек миллионы рождений и может увидеть Меня. Пускай же он немедленно войдет, — сказал Он.

Преданные позвали Мукунду:

— Мукунда, войди, Махапрабху зовет тебя.

Но Мукунда сказал:

— Махапрабху сказал «после миллионов рождений», так как же я могу войти сейчас? Если я войду сейчас, то не смогу увидеть подлинный облик Махапрабху. Лишь после миллионов рождений я смогу увидеть Его, а не сейчас. То, что я увижу сейчас, будет всего лишь иллюзией. Поэтому, почему я должен идти? Я не хочу идти сейчас.

Подлинное видение необходимо, и это самое главное. А иначе мы будем смотреть на Божества, дхаму или что-то еще лишь своим внешним зрением. Это не настоящее видение, и мы не получим подлинного блага от этого. Но Махапрабху сказал: «Сейчас он уже превзошел эти миллионы рождений, и может войти и увидеть Меня».

Мукунда сурово корил себя, думая, что поступает неверно, и потому Махапрабху Сам вышел ему навстречу. Затем Махапрабху явил ему Свой истинный облик.

Смысл в том, что без самопредания и трансцендентного знания мы не сможем увидеть ни истинный Вриндаван-дхам, ни наму, рупу, гуну и лилу (имя, облик, качества и деяния) Господа. Все это трансцендентно; поэтому материальными глазами мы никогда не сможем их увидеть. И это главное.

Если мы идем во Вриндаван или остаемся в Навадвипе, которая обладает той же природой, то должны помнить, что святая дхама излучает высшее благо. Если мы не совершаем оскорблений, то сможем немного прикоснуться к этому джьоти, или сиянию. Дхама покрыта иллюзией, но если мы не совершаем оскорблений, то сияние дхамы может снизойти на нас. Но если мы останемся там слишком долго, то можем стать фамильярными, и сияние дхамы покинет нас. Это сияние подобно свету, но гораздо большее, чем обычный свет. Это проявление трансцендентного мира, и оно полностью сознательно.

То, что Махапрабху говорил Джагадананде, в действительности предназначено для нас:

— Не оставайся во Вриндаване долго, ибо может возникнуть опасность совершить оскорбление, и не подымайся на холм Говардхан, так как этот холм — одна из форм Кришны.

В писаниях упоминается, что Говардхан имеет две ипостаси: первая — это слуга, а вторая — Сам Кришна, принимающий служение у преданных. Поэтому Махапрабху наставил Джагадананду: «Не подымайся на холм Говардхан, а когда ты находишься во Вриндаване, ты должен оставаться с Рупой и Санатаной Госвами. Под их покровительством у тебя не возникнет проблем и не будет ни малейшего шанса совершить оскорбление. Если ты останешься с ними, то ты не совершишь там никакого проступка. Находиться вместе с Рупа-Санатаной также большая ответственность, но благодаря Моему указанию ты можешь спокойно оставаться там, следуя их наставлениям».

Однако позднее Джагадананда очень рассердился на Санатана, но это их лила. В действительности, Джагадананда Прабху — вечный спутник Махапрабху, но Махапрабху всегда учил нас через Своих преданных.

Главный принцип в том, что когда мы идем во Вриндаван, мы должны следовать преданным Господа. Чтобы не отклониться, мы должны принять прибежище, ашраю, у истинного преданного Шри Кришны. А если мы думаем: «Я буду совершать уединенный бхаджан во Вриндаване», то это крайне неблагоприятно.

Много учеников Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура хотели совершать бхаджан там, но Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур не был согласен с этим. Кроме того, после того, как он приехал во Вриндаван, он сказал: «Я очень неудачлив, ибо я не могу увидеть ни одного настоящего, совершенного преданного».

В то время во Вриндаване жили бабаджи, многие из которых были широко известны как сиддха-махапуруши, совершенные души. Но, приложив свои ладони ко лбу, Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур сказал: «Я не вижу во Вриндаване ни одного совершенного вайшнава. В этом моя беда».

Поэтому мы должны быть очень осмотрительны с нашим знанием. Знание — это один из видов энергии, и должно использоваться разумно. Эта осмотрительность дана нам в книгах. Трансцендентное знание — это другое; однако, даже если мы будем использовать материальное знание разумно, то получим некоторое благо. По этой причине Махапрабху сказал Джагадананде Прабху: «Когда ты придешь во Вриндаван, то применяй свое знание разумно, и ты будешь успешен. Следуй Рупе и Санатане Госвами; не имитируй их практику, их садхану, а следуй их наставлениям».

Писания советуют нам: «Ты должен следовать тому, что Кришна говорит, но никогда не пытайся подражать Его поступкам».

«Шримад-Бхагаватам» (10.33.30) также советует: «Даже не думай о том, чтобы имитировать Кришну или Его могущественных преданных. Господь Шива выпил океан яда, но ты не способен сделать это. Если ты попытаешься, то умрешь».

У нас есть много новостей о трансцендентном мире, такие, как например слова писаний. Но благо от этого мы получим лишь тогда, когда научимся правильно использовать это знание. Некоторая опасность присутствует всегда, и поэтому мы должны быть предельно осторожны.

Вриндаван-дхам трансцендентен, но слова «трансцендентное» не достаточно, чтобы адекватно описать его. Мы можем сказать «духовный мир», но это также недостаточно. Вриндаван-дхам — это чинмайя-дхама, он трансцендентен и сознателен, но также намного больше этого.

Рупа Госвами дал нам прекрасную шлоку, описывающую этот мир и этот экстаз:

вйатӣтйа бха̄вана̄вартма йаш́ чаматка̄ра-бха̄рабхӯх̣
хди саттводжвале ба̄д̣ам̇ свадате сарасо матах̣

Он говорит: вйатитйа бхавана, этот план бытия намного выше тех сфер, которые достижимы благодаря нашему знанию. Он вне нашего понимания; он непостижим для нас, но в то же самое время настолько прекрасен, что мы не можем даже представить. Но это наше достояние, и мы получим это. Мы не просто можем получить это, нет, мы должны получить это. Наступит день, когда мы обязательно получим этот дар, а иначе нам не на что надеяться. Сегодня или завтра, или через миллионы рождений, но мы непременно получим его. «Шримад-Бхагаватам» (11.20.17) говорит:

н-дехам а̄дйам̇ сулабхам̇ судурлабхам̇
плавам̇ сукалпам̇ гуру-карн̣адха̄рам
майа̄нукӯлйена набхасватеритам̇
пума̄н бхава̄дхим̇ на тарет са а̄тмаха̄

Мы должны незамедлительно использовать этот шанс, предоставленный нам человеческим рождением. Мы обладаем сейчас телом человека, которое прекрасно подходит для практики Кришна-бхакти. В телах коров, лошадей или деревьев наше сознание было бы недостаточным. Мы очень удачливы, так как родились людьми, цивилизованными людьми с развитым сознанием. Мы не дикари из джунглей. Поэтому тот, кто, обретя этот дар, упускает возможность для практики Кришна-сознания, — самоубийца. И в этом нет сомнений, ибо другого шанса может и не представиться. Поэтому, не откладывая ни секунды, мы должны воспользоваться такой возможностью.

Преданный: Шрила Махарадж, в европейской цивилизации никто до этого не слышал о Голоке или чинмайя-дхаме. В английском языке нет слов, которые бы точно передавали этот смысл. Поэтому, как мы можем адекватно передать эти понятия?

Шрила Говинда Махарадж: Мы должны пытаться передать этот смысл настолько, насколько это возможно! В основном мы пытаемся дать общее направление. Шрила Рупа Госвами также делал это в своем стихе:

вйатӣтйа бха̄вана̄вартма йаш́ чаматка̄ра-бха̄рабхӯх̣
хди саттводжвале ба̄д̣ам̇ свадате сарасо матах̣

Это вне нашего разума, далеко за пределами всей цивилизации, всего. Возможно, мы можем знать высший предел нашей цивилизации, но этот мир намного превосходит его.

Преданный: Рупа Госвами выражает это, используя санскритские или бенгальские слова, и Ваша Божественная Милость также может это. Но как перевести слово «дивья»? Если мы говорим «божественное», то это указывает лишь на высшие миры, а если мы говорим «сознающее», то это лишь сознание в общем смысле. У нас нет эквивалента словам «Голока» или «чинмайя». Мы должны перевести их на английский, но у нас нет подходящих слов. Так что же нам делать?

Шрила Говинда Махарадж: Мы всегда должны пытаться, насколько это возможно, выразить все как можно правильнее.

Однако даже наше собственное понимание может быть неверным, несмотря на то, что наши ощущения говорят нам это. Когда я слышал в детстве песни о лиле Радхи и Кришны, иногда я замирал и начинал воображать себе их. Я представлял, что там происходит, что делает Кришна, что делают Его спутники и много всего другого. Сейчас я думаю иначе, но тогда я думал, что то, что я вижу, было настоящим. А когда я слышал или пел песни о гоштхи-лиле (развлечения Кришны как пастушка коров), то не просто привлекался ими, а был полностью очарован. Поверженный иллюзией, я считал, что тоже вместе с ними пасу коров. Это благоприятно, но сейчас я понял, что это была одна из разновидностей иллюзии, и по милости Шрилы Гуру Махараджа я был защищен от того, чтобы вовлечься в это слишком сильно. Так я избежал плохих последствий, которые могли бы прийти ко мне.

Сейчас я поклоняюсь этому миру на расстоянии, но в то время я думал, что являюсь частью этой лилы, и мои ощущения также говорили это. Сейчас я понимаю, что это было вовсе не истинное восприятие. Поэтому нужно понять, что может происходить много разных вещей, но все это смешано с мирской концепцией.

Шрила Гуру Махарадж и Шрипад Джаджавар Махарадж много раз беседовали, иногда темы их разговоров были очень сложны для понимания. Шрила Гуру Махарадж всегда поддерживал линию сознания, тогда как Шрипад Джаджавар Махарадж постоянно анализировал и раскладывал все по полочкам, он смотрел на все аналитическим восприятием. Анализ и логика не всегда плохи, но вы сможете увидеть все, лишь если пребываете на плане сознания, — иного способа не существует. Шрила Бхактивинод Тхакур говорит:

вичакшан̣а кари’ декхите ча̄хиле
хайа а̄н̇кхи агочара

Как только вы начинаете анализировать, все исчезает из поля вашего зрения. Когда вы рассматриваете себя как субъект, а все остальное как объект вашего взора, и начинаете анализировать и исследовать, все моментально исчезает. Поэтому попытки понять что-то таким способом заранее обречены на большие трудности. Но если вы находитесь на плане сознания, то все откроется перед вами.

Существуют два вида восприятия — подлинное и иллюзорное. Пребывая в материальном сознании, можно получить некоторое восприятие, но все это относится к разряду иллюзии. Благодаря мистической силе, или же под влиянием наркотиков, можно увидеть некоторые картинки или образы, но все это иллюзорно. Подчинивший свои чувства йог может иметь глубокое восприятие, находясь на высоком плане сознания, но это еще не говорит о том, что это настоящее восприятие мира Кришны.

йама̄дибхир йога-патхаих̣, ка̄ма-лобха-хато мухух̣
мукунда-севайа̄ йадват татха̄тма̄ддха̄ на ша̄мйати

(«Шримад-Бхагавата», 1.6.35)[9]

Все, что можно увидеть благодаря практике йоги, такой как яма, нияма, асана, пранаяма, дхарана, дхьяна и т. д., — также отражение, никак не реальность. Самое высшее, что можно достичь йогической практикой, это лишь свет Параматмы, Господа в сердце, и получить некоторую связь с Ним. Но таким способом невозможно достичь ни игр, ни мира Шри Кришны.

В «Шри Брахма-самхите» говорится:

према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах̣ садаива хдайешу вилокайанти
йам̇ ш́йа̄масундарам ачинйа-гун̣а-сварӯпам̇
говиндам а̄ди пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

«Лишь только тогда, когда мое сердце преисполнится Кришна-премой и мои глаза украсятся любовной преданностью и таким образом обретут божественное видение, я смогу увидеть в моем сердце и также везде эти высшие игры Вриндавана».

Необходима преданность. Шрила Рупа Госвами ясно говорит, что без безусловного самопредания невозможно ничего увидеть или почувствовать.

Иногда преданные спрашивали Шрилу Гуру Махараджа:

— О чем я должен думать, когда я воспеваю Харе Кришна маха-мантру? Должен ли я думать о Божествах, о преданных, или об их атрибутах?

Шрила Гуру Махарадж отвечал:

— Нет, не надо ни о чем думать. Лишь молитесь Шри Наму: «Пожалуйста, яви мне Свой облик», и воспевайте без оскорблений. Когда трансцендентный Нама Прабху появится в вашем сердце, ваше тело также станет трансцендентным, чинмая-деха.

Писания дают нам множество наставлений о том, как практиковать нашу жизнь в преданности Господу. Они подобны наставлениям эксперта, который специализирован в определенной области. Опытный электронщик может каждый день собирать насколько магнитофонов или приемников. Для него это очень легко. Он квалифицирован в этом, поэтому может научить других, как это делать: «Если ты будешь делать так-то и так-то, то ты также станешь квалифицирован и обнаружишь, что это действительно легко».

Писания обращаются к нам подобным же образом. Вьясадева и другие мудрецы, обладающие глубочайшими познаниями говорят: «Если ты попытаешься практиковать это таким образом, то это будет очень легко».

Но, в действительности, путь на этот уровень, несомненно, трудно достижим. Мы сталкиваемся со множеством беспокойств, множеством оскорблений и других препятствий.

Когда кто-то пытается завести генератор, вначале необходимо приложить некоторые усилия. Требуется много сил, и это проблематично и трудно. Но когда генератор запущен, он может производить много энергии — тысячи киловат или даже больше. Однако вначале, когда вы пытаетесь запустить генератор, это не легко. Подобно этому, наша настоящая стадия, несомненно, трудна для нас, но когда однажды все сдвинется с мертвой точки, то нам станет значительно легче. На стадии практики к нам придут разные чувства: ощущение счастья, очищения, энтузиазм и много всего другого.

Самый высший уровень, когда мы уже крепко укрепились на плане Кришна-сознания, называется стадией парамахамсы. Во многих местах записано, что все исходит от Кришны и все принадлежит Ему. Полностью пребывать в таком сознании — значит находиться на стадии парамахамсы. Когда такое осознание приходит, все моментально становится на свои места, являя безупречную гармонию. После этого мы станем способны вытерпеть все, что бы с нами не происходило.

Когда Кришна возвел пять братьев Пандавов на престол их царства, Он сказал Кунтидеви: «Сейчас все разрешилось прекрасным образом. Живите здесь счастливо. А Я возвращаюсь в Двараку, Мое королевство, дабы посмотреть, как там идут дела».

Кришна уже готов был отправиться в путь на Своей колеснице, как Кунтидеви вышла вперед, приблизившись к Нему, и взмолилась:

випадах̣ санту та̄х̣ шашват, татра татра джагад-гуро
бхавато даршанам̇ йат сйа̄д, апунар бхава-даршанам

(«Шримад-Бхагаватам», 1.8.25)

«Мой дорогой Кришна, Ты думаешь, что сейчас мы очень счастливы, но в действительности это не так. Мы очень несчастны, так как Ты возвращаешься в Двараку. Я не желаю этого царства. Я готова оставить все, лишь бы Ты остался с нами. Но Ты уезжаешь, поэтому я молю, чтобы те лишения наших прежних дней вернулись снова, а это так называемое счастье ушло прочь! Я призываю эти опасные времена, ибо во время опасности Ты всегда находился с нами, а вместе с Твоим присутствием приходило и все возможное благо. Просто видеть Твой прекрасный лик означает полное освобождение от ужасного круговорота рождений и смертей».

Суть в том, что в начале нашей жизни в преданности Господу приходят некоторые проблемы, но, однажды начав свое движение, мы будем продолжать двигаться очень легко. Мы ощутим, что жизнь в Кришна-сознании очень легка. Когда мы закрепимся на плане веры, все наши проблемы уйдут. Необходимо постоянно пребывать на платформе веры, и тогда наше движение станет постоянным. Однако в начале это довольно трудно, так как наша душа покрыта аханкарой, и мы не в состоянии отличить аханкару от нашей души. Поэтому нам необходимы начальные очистительные практики, чтобы наше видение улучшилось.

ахан̇ка̄ранивттана̄м̇, кешаво нахӣ дӯрагах̣
ахан̇ка̄ра-йута̄на̄м̇ хи, мадхйе парввата-ра̄шайах̣

(«Брахма-вайвартта-пурана»)

Препятствие сосредоточено в нашем эго, аханкаре. «Аханкара» означает ложное эго, но это определение не совсем правильное. Аханкара — это определенное проявление иллюзии — целостный мир, включающий в себя множество вещей. «Моя мать, мой отец, мой брат, моя жена, мой дом, мой сад и вся остальная моя собственность...» И: «Я могу сделать это, я могу сделать то; и до меня мой отец делал это и то...» Мир аханкары огромен! Это не просто эго; просто сказать «эго» недостаточно, это обширнейший мир. И отделив себя от эгоистического мира, мы сможем укрепиться на плане веры, и после этого у нас не возникнет никаких проблем. По этой причине я описал уровень парамахамсы как план, на котором наш «генератор» уже запущен. Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пришел в этот мир учить нас восприятию парамахамсы своей жизнью, статьями и лекциями.

Множество вещей могут быть неправильны согласно мирским законам, но все связано с Кришной. В «Шримад Бхагавад-гите» (18.17) Шри Кришна говорит Арджуне:

йасйа на̄хан̇кто бха̄во, буддхир йасйа на липйате
хатва̄пи са има̄н̇л лока̄н, на ханти на нибадхйате

«Тот, кто свободен от эгоизма (возникающего от антипатии к Абсолюту), и чей разум не запутан (в мирской деятельности), даже если он убьет всех существ в этом мире, это не будет убийством, и он никогда не будет страдать из-за последствий этих поступков».

Здесь Кришна подтверждает то, что если вы пребываете на платформе веры, никакой грех не затронет вас.

Множество ощущений приходят к нам на стадии практики. Первый симптом — это энтузиазм. Вдохновленные Шрилой Свами Махараджем многие новообращенные были очень ревностны в своей проповеди: «Мой гуру сказал, что я должен проповедовать, и он сказал, что все принадлежит Кришне, все является собственностью Кришны, а мы — слуги Кришны, и поэтому мы должны использовать все».

Так они с огромным энтузиазмом проповедовали на Западе. Например, согласно мирским законам нельзя воровать в гостиницах, но некоторые из них не заботились об этом. Они думали: «Это они совершают оскорбление в своем уме: “Это моя собственность, это моя гостиница”. На самом деле это они воры, а не мы».

Несомненно, Шрила Свами Махарадж дал подлинное понимание Кришны, и если мы на 100 % чисты, то у нас не возникнет никаких проблем. Но если наша чистота не стопроцентна, и если у нас есть даже самая маленькая склонность к имитации, то у нас возникнут проблемы. Подражание не так-то легко разглядеть, и если мы не можем отличить его от чего-то чистого, то столкнемся с множеством трудностей. Поэтому нам необходимо научиться различать между имитацией и чем-то подлинным.

Шрила Свами Махарадж подобно огромной волне захлестнул весь мир Кришна-сознанием, и сейчас пришло время для проповеди понимания Шрилы Шридхара Махараджа. Моя надежда очень высока — я всегда надеюсь на самое большое, — и я всегда удивляюсь тому, как Кришна-сознание распространяется по всему миру.

Махапрабху сказал («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 17.203):

птхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди-гра̄ма
савватра прача̄ра хаибе море на̄ма

«Слава Моего Святого Имени будет воспеваться в каждом городе и деревне по всему миру».

И это чудо произошло лишь совсем недавно. Как только мы начинам думать об этом, мы не можем поверить, как такое возможно. Шрила Свами Махарадж в течение целого года, после приезда в Америку, очень упорно пытался, но не мог ничего сдвинуть с мертвой точки. Целый год он прилагал большие усилия, но «генератор» так и не был запущен; но когда он заработал, немедленно весь мир был объят Кришна-сознанием.

Возможно, иногда мы совершаем некоторые оскорбления, скорее даже мы совершаем их 40 % всего нашего времени. Таково наше наследство! Так как мы родились в материальном мире, мы не можем кому-то по-настоящему помочь, ибо, все, что мы делаем, несовершенно. И постоянно совершая ошибки в этом мире, мы очень изумлены и не можем даже представить, каким образом Кришна-сознание распространилось по всему миру. Поэтому результаты проповеди Шрилы Свами Махараджа даруют нам огромное вдохновение.

Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур также упорно пытался проповедовать Кришна-сознание. Когда организовался Гаудия Матх, все имитаторы-сахаджии сильно испугались и хотели уничтожить миссию Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Они даже хотели убить Шрилу Прабхупаду, но у них ничего не вышло. Он был очень усерден и организовал шестьдесят четыре центра в Индии, а также отправил своих последователей в Германию, Англию и Америку. Он прилагал огромные усилия, но проповедь в других странах не была успешна. После его ухода в его миссию проникли некоторые проблемы, но, не смотря на это, некоторые его ученики — такие, как Шрипад Бон Махарадж и Шрипад Госвами Махарадж — продолжали уверенно проповедовать.

Шрипад Госвами Махарадж был отправлен Шрилой Прабхупадой в Лондон. Однажды у него закончились все деньги, ни осталось ни одной пени. У него была печка, на которой можно было готовить, но для этого нужно было четыре пени, но даже такой суммы у него не было. Он подумал: «Что же мне сейчас делать?» Сразу же после этого уборщик передал ему какой-то конверт, и объяснил, что нашел его под столом, или скорее под дверью. «Пожалуйста, возьмите это», — сказал он.

Шрипад Госвами Махарадж открыл его и нашел там чек на 1 300 фунтов стерлингов. Он был поражен!

До этого он написал правителю Бароды: «У меня проблемы с деньгами. Прошу вас, вышлите мне некоторую сумму в качестве пожертвования». Его первым же решением было приготовить себе поесть, а иначе он бы обессилел и не смог бы даже воспользоваться этими деньгами. И как только наступило утро, он пошел в банк обналичить этот чек, но у него не было счета, и клерк попросил его предъявить удостоверение личности:

— Вы мистер Госвами? А как вы можете доказать это?

Но это было невозможно, ибо даже в Индии он не слишком заботился об этом. Однако за день до этого он был на одном собрании, и его фотография была опубликована в свежих новостях. Внезапно он увидел на столе газету, где это было напечатано.

— Я присутствовал на этом собрании. Посмотрите, там есть моя фотография, — обратился он к клерку. Затем он благополучно получил свои деньги.

Шрипад Госвами Махарадж упорно проповедовал в Лондоне, но не был настолько успешен. Возможно, он посадил некоторые семена в землю Англии, но не достиг ничего существенного. Также Шрипад Бон Махарадж проповедовал в Германии, Франции и Америке, но также не был успешен.

Много лет спустя Шрила Свами Махарадж начал пытаться и достиг успеха. Он пытался проповедовать в Индии, но без особого успеха. Однако его внимание всегда было направлено на проповедь на Западе, и, в конце концов, он сделал это. Эту историю вы знаете: целый год он пытался что-то создать. И, наконец, милостью Кришны и Нитьянанды Прабху все сдвинулось и за такое короткое время распространилось по всему миру. Я невероятно удивлен, и счастье преисполняет мое сердце. Я так и не могу понять, как такое возможно!

Когда появились буддизм, шанкаризм или какие-то другие «измы», проходило довольно долгое время, прежде чем люди принимали это. Обычно какая-то концепция даже под влиянием благоприятных условий распространяется и проповедуется по всему миру, но это требует много времени. Но за каких-то пять или десять лет Шрила Свами Махарадж распространил Кришна-сознание по всему миру. И Махапрабху предсказал это:

птхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди-гра̄ма
савватра прача̄ра хаибе море на̄ма

Когда мы видим это, то чувствуем счастье и думаем: «Несомненно, здесь присутствует что-то трансцендентное!» Мы можем видеть это или нет, это уже другое дело, но мы можем почувствовать это.

Поэтому я не замечаю никаких недостатков в преданных. Все, что делают преданные Господа на Западе или на Востоке, я считаю прекрасным. Я сразу же вспоминаю Шрилу Свами Махараджа и Шрилу Гуру Махараджа и думаю: «Возможно, они в чем-то и не правы, но это не проблема».

Я не знаю волю Кришны и Махапрабху на данный момент, но подлинное Кришна-сознание распространяется, и это величайший шанс для спасения всех обусловленных душ. И оно будет распространяться все больше и больше, и каждый получит благо от этого.

Мы видим множество ачарьев в этом мире. Возможно, они не все совершенны, но все они прилагают усилия и как минимум делают самую грубую работу. Когда проращивают зерно, сначала вскапывают почву, затем сажают семена, поливают и т. д. Существует множество видов деятельности. Все идет своим чередом.

Во время войны умирает множество солдат. Также гибнет множество женщин и детей. Имущество пропадает. На войне это неизбежно, и ничего с этим не поделаешь. Наша ситуация также подобна войне, войне с майей, Дургой. Это самое настоящее восстание. Шрила Свами Махарадж, Шрила Гуру Махарадж и другие создали революционную обстановку. Кто-то был убит или ранен, но ворота тюрьмы Дурга-деви были разбиты. А иначе как бы люди во всем мире воспевали «Харе Кришна»? Революция уже свершилась, и в битве кто-то может быть ранен или убит. Но ворота снесены, и заключенные бегут на Вайкунтху.

Шрила Бхактивинод Тхакур описывал лилы Кришны и Радхарани очень почтительным образом. Из его статей мы можем понять, что это наше наивысшее предназначение. Нынешние времена очень трудны во многих отношениях для обычных людей, но это особое знание — Кришна-сознание, — несомненно, придет к заключенным, усыпленным майей.

Заключенные спали, но сейчас, при помощи этого сознания, они пробудились. В тюрьме произошло восстание, и они бежали. Мы очень удачливы, ибо это произошло в наше время, и мы можем видеть это. Мы невероятно удачливы, что революция произошла именно сейчас, а не в прошлом или будущем. Мы стали свидетелями множества вещей и имеем возможность общаться с генералами и солдатами, и это также великая удача. И сейчас, если мы будем продолжать идти к нашему предназначению в правильном русле, то это будет бесконечно полезно для нас.

Глава 4. В святой дхаме (к началу книги ↑)

(Лекция посвящена Шри Говардхану)

Шрила Рагхунатх Дас Госвами постоянно молился Гирираджу Говардхану:

ниджа-никат̣а-нива̄сах̣ дехи говарддхана твам

И Рупа Госвами также сказал:

ваикун̣тха̄дж джанито вара̄ мадху-пури татра̄пи ра̄сотсава̄д-
внда̄ран̣йам уда̄ра-па̄н̣и-раманат татра̄пи говарддханах̣
ра̄дха̄-кун̣д̣ам иха̄пи гокула-патех̣ према̄мта̄пла̄вана̄т
курййа̄д асйа вира̄джато гири-тат̣е сева̄м̇ вивекӣ на ках̣

Вначале мы можем видеть Вайкунтха-дхаму как высочайшее место, но выше нее находится более великое место — Матхура:

джанито вара̄ мадху-пурӣ

Почему? Ибо там родился Сам Кришна, а также потому, что там происходили Его лилы. Хотя Господь Нараяна не рождается, и у Него нет ни отца, ни матери, однако у Кришны есть отец и мать — такова Его лила. Затем:

ваикун̣т̣ха̄дж джанито вара̄ мадху-пурӣ татра̄пи ра̄сотсава̄д...

Вриндаван еще лучше Матхуры, так как там происходили Его божественные развлечения с гопи. Но есть место, которое занимает еще более высокое положение — это Шри Говардхан. И это подтверждает Шрила Прабхупада Бхактисиддханта СарасватиТхакур:

гиридха̄рӣ-га̄ндхарввика̄ йатха̄ крӣд̣а̄ каила

Но самым поклоняемым местом является Радха-кунда, которая находится у стоп Говардхана. Там Кришна и Радхарани явили Свою наивысшую према-лилу. Если человек хоть немного разумен, то он должен стремиться жить около холма Говардхана, и если возможно, то на берегу Радха-кунды. Если кто-то не может жить у Радха-кунды, он все равно не должен покидать лотосных стоп Шри Говардхана.

Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур сказал, что мы можем оставаться у лотосных стоп Говардхана и каждый день приходить к Радха-кунде и служить ей и Шьяма-кунде. Преданные приходят к Говардхану и оказывают служение в своей гопи-бхаве, в своем трансцендентном настроением служения в облике гопи.

Гопи также живут у Говардхана. Там живут сакхи и манджари, и, выполняя свое служение Радха-Кришне, они каждый день приходят на Радха-кунду. Затем в конце дня они возвращаются к Говардхану, чтобы провести там ночь до трех часов утра. Лишь несколько из них остается на ночь у Радха-кунды. В четыре часа утра они вновь начинают свою севу Радха-кунде, и проводят там весь день. Когда же Радха и Кришна уходят спать, они вновь возвращаются на Говардхан. В это время некоторые из них, такие как Рупа-манджари, остаются служить Радха-Кришне, массируя Их лотосные стопы и угощая их прекрасными подношениями.

Ночью Они поглощены Своей лилой, а манджари помогают Им, но сакхи не могут войти туда. Лишь манджари могут находиться там в это время. Иногда Кришна ощущает усталость и ему очень необходим стакан воды, но никто не может приблизиться к Нему в это время — никто, кроме манджари. Эта тема очень сокровенна, и нам не приличествует обсуждать ее; однако так происходит.

Мы же должны приблизиться к лотосным стопам Говардхана и молить Кришну, или скорее Шримати Радхарани. Все, кто находится около Говардхана, служат Шримати Радхарани; у них нет прямой связи с Кришной. Из Говардхана они идут к Радха-кунде и Шьяма-кунде и делают множество приготовлений. Именно там происходит аштакалия-лила, а не где-то в другом месте, и тот, кто исключительно стремится к служению Радха-Кришне, будет памятовать об этих божественных играх. Но нам не рекомендуется думать об этой лиле сейчас, ибо, обладая материальным телом и умом, мы не способны на это.

дха̄мера сварӯпа спхурибе найане
хаиба ра̄дха̄ра да̄си

Шрила Бхактивинод Тхакур сказал, что, погрузившись в постоянное воспевание, мы забудем наше телесное мировоззрение, и в это время проявится наш подлинный облик служанки Шримати Радхарани. Эта тема сокровенна, и мы не должны обсуждать ее, так как мы совершим этим оскорбление Радха-Кришны и Их преданных. Мы говорим «Вриндаван», но Вриндаван — это совокупность всех этих святых мест:

джайа ра̄дхе, джайа кр̣шн̣а, джайа внда̄ван[10]...

ш́йа̄ма-кун̣д̣а, ра̄дха̄-кун̣д̣а, гири-говардхан
ка̄линдӣ йамуна̄ джайа, джайа маха̄ван[11]

Все эти святые места входят в понятие «Вриндаван». И в деревне Вриндаван Кришна совершает множество различных видов лил. На этой святой земле лила Кришны проходит во множестве мест. И находясь во Вриндаване, мы молим о том, чтобы найти землю для нашего «Шрила Шридхар Свами Ашрама». Я не знаю, где Радхарани даст нам его, но это достижимо лишь благодаря искренней мольбе. Мы можем лишь молиться: «Пожалуйста, дай нам доступ».

В действительности Радхарани Сама не дает доступ. Допуск в этот мир даруется сакхи, подругами Радхарани. Что же касается нас, то мы находимся в группе Лалита Деви, и в этой группе Рупа-манджари — старшая среди всех манджари, а Лалита Деви — наша госпожа. И мы молим ее о том, чтобы она приняла нас и заняла в служении. Наша надежда очень велика, так как Лалита Деви чрезвычайно милостива, подобно Нитьянанде Прабху. Она испытывает огромную нежность ко всем и возглавляет всех сакхи.

Есть восемь главных гопи, известных как ашта-сакхи: Лалита, Вишакха, Читра, Чампакалата, Тунгавидья, Индурекха, Судеви и Рангадеви. Лалита Деви возглавляет их всех. Также у нее есть своя собственная группа, с помощью которой она устраивает все для поддержания служения Радхарани. Она — главная повелительница нашего духовного «я». Сейчас нам не стоит думать о таких возвышенных темах, так как мы облачены в материальные тела; однако это цель нашей жизни. Поэтому с полным почтением мы должны поклоняться этому и не совершать никаких оскорблений в святой дхаме.

Очень трудно жить во Вриндаван-дхаме. У нас должно быть исключительное настроение служения Радха-Кришне, благодаря этому нам могут даровать там какое-то место. Милостью Лалита Деви через нашего Шрилу Гуру Махараджа и Рупу Госвами это возможно. И если мы будем стремиться видеть все в таком свете, то у нас не возникнет никаких проблем.

Мы невероятно удачливы, ибо по милости Шрилы Гуру Махарадж мы попали во Вриндаван-дхаму. На самом деле Вриндаван находится в трансцендентном мире, и мы не можем достичь его с помощью нашего материального тела. Но здесь у нас есть особая возможность по милости Махапрабху, а также по милости Шримати Радхарани. Мы подобны пчеле, желающей вкусить мед из плотно закрытой банки. Но Они могут даровать нам шанс достичь этого трансцендентного мира. Банка запечатана, пчела не способна открыть крышку и взять мед. Это всего лишь пример, но благодаря ему становится понятно наше нынешнее положение. Для пчелы мед недоступен, и наше положение подобно этому, но насколько мы все-таки близки к меду!

Войти во Вриндаван мы можем лишь по милости Шримати Радхарани. Но Она постоянно занята в служении Кришне, и на нас у Нее нет времени, но по Ее милости Ее самая близкая, лучшая и величайшая спутница, Лалита Деви, может открыть нам вход. Лалита Деви возглавляет группу сакхи, подруг Шримати Радхарани; она очень милостива и может пустить нас во Враджа-дхаму, Вриндаван-дхаму.

Но есть еще один важный вопрос. Действительно ли мы этого хотим, или нет? Мы слышали о Вриндаван-дхаме, но слышали это с помощью материальных чувств, опираясь на свои прошлые мирские переживания. Однако некоторая суть проникла сквозь это и мы подумали: «Мне нравится Вриндаван-дхама». Но, подобно харинамааха-мантре, Вриндаван-дхама также трансцендентна. Если мы хотим войти туда, то нам необходима особая милость Шримати Радхарани, которую можно получить от Ее спутниц. И получить ее можно, лишь находясь в настроении величайшей жажды этого нектара.

Шрила Рупа Госвами сказал:

кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣
крӣйата̄м̇ йади куто ‘пи лабхйате
татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇
джанма-кот̣и-суктаир на лабхйате

Мы можем совершать множество различного служения Господу, но это не показатель того редчайшего стремления, необходимого для Вриндаван-дхамы. Нам нужно общаться с обитателями Враджа-дхамы, слушать о лиле Кришны, погрузиться в шраванам, киртанам, вишнох-смаранам, пада-севанам и т. д. Благодаря такой деятельности в нашей жизни в самопредании Господу к нам придет вдохновение, и по беспричинной милости Шримати Радхарани такой вид жертвенного устремления (кришна-бхакти-раса-бхавита матих) может войти в наше сердце. Для этого мира это чрезвычайно редко, но это высшая цель нашей жизни. Мы нуждаемся в этом. Находясь в материальном теле, мы не способны прикоснуться к этой экстатической лиле, но мы можем немного узнать об этом через цепь наших учителей, гуру-парампару.

ишварах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣, сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣, сарвва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам

(«Шри Брахма-самхита», 5.1)

«Верховный Господь, сама истина, сознание и счастье — это Говинда, Шри Кришна. Он не имеет начала; является источником всего, что существует, и Причиной всех причин».

Таково Его положение.

на̄ма чинта̄ман̣их̣ кр̣шн̣аш́ чаитанйа-раса-виграха
пӯрн̣а ш́уддхо нитйа-мукто ‘бхиннатва̄н на̄ма на̄мин̣ох̣

Нет никакого различия между Святым Именем и Кришной. Они Оба трансцендентны, поэтому никакое мирское знание и материальная деятельность не помогут нам прикоснуться к этому экстазу. В Упанишадах сказано:

на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо
на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена
йам еваиша вн̣уте тена лабхйас
тасйаиша а̄тма̄ вивнуте танӯм сва̄м

«Всевышний не достижим ни проповедью, ни глубоким познанием писаний. Он достижим лишь для того, кого Он выберет Сам. И такой личности Он открывает Свой истинный облик».

Когда с высшего уровня беспричинная милость нисходит и прикасается к падшей душе, то она ощущает: «Что-то прикоснулось ко мне, что-то настолько возвышенное и благое». Например, если я прикоснусь к муравью, то немедленно он ощутит это прикосновение. Но контролирую это я, а не он. Когда я подниму свой палец, он может подумать: «О, что-то появилось и прикоснулось ко мне, а сейчас ушло прочь». Он не может контролировать ситуацию или что-то изменить, ибо это ему не по силам.

Кришна поступает с нами так же. Когда само трансцендентное знание нисходит и прикасается к нам, то тогда мы можем понять это; в противном же случае это вне нашего понимания. Это не механический процесс. Путь один:

йам эваиша вн̣утетена лабхйас

Если мы в полной и беспримесной преданности примем прибежище у лотосных стоп Кришны, то Кришна, несомненно, будет милостив к нам; и это дарует нам маленькую надежду. Все зависит от сладчайшей воли Шри Кришны, и это единственный путь, где мы можем получить некоторое положение и доступ в мир божественного бытия.

Зачем же тогда мы совершаем такую деятельность, как поклонение и т. д.? Просто наша практика в том, чтобы все подносить лотосным стопам Кришны, включая и самих себя. Мы стремимся практиковать в этом направлении.

Но Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (18.66):

сарвва-дхармма̄н паритйаджйа
ма̄м екам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарвва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣

«Полностью отвергни все виды религии, приняв исключительное прибежище во мне. Я освобожу тебя от всех видов скверны. Никогда не падай духом».

йат кароши йад аш́на̄си, йадж джухоши дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа, тат курушва мад арпан̣ам

«О Арджуна, сын Кунти, какую бы деятельность ты не совершал: мирскую или духовную, ел бы, проводил жертвоприношение или давал пожертвования, какие бы ты аскезы не принимал и обеты не давал, выполняй все это как подношение Мне».

Есть множество подобных стихов. Например:

даивӣ хй еша̄ гун̣амайӣ, мама ма̄йа̄ дуратйайа̄
ма̄м ева йе прападйанте, ма̄йа̄м ета̄м̇ таранти те

«Эту Мою надмирную, сверхъестественную и вечную энергию, состоящую из трех гун природы, чрезвычайно трудно превзойти. Однако те, кто принял прибежище исключительно во Мне, кто полностью предан Мне, конечно же, способны выйти из-под влияния этой непреодолимой иллюзии».

Кришна ждет полного самопредания, и тогда Он возьмет нас под Свое личное покровительство; и когда Он примет нас, то наши тела станут трансцендентными.

дикша̄-ка̄ле бхакта каре а̄тма-самарпан̣а
сеи-ка̄ле кр̣шн̣а та̄ре каре а̄тма-сама

сеи деха каре та̄ра чид-а̄нанда-майа
апра̄кта-дехе та̄н̇ра чаран̣а бхаджайа

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.192,193)[12]

Когда обусловленная душа принимает прибежище у лотосных стоп Кришны, Кришна принимает ее и обеспечивает всем, в чем она испытывает нужду. Он дарует все, что необходимо, делая ее совершенной в ее трансцендентном положении. Главное — это самопредание. Полностью предавшаяся Господу душа уже не заботится о себе.

ма̄наса, дехо, гехо, йо кичхӯ мор
арпилун̇ тува̄ паде, нанда-кишор

сампаде бипаде, джӣване-маран̣е
да̄й мама гела̄, тува̄ о-пада баран̣е...

(«Шаранагати»)

Шрила Бхактивинод Тхакур сказал: «Все, чем я обладаю, я подношу лотосным стопам Кришны. Я не знаю, что у меня есть, но что бы я не имел, прошу Тебя, прими это и займи в служении Себе. Отныне я не буду заботиться о себе. Ты можешь поддерживать жизнь в моем теле или нет, ибо это теперь зависит от Тебя, а не от меня. Я буду лишь стремиться к служению Твоим святым лотосным стопам».

С того момента, как обусловленная душа принимает прибежище у лотосных стоп Кришны, Кришна начинает рассматривать ее как Свою собственность.

ракша караби тухун̇ ниш́чайа джа̄ни
па̄на карабун̇ ха̄м йа̄муна-па̄ни

Бхактивинод Тхакур говорит в «Шаранагати»: «Ты должен спасти меня. Я знаю, что это Твой долг, поэтому чего мне бояться? Я могу без страха прыгнуть в отравленные воды озера Калии; я могу делать все».

Здесь мы можем увидеть главное — веру в Кришну. Подлинно трансцендентный мир — это мир веры. И в этом мире вера — это земля, основа. И если мы живем, проникнувшись полной верой, то тогда мы обязательно достигнем высшего блага, которого только можно достичь.

Есть один пример, который вы, наверняка, слышали. Полицейский в погоне за преступниками может по ошибке убить кого-то, но вся ответственность за его поступки, даже за его ошибки, ложится на правительство, а не на полицейского. Он должен задержать преступников; в этом его долг. И это главная мысль.

После самопредания все плоды наших поступков приходят к Кришне, а не к нам; однако самопредание должно быть полным. Это главное качество обусловленной души. После этого все зависит от Кришны, и лишь Он знает, как Он будет опекать эту душу.

По лилам Кришны и Его преданных вы можете понять, в чем воля Кришны, а в чем — нет. Если вы стремитесь получить это знание и поддерживать свою преданность Господу в этом окружении, то вы ничего не будете бояться.

Этот совет приходит в категории нашего первичного и вторичного обучения. Но сверхположение приходит по милости спутниц Радхарани. Если у нас есть такое высшее стремление, то оно придет к нам. Любой, кто обладает этим особенным качеством сильнейшего стремления — жажды по мадхура-расе, — получит ее. И это действительно так. Лишь сильный голод по этой лиле может даровать нам маленький шанс.

В святой жизни Шрилы Рагхунатха Даса Госвами мы видим: он провел свою жизнь, примерно восемьдесят лет, во Вриндаване, пребывая в особом настроении пылкого желания. Он показал своим положением и через свою лилу, как это настроение глубокого желания может прийти к дживе-душе.

Шриман Махапрабху показал все виды бхавы, включая и махабхаву, в этом материальном мире. Он вкушал это, Сам Кришна вкушал это, и благочестивые души могут увидеть это, а также Его атрибуты и Его спутников. Ради благочестивой души все является ей так, чтобы помочь ей следовать к месту ее назначения.

Даса Госвами сказал: «Я лишь жду Твоей милости. О Радхарани, если Ты не дашь мне ее, то я буду считать свою жизнь во Вриндаване бессмысленной. Я даже не желаю милости Кришны. Зачем мне Кришна, если я не получу Твою милость? Ты — наивысшая служанка Кришны и лишь под Твоим руководством я хочу этого служения. Без связи с Тобой я не получу этого, и уверен в этом полностью. Кришна имеет множество форм, но “радха-санге йада бхати, тада ‘мадана-мохитах”. Когда Ты с Кришной, мы видим, что Кришна принимает экстатический облик. Поэтому я нуждаюсь в Твоей милости. Все свое время я провожу лишь ради того, чтобы получить Твою милость. Моя единственная молитва это: “Прошу Тебя, осчастливь меня Своей милостью”. Я нуждаюсь в служении Твоим лотосным стопам. Я не желаю общения с Кришной без Тебя; такое служение Кришне ничего не стоит. ничего, кроме Твоего служения, не может принести счастье Кришне, поэтому мне необходимо служение Тебе».

В писаниях приводятся слова Кришны:

мад бхакта̄на̄м̇ ча йе бхакта̄с, те мебхактатама̄х̣ мата̄х̣

«Мой дорогой Партха, тот, кто объявляет себя Моим преданным, не является таковым. Лишь личность, преданная Моему преданному, действительно предана Мне».

Мы можем найти множество шлок в «Шримад-Бхагаватам», «Шримад Бхагавад-гите» и в других писаниях, где объясняется этот момент. Поэтому Шрила Даса Госвами говорит: «Сам Кришна удовлетворен лишь общением со Своими преданными; поэтому я нуждаюсь в Твоей милости, и лишь в этом моя надежда. Когда-то я получу это. Но я провел всю свою жизнь на Радха-кунде, однако я еще не получил ее!»

Такова молитва Шрилы Даса Госвами. Его целью является лишь служение Шримати Радхарани. Но лишь по особой милости спутниц Шримати Радхарани мы можем получить ощущение такой сильной жажды.

Шрила Нароттам Тхакур писал в одной песне:

нита̄ийер корун̣а̄ хабе, брадже ра̄дха̄-кр̣шн̣а па̄бе[13]

Нитьянанда Прабху может дать нам разрешение войти в тот мир, но Он может дать только паспорт. И лишь спутницы Шримати Радхарани могут дать нам визу в этот мир высочайшего служения Господу. Поэтому мы возносим молитвы нашему Шриле Гуру Махарадже, ибо он — неотличное проявление Шримати Радхарани.

а̄ча̄рййа̄м̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н, на̄ваманйета кархичит
на марттйа буддхйа̄сӯйета, сарвва дева-майо гурух̣

(«Шримад-Бхагаватам», 11.17.27)

Кришна лично приходит как гуру, но когда мы видим подлинный облик гуру, то понимаем, что он — величайший слуга Шри Кришны.

Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур в своей «Гурваштаке» сказал:

йасйа праса̄да̄д бхагавад-праса̄до
йасйапраса̄да̄т на гатих̣ куто ‘пи
дхйа̄йам̇ стувам̇с тасйа йаш́ас три-сандхйам̇
ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам[14]

никун̃джа-йӯно рати-кели-сиддхйаир
йа̄ йа̄либхир йуктир апекшан̣ӣйа̄
татра̄ти-да̄кшйа̄д ати-валлабхасйа
ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам[15]

Из этих шлок мы можем понять положение Гурудева. Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур сказал, что если мы сможем в высшем смысле осознать это, то увидим Гурудева как Шримати Радхарани, то есть наивысшей служанки Шри Кришны. И получить такое видение мы можем лишь по милости нашего Шрилы Гуру Махараджа. Не получив ее, мы не сможем войти в мир Прекрасной Реальности — этот запредельный мир.

По милости Шрилы Гуру Махараджа мы собрались здесь и взываем к лотосным стопам Гурудева. И если волна милости Шрилы Гуру Махараджа затопит наше сердце, то мы получим позволение войти в этот мир.

Множество раз Шрила Гуру Махарадж объяснял и прославлял Кришна-лилу, и каждый раз он давал нам ключ: мы должны следовать настроению служения Лалиты Деви.

Настроение Лалиты Деви — это непрерывное служение 24 часа в сутки, и такое же настроение распространяется на всю ее группу. Кроме того, все группы проникнуты этим служением. Поэтому нам необходимо получить милость Шрилы Гуру Махараджа. Другого пути нет, ибо он занимает положение патриарха всей Рупануга-сампрадаи. Он — величайший слуга Лалиты Деви, и этот слуга — Шримати Рупа Манджари.

Шриман Махапрабху назначил Шрилу Рупу Госвами во главе Своей сампрадаи. Мы получили связь в этой линии, и однажды все наши устремления в этом сокровенном служении непременно исполнятся. И этой надеждой мы живем.

Глава 5. Земля духовных самоцветов (к началу книги ↑)

(Лекция была дана в Шри Вриндаван-дхаме)

В наш Матх приезжает множество преданных со всех уголков света, и мы живем вместе. Почти каждый из них не знает бенгальского, английского или хинди, однако они очень смиренны и стремятся к служению, и совершают его. Разве такое возможно? Это происходит лишь по беспричинной милости Шри Гуру.

Шрила Гуру Махарадж раскрыл нам свои сердце, явив глубочайшее понимание реальности, приходящее через линию Шрилы Рупы Госвами, и вы получили шанс быть занятыми в этой линии служения. Все вы даже не знаете английского, но уже оказываете служение. Для меня это просто чудо. Вам может помочь лишь настроение любви и дух служения, а у вас это есть. Это ваше достояние, а служить вам — это мое достояние. Таким образом, между нами не возникнет никаких проблем.

Мы всегда пытаемся служить воле и настроению Шрилы Гуру Махараджа; лишь ради этого мы собрались здесь. Шрила Гуру Махарадж сказал мне: «Не пытайся в будущем открыть много центров. Поддерживать их очень трудно, и на это будет уходить все твое время. Поэтому открой центр Матха лишь в Пури-дхаме, и, если это возможно, попытайся организовать бхаджан-ашрам во Вриндаван-дхаме».

Таково было его указание. И сейчас это произошло: Пури, Вриндаван и Навадвип-дхама. Вместе со всеми преданными я пытаюсь удовлетворить Шрилу Гуру Махараджа, исполняя его желания.

У меня есть сильная вера в Шрилу Гуру Махараджа, и по его беспричинной милости мы можем и должны основать здесь бхаджан-ашрам. Шрила Гуру Махарадж не сказал открыть центр Матха, он сказал «бхаджан-ашрам».

Любой, кто приходит во Вриндаван, должен пытаться совершать севу. Бхаджан — это сева, служение. Мы не решаем здесь мирских проблем. Мы сможем остаться во Вриндаван-дхаме лишь тогда, когда к нам придет настроение служения Вриндавану, гуру и вайшнавам, настроение служения Радхе и Кришне. Лишь тот, у кого есть это настроение, может жить во Вриндаване, и для таких преданных мы должны создать здесь бхаджан-ашрам.

Иногда некоторые преданные Господа хотят остаться во Вриндаване, но они подобны пчеле у банки с медом. Чем они занимаются? Ко мне недавно приходил один преданный, который живет сейчас во Вриндаване, но что он делает? Он купил корову и поддерживает семью, но то же самое он делал и в Бенгалии. То, что он считает Вриндаван очень благоприятным местом, очень хорошо, но у него скудное понимание того, каков истинный Вриндаван.

Настоящий Вриндаван бесконечно велик и его невозможно понять нашим разумом. Пока мы не получим позволение войти в трансцендентный мир Шри Вриндаван-дхамы, мы будем видеть лишь материальную оболочку. Нам необходим доступ, и у нас есть надежда, что однажды мы получим подлинное видение.

ма̄тала хариджана кӣртана-ран̇ге
пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге

В этой шлоке говорится, что мы должны поклоняться Вриндавану издалека[16]. Тот, кто читает «Шри Брахма-самхиту», может немного узнать о Вриндаван-дхаме. В действительности Вриндаван это:

голока-на̄мни ниджа-дха̄мни тале ча тасйа
девӣ махеш́а-хари-дха̄масу тешу тешу

«Вначале Деви-дхама, затем Махеша-дхама, выше Махеша-дхамы находится Хари-дхама, а еще выше, как венец всего, — Его собственная обитель, Голока».

ш́рийах̣ ка̄нта̄х̣ ка̄нта̄х̣ парама-пурушах̣ калпатараво
дхума̄ бхӯмиш́ чинта̄ман̣иган̣амайӣ тойам амтам

катха̄ га̄нам̇ на̄т̣йам̇ гаманам апи вам̇ш́и прийасакхӣ
чид а̄нандам̇ джйотих̣ парам апи тад а̄сва̄дйам апи ча

са йатра кшӣрабдхих̣ сравати сурабхӣйаш́ ча сумаха̄н
нимеша̄рддха̄кхйо ва̄ враджати на хи йатра̄пи самайах̣

бхадже ш́ветадвӣпам̇ там ахам иха голокам ити йам̇
видантас те сантах̣ кшити-вирала-ча̄ра̄х̣ катипайе

(«Шри Брахма-самхита», 5.56)


«Там, где божественная Богиня удачи — Возлюбленная, а Кришна — наивысший Господин и единственный Возлюбленный; где все деревья исполняют любые желания; где земля состоит из божественных самоцветов, а вода — чистый нектар; где каждое движение подобно танцу, где флейта — самая желанная спутница; где солнечные и лунные лучи — божественный экстаз; где все божественно и блаженно; где огромный океан молока вечно наполняется из вымь биллионов коров сурабхи, а божественное время — вечное настоящее; где никогда не испытывают страдания от прошлого или будущего даже на долю мгновения, — этой наивысшей трансцендентной обители Шветадвипе я поклоняюсь. Никто в этом мире не знает об этом сокровенном месте, лишь некоторые всецело преданные Господу души знают ее как Голоку Вриндавану».

Таково описание Вриндавана, настоящего Вриндавана. Также Господь Брахма говорит в «Брахма-самхите» (5.29):

чинта̄ман̣и-пракарасадмасу калпавр̣кша-
лакш̣а̄втешу сурабхӣр абхипа̄лайантам
лакшмӣ-сахасра-ш́ата-сам̇бхрама-севйама̄нам̇
говиндам а̄ди пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

«Тот, кто, пребывая среди деревьев, исполняющих любые желания, в обители, состоящей из бесчисленных драгоценных каменьев, пасет коров сурабхи, дарующих все, что пожелаешь, и кому неустанно служат с огромной нежностью и любовью сотни тысяч Лакшми — это предвечный Господь, Говинда, которому я поклоняюсь».

«Шри Брахма-самхита» дает прекрасное описание Шри Вриндаван-дхамы, Голока-дхамы:

чинта̄ман̣и-пракарасадмасу калпавр̣кша

Если мы посмотрим на дома во Вриндаване, мы не увидим, что они сделаны из чинтамани, но в действительности это так. Настоящий Вриндаван весь состоит из чинтамани:

пракарасадмасу калпавр̣кша

«Садмасу» означает «все дома», а «калпаврикша» — «деревья-желаний». Если вы пожелаете плод манго с нимового дерева, то получите его; таковы «деревья-желаний». Но то, что мы видим сейчас, отличается от этого!

Несомненно, мы понимаем, что это очень благоприятное место, намного превосходящее материальный мир, но материальным знанием это невозможно ощутить. Мы прославляем это благоприятное место, и поэтому иногда сияние этой обители может прикоснуться к нам. Мы, конечно же, понимаем, что это место намного лучше других, но подлинный облик Вриндавана сокрыт от нас. Однако истинный Вриндаван — наша насущная необходимость; нам необходимо позволение войти в этот мир.

чинта̄ман̣и-пракарасадмасу калпавр̣кша-
лакш̣а̄втешу сурабхӣр абхипа̄лайантам
лакшмӣ-сахасра-ш́ата-сам̇бхрама-севйама̄нам̇
говиндам а̄ди пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

В связи с этим я вспомнил один ответ, который дала Пишима, сестра Свами Махараджа. Пишима с большим почтением и нежностью относилась к Шриле Гуру Махараджу, а он любил ее как свою ученицу. Она была очень строгой леди и великой преданной Кришны, и поэтому пользовалась всеобщим почтением, а ее мнение высоко ценилось.

Однажды несколько любопытных санньяси спросили ее:

— Как сейчас идут дела в Шри Чайтанья Сарасват Матхе? Хватает ли у них пищи, или они голодают?

— О, слава этого Матха настолько велика, — ответила Пишима, — что вы не можете даже себе представить. Сама Лакшмидеви присматривает за землей и верандой Радха-Говиндасундара! Таково подлинное положение Шри Чайтанья Сарасват Матха.

Когда Шрила Гуру Махарадж услышал это, он сказал:

— Как великолепно Пишима выразила суть! Если бы она сказала: «Сама Лакшмидеви присматривает за землей Матха Шридхара Махараджа», я был бы ввергнут в беспросветные оскорбления, но она сказала: «Она смотрит за землей Радха-Говинды», — и это прекрасно. Эти слова очень ценны, мы должны чтить ее мнение.

лакшмӣ-сахасра-ш́ата-сам̇бхрама-севйама̄нам̇

Таково настроение нашего трансцендентного естества: мы всегда готовы оказывать служение Кришне и поэтому постоянно находимся в ожидании указаний нашего Гурудева.

Наше трансцендентное «я» прекрасно украшено знаками тилаки, отмечающими двенадцать храмов Кришны, и туласи-малой на нашей шее. Харе Кришна маха-мантра на нашей груди. В таком облике мы должны служить Кришне под руководством Шри Гурудева. Это наша дхьяна, медитация, и мы стремимся к этому. Сейчас наша практика проходит на материальном уровне, но милостью нашего учителя и благодаря нашей преданности мы обязательно достигнем этого. В этом наша единственная надежда, и это было явлено Шрилой Рагхунатхом Дасом Госвами и Шрилой Рупой Госвами.

Я уже приводил возвышенную шлоку Шрилы Даса Госвами:

а̄ш́а̄бхараир-амта-синдху-майаих̣ катхан̃чит...

Шрила Рупа Госвами дал другую шлоку, которая также очень высока. Он сказал:

вирачайа майи дан̣д̣ам̇ дӣнабандхо дайа̄м̇ ва̄
гатир иха на бхаваттах̣ ка̄чид анйа̄ мама̄сти
нипатату ш́ата-кот̣ир нирбхарам̇ ва̄ нава̄мбхас
тад апи кила пайодах̣ стӯйате ча̄такена

«Хе Динабандху! Хе Кришна! Я полностью предаюсь Твоим лотосным стопам. Я не желаю ничего без Твоей Милости — таков главный принцип моей жизни. Я не буду прославлять никого другого или желать чего-то из какого-то другого источника. Единственное, чего я желаю, это Твоей божественной милости».

Так Шрила Рупа Госвами объяснил сердце преданного Кришны.

Шрила Рупа Госвами написал много книг. Он дал очень много сокровищ для нас, обусловленных душ. Как бы то ни было, мы должны совершать самозабвенное служение гуру, вайшнавам и Бхагавану, и придет день, когда нам будет даровано трансцендентное видение. Благодаря ему мы сможем увидеть все — Кришна-дхаму, Враджа-дхаму, Вриндаван-дхаму. А там мы получим милость враджабаси, Шри Рупы, Шри Санатаны, Шри Рагхунатха и других Госвами. А по их милости мы получим служение их Господам — Шри Кришначандре и Шримати Радхарани. Такова наша единственная надежда и единственная цель жизни.

Глава 6. Высший вкус служения (к началу книги ↑)

Преданный: Я заметил, что Шрила Бхактивинод Тхакур и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада постоянно побеждали брахманов в диспутах, показывая, что вайшнавы выше брахманов. На таких встречах даже самые эрудированные брахманы терпели поражение, но после этого все забывали. Это происходит потому, что это сокровенное таинство, и его можно постичь лишь от самоосознавшей души? Если бы это было не так, то тогда бы после поражения эти брахманы помнили, что вайшнавы выше обычного брахманизма и следовали бы этому.

Шрила Говинда Махарадж: Да. Многие также видели вишварупу Кришны. Карна, Дурьодхана, Духшасана; все они видели вишварупу Кришны и были поражены. Они были изумлены тем, что увидели, но думали, что это мистика: магия Кришны. Дхритараштра тоже страстно хотел лицезреть ее. В «Махабхарате» описаны его слова:

— О Кришна, каждый видит Твою вишварупу, но я не могу, так как у меня нет глаз. Пожалуйста, дай мне глаза на пять или десять секунд, чтобы я смог увидеть ее.

Кришна ответил:

— Мне нет необходимости давать тебе глаза. Если Я пожелаю, то ты увидишь ее.

Затем Дхритараштра увидел поразительный вселенский образ Кришны. И тогда он пал ниц перед Кришной. Но после этого он все забыл.

На днях я получил письмо от одного преданного, где он задает очень важный вопрос. Он спрашивает: «Каково положение Гурудева?»

Мы видим в писаниях:

са̄кша̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страир

Гурудев неотличен от Кришны. Но также писания говорят:

а̄ча̄рййам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н, на̄ваманйета кархичит

Кришна говорит: «Я гуру. Я являю Себя в облике гуру».

В другом же месте мы видим, что положение Гурудева дано как Сакшад-Баладева — неотличное от Баладевы. Гурудев неотличен от Нитьянанды Прабху. Преданные поклоняются своему Гурудеву как Баладеве — как Нитьянанде Прабху.

В другом месте писания говорят, что Гурудев — это Шримати Радхарани. Также мы можем еще заметить, что Баладева принимает форму манджари — Ананги-манджари.

Так что же является наиболее правильным и как привести все эти утверждения писаний в гармонию? Таков был вопрос, заданный этим преданным.

Необходимо привести все в согласие, ибо лишь тогда мы сможем понять: что есть что. Вначале нужно понять положение Кришны. Он — Верховная Личность Господа. Это первое положение.

Когда мы пытаемся осознать положение Гурудева, то вначале мы увидим главный свет: все исходит от него. А тот, из которого исходят все проявления — это Кришна. Но Кришна не одинок. Он свашакти шактимана — Кришна неразделим со Своей Энергией. Когда Кришна и Его Энергия вступают в Свои божественные взаимоотношения, то Его форма — это Радха-Кришна. И это не происходит в определенное время — это длится вечно. Не то, чтобы вчера это происходило, а позавчера Кришна был один. Нет! Все вечно и трансцендентно, так как все живет в сознании, а это сознание — это Кришна-сознание, а Кришна — Верховная Личность Господа. Это первое, что мы должны понять.

Также в другом месте мы видим:

йадйапи ашджйа нитйа чич-чхакти-вила̄са

Никто не может сотворить Его божественные развлечения. И Кришна также не может сделать это. Его развлечения вечны, и никто не может создать их. Верховная Личность Бога и Его Энергия вечны, и эта Энергия иногда притягивается к Кришне, а иногда отделяется от Него. Однако когда происходит отделение, Кришна всегда остается в полном могуществе.

Преданный: Последнее предложение очень трудно понять.

Шрила Говинда Махарадж: Есть энергия и обладающий энергией. Если энергия отделяется от обладающего энергий, то все равно ли энергия неразрывно связана со своим обладателем?

Преданный: Да.

Шрила Говинда Махарадж: Обладающий энергиями всегда полон ими, даже если эти энергии могут быть отделенными от Него. И это именуется ачинтья, непостижимое.

Преданный: Следует ли считать, что амша-проявления, такие как вайбхава-виласа также подчинены этому принципу в том, что Господь распространят Себя в другие формы, но Сам при этом ничего не теряет?

Шрила Говинда Махарадж: Да. Пример этому был дан Шрилой Кришнадасом Кавираджем Госвами: если одна свеча зажигает другую, то вторая свеча обладает всей своей силой, а первая при этом ничего не теряет.

ра̄дха̄-кр̣шн̣а эка а̄тма̄, дуи деха дхари’
анйонйе виласе раса а̄сва̄дана кари’

сеи дуи эка эбе чаитанйа госа̄н̃и
раса а̄сва̄дите дон̇хе хаила̄ эка т̣ха̄н̇и

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.56,57)[17]

Радха и Кришна, Энергия и Господин Энергии, неразделимы, но когда Они хотят явить Свои божественные игры, то являют Себя раздельно. Он полон могущества, а Она, Его могущество, также обладает всей силой. Таково заключение.

Когда Кришна хочет явить Свои божественные игры, то первое проявление Его энергии — Баладева, Мул-Санкаршана. Он повляется из Кришны — прабхава-виласа, а из Радхарани автоматически повляется йога-майя. Йога-майя и Мул-Санкаршана появляются одновременно.

Йога-майя берет на себя управление землей божественных игр, подобно судье. Она создает все правила; то, каким образом удовлетворить Кришну, и благодаря ей все остальное немедленно появляется.

Когда Кришна хочет явить Свои игры, немедленно все проявляется и обеспечивается йога-майей. Баладева берет на себя роль главного администратора, а управление всем поручает йога-майе. Из Обладающего Энергией исходит Санкаршана, а из Радхарани йога-майя.

Преданный: Санкаршана это одно из имен Баларамы?

Шрила Говинда Махарадж: Да, Мул-Санкаршана — изначальный Санкаршана.

Преданный: А после появляются такое множество других Санкаршан?

Шрила Говинда Махарадж: Да, чатур-вьюха. Есть множество экспансий Кришны и множество экспансий Радхарани — прабхава-виласа, вайбхава-виласа, и так далее. Но на самом высшем уровне — это Радха-Кришна, Санкаршана и йога-майя. Их лишь четверо.

Преданный: Получается чатур-вьюхи нет на Голоке Вриндаване?

Шрила Говинда Махарадж: Нет. Они пребывают на Вайкунтхе. Когда Голока Вриндавана нисходит в материальный мир и являет свое божественное величие, то эти лилы могут быть также явлены на Вайкунтхе и в других местах. Они обладают таким могуществом; они полностью совершенны и самодостаточны, пурна. В Ведах сказано:

ом̇ пӯрн̣ам адах̣ пӯрн̣ам идам̇, пӯрн̣а̄т пӯрн̣ам удачйате
пурн̣асйа пӯрн̣ам а̄да̄йа, пӯрн̣ам ева̄ваш́ишйате[18]

Кришна и Радхарани полностью самодостаточны. Когда Энергия исходит из Обладающего Энергией, Энергия также обладает полнотой. Игры этого плана прогрессируют с постоянным циклом тезисов, антитезисов и синтезов.

Преданный: Даже там! Шрила Гуру Махарадж говорил, что все проблемы берут свое начало свыше.

Шрила Говинда Махарадж: Но там нет ничего плохого или ложного. Все обладающие силой и сама сила, все они совершают поклонение ради удовлетворения Высшей Силы и Всесильного, Радха-Кришны.

Мы пытаемся удовлетворить Господина всех энергий, но, обретя глубокое понимание, мы сможем увидеть, что Радхарани занимает высочайшее положение среди всех энергий, пытающихся удовлетворить Кришну.

Преданный: Значит, поэтому Нитьянанда Прабху жаждет распространить Себя как манджари, Ананга-манджари: Он берет Свое начало в Энергии, но хочет оказывать служение Господину энергий?

Шрила Говинда Махарадж: Да. Сам Нитьянанда Прабху наслаждается мадхура-расой как Мул-Санкаршана, Баларама. Но Он наслаждается ради удовлетворения Кришны.

Преданный: Отличается ли настроение раса-лилы Господа Баларамы от раса-лилы Господа Кришны?

Шрила Говинда Махарадж: Да. В сердце Баларамы живет Кришна. Когда Баларама был поглощен раса-лилой, внутри Него происходила раса-лила Кришны.

Другой пример — это когда человек стареет, а его ум остается молодым. Он уже не способен действовать как молодой, но его ум остается молодым; иногда он может обладать даже более юным настроем, чем молодой парень!

Такая сила волеизъявления имеет место в божественных играх Шри Кришны. Когда Санкаршана стремится удовлетворить Кришну в мадхура-расе, Он не способен сделать это в мужском облике. Поэтому Он должен изменить Свою внешность и прийти под покровительство Шримати Радхарани.

Мы также найдем здесь облик Гурудева. Чем занят Гурудев? Он оказывает служение Кришне. Ради удовлетворения Кришны он спасает нас и предлагает, подобно цветочным подношениям, лотосным стопам Кришны. Так мы увидим, что Баладева — это Шри Гурудев.

Когда мы видим Энергию Кришны, то мы не можем не увидеть, что Она наивысшая, и что Она дарует наивысшее наслаждение уму Кришны. Она полностью удовлетворяет Его. И видя это, преданные горячо стремятся получить такое служение. Не теряя времени напрасно, они начинают поиск любой возможности сделать это, они следуют сакхи и манджари, и так их служение приходит к Радхарани.

Шримати Радхарани дарует наивысшее удовлетворение Кришне. Она — Госпожа океана мадхура-расы. Она обладает этим высшим сокровенным богатством, и поэтому каждый, даже Баладева, если Он хочет удовлетворить Кришну в высшей степени, должен принять Ее покровительство. Но Радхарани никому ничего не дает прямо: у нее нет времени. Она постоянно занята в удовлетворении Кришны и Ей постоянно необходимы ингредиенты для этого служения. И берет Она их у ашта-сакхи. А сакхи не только приносят все необходимое для Ее служения, но и делают также много другого служения. Они подготавливают такие прекрасные подношения. Например, лишь из картофеля они готовят тысячи и тысячи различных блюд для предложения. Так они делают очень много для удовлетворения Радхарани, и этим Радхарани поклоняется Кришне.

Иногда Кришна очень капризен и хочет встретиться с сакхи, но они не желают личной встречи с Кришной. У сакхи нет таких желаний, они принимают в расчет лишь удовлетворение Кришны. Они знают, что Кришна испытывает полное удовлетворение только со Шримати Радхарани, и подготавливают все для этого. Но Радхарани, ради счастливой и разнообразной лилы, Сама предлагает сакхи Кришне. Она подталкивает их к личной встрече с Кришной. И сакхи встречаются с Кришной лишь ради Радхарани, а не для удовлетворения Кришны. Таково настроение Вриндавана-лилы Кришны.

Тот, кто хочет достичь полного счастья в своей трансцендентной жизни в служении, должен принять женскую природу. В действительности всем дживам, душам, внутренне присуща женская природа, ибо они шакти — джива-шакти.

Обретя женский облик, они стремятся присоединиться к лиле Радха-Кришны. Они постоянно молят о милости сакхи и манджари. Кришна — не их Господин; для них Он участник божественной игры. Сакхи берут на себя положение старших. Они знают, как удовлетворить Кришну и подготавливают все согласно этому. Сакхи находятся под руководством Радхарани и согласно Ее указаниям пытаются удовлетворить Кришну. Они — исключительные служанки Шримати Радхарани; они счастливы, и Кришна также счастлив играть с ними таким образом.

Преданный: Там присутствует конкуренция?

Шрила Говинда Махарадж: Они соревнуются между собой, но не ради себя, а ради служения. Иногда даже в благоприятных эмоциях, бхаве, может прокрасться антитезис. Когда Кришна покинул Вриндаван, Радхарани потеряла сознание от горя.

В настроении завершенности экстатической игры иногда может появиться антитезис, но это дарует даже еще более сильное удовлетворение Кришне и Радхарани. Когда Радхарани видит Кришну перед Собой, то пытается удовлетворить одного Кришну. Но когда Кришна скрывается от Нее, Она видит Кришну везде и пытается удовлетворить Его везде. Такое настроение называется вираха.

Мы можем увидеть положение Гурудева различным образом, Но все это находится в лиле Кришны. «Кришна» значит Сила супружеской любви, Высший Наслаждающийся. И с этого уровня Кришна нисходит и говорит: ачарьям мам виджаниян — «Я гуру».

Когда Кришна говорит: «Я твой гуру», это не полная концепция Кришны. У него есть множество инкарнаций: Он приходит как юга-аватара, также Он являет Себя как учитель, став например учителем Кауравов и Пандавов. У Кришны есть много настроений и обликов, и одно из проявлений Кришны — это гуру. Поэтому Он говорит:

а̄ча̄рййам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н, на̄ваманйета кархичит

Это значит: «Когда ты примешь прибежище у лотосных стоп своего гуру, ты должен осознавать, что это Я лично появился перед тобой в облике гуру, дабы спасти тебя из иллюзорного окружения и привести в трансцендентный мир».

Таков облик Кришны, явленный нам — облик ачарьи.

Все аспекты Кришны истинны. И одна из истин та, что Кришна является как ачарья и спасает обусловленные души. Когда Он являет Себя в таком облике, то Он очень милостив к обусловленным душам. Кришна не может терпеть их боль и приходит как ачарья, чтобы спасти их из этого крайне неблагоприятного положения:

а̄ча̄рййам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н

Но когда освобожденные души пытаются служить в мире трансцендентного служения, у них также есть свой учитель, и в линии Высшего Наслаждающегося они увидят его как Балараму, Нитьянанду. Если они будут следовать этой линии, то придут к Кришне с таким пониманием. Нитьянанда Прабху и Баладева будут там их гуру. Понимание приходит с этого наивысшего плана, где Кришна пребывает со Своей Энергией. На одну ступеньку ниже находится Мул-Санкаршана, и все это устроено так ради божественной игры Господа. В этом мире гуру имеет множество обликов. Его игра соприкасается с Его чит-шакти, также с Его джива-шакти, и, в негативной степени, с майя-шакти.

Один уровень — это йога-майя. По воле Мул-Санкаршана весь трансцендентный мир управляется йога-майей. Она обладает полным осознанием всего, что связано с Кришной; поэтому, ради божественной игры Кришны, Она создает все необходимое для Его удовлетворения. Деревья, попугаев, оленей, цветы и все остальное — все это проявление энергии йога-майи.

Преданный: Обладает ли там йога-майя обликом гопи?

Шрила Говинда Махарадж: Да. Вринда-деви — это экспансия и проявление йога-майи. Об этом говорится в первом стихе песни о аштакалия-лиле, составленной Шрилой Вишванатхом Чакраварти.

Когда джива, душа, обретает облик гопи, под руководством манджари она старается удовлетворить своих наставников, и они видят, что Радхарани — наивысшая из всех, дарующих наслаждение Кришне. И в служении Кришне Радхарани высший гуру.

Мы принадлежим к Рупануга-сампрадае: мы последователи Рупы Госвами. На самом деле мы не считаем, что следуем должным образом, но лишь пытаемся следовать. Единственное назначение, которое мы видим, находится в направлении лотосных стоп Радхарани. Шримати Радхарани так милостива и Она являет Себя множеством способов, поэтому Она также может появиться передо мной — в облике Гурудева. То, что Она желает, это видеть наше настроение служения.

Существует одна история, которую я слышал от Шрилы Гуру Махараджа в Кусум Сароваре в 1947 году. Когда я увидел это место, Шрила Гуру Махарадж сказал мне, что однажды Радхарани пришла сюда собирать цветы вместе со Своими сакхи и манджари. Они собрались в большую группу и собирали цветы. Внезапно Радхарани заметила девушку, примерно одиннадцати лет, и заметила:

— Какая прекрасная девушка! Как она присоединилась к нам?

— Рупа-манджари привела ее из своей деревни, — ответила Лалита Деви, — а я определила ее в группу Рупы-манджари. Она служит Твоей Светлости через Рупу-манджари.

— Она такая великолепная девушка и может оказывать так много севы. — сказала Шримати Радхарани и продолжила совершать Свое служение.

Я слышал эту историю от Шрилы Гуру Махараджа и не могу забыть этот пример. Такая удача может внезапно выпасть каждому, и Рупа Госвами может принять нас таким образом. Лалита Деви также очень милостива, и она может немедленно даровать нам свою милость.

У Радхарани есть много сакхи, но восемь из них главные. Существуют тысячи сакхи, и у каждой из них есть своя группа. Существую тысячи групп манджари. Первое, что мы должны помнить, это то, что мы имеем дело с трансцендентной вселенной. И, во-вторых, она может постоянно расширяться на тысячи и тысячи километров.

Прежде я задавался вопросом об этом и спросил Шрилу Гуру Махараджа:

— Здесь Радха-кунда, но Варшана находится за много километров от сюда. Как Радхарани приходила сюда ежедневно и как Она шла из Варшаны в Кусум Саровар для сбора цветов?

Шрила Гуру Махарадж объяснил:

— Таков трансцендентный мир, который ради божественных игр Кришны, ради Его удовлетворения постоянно увеличивается и уменьшается. Это происходит по воле Радхарани, а все это устраивает йога-майя. Когда становится необходимо, расстояния уменьшаются. А когда необходимо, расстояния становятся очень большими, такими как берега Ямуны в половодье. Ради служения Кришне все автоматически принимает подходящую форму, чтобы удовлетворить Его.

Согласно одному видению высший гуру находится в облике Баладева. Обычно же Кришна, являя путь служения Себе, становится гуру. В облике гуру Он приходит в материальный мир. Его положение как гуру также в сердце преданных. Но однозначно, что там, где присутствует разнообразие величайшего служения Кришне, проявлена мадхура-раса. На этом плане самое высшее положение из всех, кто удовлетворяет Кришну, занимает Шримати Радхарани. И это наша линия и цель жизни.

Мы лишь надеемся, что однажды получим такую милость Гурудева. Так или иначе, мы получим дозволение войти туда по воле лидера моей группы, моего Гурудева.

Глава 7. Граненые бриллианты (к началу книги ↑)

Вопрос: Вкратце у меня такие вопросы:

1) Что вы думаете о соблюдении стандарта поведения для инициированных учеников, о требовании воспевать минимум шестнадцать кругов, который установил Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада в недалеком прошлом?

2) Каково правильное понимание указания Гурудева служить с преданностью в семье преданных ИСККОН, основанной Гурудевом Шрилой Прабхупадой ради увековечивания служения учеников Господу?

3) Если духовный институт, такой как ИСККОН, имеет противоречия, нужно ли выступать против этого, или все нормализуется само сабой?

4) Должны ли ваши ученики пытаться переманить начинающих преданных из ИСККОН ради служения вам, или скорее водушевить их служить Шриле Прабхупаде и его слугам в распространении славы Святого Имени Господа и совершать духовный прогресс посредством ИСККОН? Должны ли ваши последователи вдохновлять на такую деятельность или нет?

5) Могут ли ваши последователи, включая даже недавно инициированных учеников, распространять книги Шрилы Прабхупады? Разве есть еще какой-то способ избежать принижения важности силы движения санкиртаны Шрилы Прабхупады как ни чтением и распространением этих книг, бок о бок с публикациями Шри Чайтанья Сарасват Матха?

Шрила Говинда Махарадж: Пожалуйста, примите мои смиренные дандават-пранамы в памятовании наших божественных учителей Шрилы Гуру Махараджа и Шрилы Свами Махараджа Прабхупады...

Ваши вопросы очень ясны и открыты, и я счастлив ответить на них, но сначала я приму несколько нейтральное положение, дабы рассмотреть факты (хотя некоторые из них не упомянуты прямо в ваших вопросах).

В действительности, во времена Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура было много квалифицированных учеников, прекрасно проповедующих Кришна-бхакти. Я слышал это из множества источников, но также в то время они не были объединены. Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур прекрасно знал об этом, и поэтому не называл никого своим преемником. Однако на особом собрании своих учеников за день до своего ухода он явил свое желание во время слушания киртана «Шри Рупа Манджари Пада» от Шрилы Гуру Махараджа и наставил учеников: «Ради поддержания миссионерской деятельности создайте управляющий комитет из двенадцати человек, а секретарем должен быть Кунджа Бабу, пожизненно». Он также дал и другие наставления, но не назвал никого как ачарью Гаудия-миссии.

В то время Шрила Гуру Махарадж, несомненно, был уже известен как возвышенный и несокрушимый проповедник Кришна-сознания, но согласно своей природе он всегда держался второстепенных ролей. С великим энтузиазмом он стремился к служению вайшнавам, но сам не хотел занимать никакого положения гуру или члена управляющего комитета. Также, согласно своей природе и настроению, он не стремился превзойти управляющий комитет. Он ощущал себя в долгу перед некоторыми братьями в Боге, которые помогали ему в его жизни в самопредании Господу: перед Шрипадом Васудевой Прабху, Шрипадом Бхакти Судхакаром Прабху (профессор Н. К. Санньял) Шрипадом А. В. Бхакти Шарангой Госвами, Шрипадом Кешавой Махараджем, Шрипадом Мадхавой Махараджем и другими.

На самом деле Шрила Гуру Махарадж не назначил Васудеву Прабху ачарьей. Также, согласно своему положению, он даже не мог сделать это, но когда группа учеников Шрилы Сарасвати Тхакура объявила Васудева прабху ачарьей Гаудия Матха, Шрила Гуру Махарадж согласился с этим и немедленно почувствовал облегчение от того, что ответственность быть ачарьей Гаудия Матха уже не придет к нему. Далее, когда Шрипад Кешава Махарадж выдвинул его имя в управляющий комитет, Шрила Гуру Махарадж отказался, ибо не хотел вовлекаться в управление миссией, а стремился лишь оставаться скромным проповедником и другом всех вайшнавов. Точно также и ранее, видя сложившуюся ситуацию в своей миссии, Шрила Сарасвати Тхакур полностью положился на Кришну в выборе ачарьи Гаудия Матха. Таковы факты минувших дней.

Я читал письмо Шрилы Свами Махараджа, где он укоряет Шрилу Гуру Махараджа за этот случай с Васудевой Прабху, но это было его собственное мнение, мнение некоторых преданных Гаудия Матха, и это также правда. Но если бы Шрила Гуру Махарадж захотел принять положение лидера, то Шрипад Васудева Прабху не смог бы так легко выйти на первый план. Однако Шрила Гуру Махарадж не интересвался этим и не хотел вовлекаться в менеджмент. Познее стало очевидным, что из всех проповедников самой достойной личностью для поста ачарьи был Шрила Шридхар Махарадж, но тогда было уже слишком поздно. Когда же Васудева Прабху и Сундарананда Прабху, Бхакти Судхакар Прабху и другие пытались удержать положение Васудевы Прабху, Шрила Гуру Махарадж держался в стороне и, скорбя об этом, покинул миссию. Он хотел уединиться и совершать свой бхаджан. И примечательно, что когда Шрила Гуру Махарадж оставил Гаудия-миссию, более половины ведущих последователей также вышли из нее. Мы слышали это от его божественных братьев в Боге, таких как Шрипад В.С. Сиддханти Махарадж.

Шрила Свами Махарадж и другие понимали возвышенное положение Шрилы Гуру Махараджа, и поэтому Шрила Свами Махарадж упоминает в своем письме, что если бы Шрила Гуру Махарадж не поддержал Васудеву Прабху, Васудева Прабху не получил бы этот пост. А так он косвенно помог Васудеве Прабху занять положение ачарьи.

Шрила Свами Махарадж был очень близким братом в Боге Шрилы Гуру Махараджа, и я считаю, что он был вправе это сказать, но мы видим это лишь как его пояснения для своих учеников, дабы сделать свою миссию совершенной.

Я не сомневаюсь в том, что Шрила Свами Махарадж хотел дать положение ачарьи Шриле Гуру Махараджу. Когда же Шрила Гуру Махарадж вышел из Гаудия-миссии, свое первое приглашение для проповеди он получил из Калькутты от Шрилы Свами Махараджа из-за великого почтения и дружбы к нему.

Шрила Свами Махарадж хотел создать другую миссию во главе со Шрилой Шридхаром Махараджем; множество раз мы видели это. Мы можем также упомянуть, что он хотел сделать Шрилу Гуру Махарадж президентом «Лиги преданных Господа» в Джханси.

В действительности никто из них не желал занять положение ачарьи, но позже это автоматически пришло к ним, и они чистосердечно служили этому посту и стремились оказать полную поддержку этому положению для будущей линии ученической преемственности.

Я знаю, что это письмо не было критикой Шрилы Гуру Махараджа, в имени Шрилы Гуру Махараджа Шрила Свами Махарадж выразил лишь предостережение преданным. Мы считаем это прошлой страницей Гаудия-миссии, а Шрила Свами Махарадж не хотел, чтобы это повторилось.

Я прокомментировал это не как ученик; это беспристрастная история. И у нас нет права копаться в прошлом. То, что вы пишете в своем письме, стопроцентно верно: «Мы не можем полностью понять планы Верховного Господа Шри Кришны, но на практике мы видим, что неискренние уходят. Это не вина Гурудева, скорее неискренность учеников приводит к таким конфликтам и проблемам».

Во времена Шри Чайтаньи Махапрабху Его желанием было, чтобы каждый воспевал минимум один лакх (сто тысяч) Святых Имен. Некоторые преданные делали это, но большинству не удавалось. Шрила Сарасвати Тхакур также говорил, что воспевать один лакх Харинамы ежедневно прекрасно, но минимум — шестнадцать кругов. Но когда Гаудия-миссия распространилась по всей Индии и ученики были из различных частей страны, абсолютный минимум был уменьшен до четырех кругов ежедневно для каждого.

Шрила Свами Махарадж хорошо понимал западных преданных и согласно их природе преданности дал направление: «Каждый должен воспевать шестнадцать кругов ежедневно». Однако некоторые не могли следовать этому, и нарушили свое обещание Гурудеву.

Шрила Гуру Махарадж своевременно это понял и сказал: «Нужно воспевать Харе Кришна маха-мантру с полной концентрацией минимум четыре круга, а если возможно, то шестнадцать и более», следуя линии своего Гурудева. Более важную роль он отвел севе — служению, ради удовлетворения Шри Гуру и вайшнавов.

Нама-санкиртан — прямое служение Харинаму, если она совершается без оскорблений. Вам наверно известна шлока:

атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣
севонмукхе хи джихва̄дау, свайам ева спхуратй адах̣[19]

Шри Харинам открывает себя через служение вайшнавам, и Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур отводил более важное значение служению гуру и вайшнавам. Его наставления о воспевании четырех кругов указывают на то, что такие служители должны воспевать маха-мантру как можно больше. Шрила Гуру Махарадж также постоянно говорил: «Нам необходимо качество, а не количество». Также в патравали (письмах) Шрилы Сарасвати Тхакура мы можем найти письмо Шриле Гуру Махараджу, в котором он уделяет более важную роль служению Шри Гуру-вайшнавам, так как лишь благодаря такому служению достигается квалификация качественно воспевать Харинам. Но если кто-то может увеличить количество не во вред качеству, то это очень прекрасно.

Можно также посмотреть и под другим углом. Когда Гурудев дает Харинама-посвящение, то в это время ученик обещает: «Я буду воспевать определенное количество кругов (четыре, шестнадцать, шестьдесят четыре и т. д.)», и если он нарушает свой обет, то этим совершает оскорбление гуру. Поэтому минимум в четыре круга облегчает практику для некоторых последователей. В целом, такие великие личности как Шрила Гуру Махарадж вправе изменять стандарты согласно времени, обстоятельствам и способностям ученика. Но в любом случае суть сводится к тому, чтобы воспевать Харе Кришна как можно больше — без оскорблений, с искренностью и любовью, и чистосердечно служить Гуру-вайшнавам и их махапрасаду.

Относительно четырех принципов, мы всегда упоминаем о них в Индии, но в своих недавних мировых турах я не всегда говорю о них, ибо думаю, что на Западе о них все знают. Также те, кто приходят ко мне, не приходят ко мне прямо, а через преданных Махапрабху. Я о них практически ничего не знаю, но так как их рекомендуют мне вайшнавы, то я оказываю служение этим искренне ищущим душам, давая им посвящение. (В действительности регулирующих принципов не четыре, а пять, и эти четыре принципа полностью пребывают в пятом. Однако неискушенным новообращенным мы, несомненно, должны советовать следовать этим четырем принципам.)

Также существует очень важный момент, о котором нельзя забывать (хотя мы можем и не широко проповедовать), что положение истинного и искреннего преданного Кришны намного выше правил, и такие преданные могут прийти отовсюду. С другой стороны мы можем говорить, что милость великих вайшнавов может мгновенно превратить кого-то в искреннего последователя движения Махапрабху. В связи с этим мы можем обсудить шлоки из «Шримад-Бхагаватам» и «Шримад Бхагавад-гиты»: джата-шраддхо мат-катхасу... и апи чет судурачаро... Поэтому мы должны пытаться видеть все в гармонии, а иначе станем оскорбителями.

йасмин ш́а̄стре-пура̄н̣е ва харибхактирна дшйате
ш́ротабйам наиватат ш́а̄страм йади брахма̄ свайам̇ вадет

«Не слушай никакое писание, где не прославляется Кришна-бхакти и бхакты Кришны. Даже если сам Господь Брахма сядет перед тобой и будет читать тебе какое-то писание, не слушай!» Ради этого принципа Шрила Прабхупада организовал ИСККОН. Он хотел, чтобы ИСККОН был чистым местом общения преданных. И в первую очередь нужно избегать вайшнава-апарадхи.

В этом мире всегда что-то несовершенно, но если ИСККОН остался на 60 % чистым, то преданные Махапрабху могут заботливо служить там. «Заботливо» означает, что преданные должны заботливо придерживаться хорошего общения и избегать тех, кто имеет склонность оскорблять или быть непочтительным к вайшнавам и Кришна-бхакти.

Что же касается меня, то я могу ясно сказать, что обещал Шриле Гуру Махараджу и как минимум могу сказать, что я на 100 % пытаюсь практиковать и проповедовать согласно его воле.

Но если на пути к нашей цели мы встречаем больного или обиженного, естественно мы окажем ему помощь.

Когда же ачарьи ИСККОН совершили такие поступки, до которых не всегда опускаются даже обычные люди, то, как мы можем смириться с этим? Подлинно ищущие не хотят ничего материального из ИСККОН. Они нуждаются в семени Кришна-сознания и позитивного общения с вайшнавами.

Они нуждаются в семенах, которые счастливо бы росли в сердце, в том, чтобы получать вдохновение практиковать Кришна-сознание, и они могут вдохновлять других своим примером, как хорошие преданные ИСККОН. Но мы не можем игнорировать тот факт, что внутри ИСККОН многие лидеры практикуют поверхностно и механически.

Вы задали очень сложный вопрос, напрямую спросив об ИСККОН! В те дни, когда Шрила Свами Махарадж основал «Международное общество сознания Кришны», его миссия всегда получала силы благодаря божественному общению с ним. Возможно, не все было совершенным, но в целом можно сказать, что его миссия была единственной надеждой Запада для практики Кришна-сознания. Но после его ухода его любимый ИСККОН столкнулся с некоторыми трудностями, и это естественно. В каждой миссии происходит так, что когда возвышенное светило уходит, иллюзия постепенно пытается овладеть этой миссией. Я не могу сказать, что во времена Шрилы Свами Махараджа не было влияния иллюзии, однако, благодаря его божественному могуществу, все немедленно приходило в гармонию.

Каждый пытается сделать свою миссию совершенной, и я думаю, что все великие ачарьи мира пытаются сделать свои миссии совершенными и тратят на это всю свою энергию. И, несомненно, все они являются доброжелателями всех душ.

Я думаю, что миссия ИСККОН полностью отличается от других миссий: воистину это дающая Бога организация, основанная ради высшего блага обусловленных душ Его Божественной Милостью Шрилой А. Ч Бхактиведантой Свами Махараджем. Шрила Гуру Махарадж сказал: «Шрила Свами Махарадж — шактьявеша-аватара, ибо обычный человек не смог бы поднять такую миссию во всем мире всего за пять лет».

За такой короткий срок он так широко предоставил возможность получить высшую цель жизни: беспримесную преданность Кришне в линии Шримана Махапрабху.

Во времена Шрилы Свами Махараджа со всех уголков мира приходили новости о том, что множество людей воспевают Харе Кришна маха-мантру и практикуют жизнь в полном самопредании. Я видел тогда лицо Шрилы Гуру Махараджа, он был очень рад и открыто прославлял божественную деятельность Шрилы Свами Махараджа перед каждым. Я видел это множество раз, ибо Шрила Свами Махарадж очень часто приходил и рассказывал о новостях своей проповеднической деятельности Шриле Гуру Махараджу. Они оба были очень великими душами, и суть их разговоров была очень возвышенна и всегда посвящалась распространению подлинного Кришна-сознания.

Шрила Свами Махарадж избрал несколько лидеров в своей миссии для распространения Кришна-сознания по всему миру — этот орган был назван «G.B.C.»[20] — и очень гордился им. В то время мои собственные ощущения не отличались от ИСККОН, и я был очень счастлив видеть настроение преданных. У меня не было шанса пообщаться с каждым, ибо это было невозможно, но я был поражен глубиной понимания Кришна-сознания в тех, кого видел. В действительности, я получил очень много приятных впечатлений и вдохновения от таких преданных Махапрабху, как Шрипад Бхавананда Махарадж, Шрипад Тамал Кришна Махарадж, Шрипад Ачьютананда Махарадж и других. У меня есть много друзей в ИСККОН, и у них очень хорошее настроение. Они проповедуют и практикуют Кришна-сознание, и я испытываю к ним большое уважение.

Но вы также знаете, что после ухода Шрилы Свами Махараджа в этом обществе произошло множество изменений. К тому же множество великих, ведущих проповедников показали себя с крайне неблагоприятной стороны, и это было очень большим ударом для их последователей, последователей Шрилы Свами Махараджа и для меня также. Такие смущенные личности стремились найти безопасную гавань для практики своей духовной жизни, но они более не могли полностью довериться другим в этом обществе. В то же время они не хотели оставлять Кришна-сознание, ибо в их сердцах было семя Кришна-бхакти, посаженное Шрилой Свами Махараджем.

Шрила Свами Махарадж неоднократно говорил: «ИСККОН — это я». Это означает, что все достояния общества Кришна-сознания, основанного им, жили в нем, и он не мог терпеть никаких беспокойств, которые приходили потревожить его жизнь в служении Господу, и пытался любыми способами устранить их. но после ухода Его Божественной Милости волна иллюзии в форме эгоизма немедленно попыталась распространить свое влияние. И из-за таких зараженных личностей множество искренних душ покинуло движение, и Шрила Гуру Махарадж пытался дать им некоторую надежду и прибежище своей проповедью. В настоящее время я изо всех сил пытаюсь служить его божественному положению.

В действительности Шрила Свами Махарадж организовал общество ИСККОН, чтобы предоставить возможность практики Кришна-сознания под должным руководством, ибо это — единственная цель для всех обусловленных душ. Это проповедь не только Шрилы Свами Махараджа, но и Шримана Махапрабху, Его спутников и линии преемственности после него. Несомненно, Шрила Свами Махарадж представил Кришна-сознание очень широко, особенно на Западе, но множество учеников Шрилы Сарасвати Тхакура и наш Шрила Гуру Махарадж продолжали согласно своим способностям проповедь и практику Кришна-бхакти. Мы видим везде, что многие не имеют настроения и особого подхода к проповеди, рекомендованного Шриманом Махапрабху: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна, аманина манадена... и не свободны от вайшнава-апарадхи. Поэтому в каждом сообществе возникают трудности, и наше общество также не полностью свободно от этого.

Мы нуждаемся в том, чтобы приносить благо себе и другим. Мы пытаемся оставить мирские идеалы и достичь сверхблагоприятного трансцендентного плана служения Господу — подлинную цель нашей жизни — благодаря воспеванию маха-мантры без оскорблений в общении с преданными Господа и проповеди. Воспевать без оскорблений чрезвычайно важно, и если такие ощущения не прийдут к нам, то мы не получим полного блага. Такие ощущения для нас имеют величайшую ценность.

Я слышал одну фразу на английском от Шрилы Гуру Махараджа: «Ценится не оттиск золотой монеты, а само золото». В действительности вся сампрадая подобна оттиску такой монеты, но подлинная ценность состоит в качестве золота, и иначе на нее можно будет что-то купить лишь в определенной стране.

С другой стороны можно сказать:

свадеш́е пӯджйате ра̄джа̄ бидва̄н сарвватра пӯждйате

Квалифицированная личность везде в цене, но если царь не квалифицирован, то ему будет оказываться почтение лишь в его собственной стране. Также мы можем видеть множество прекрасных одежд на витринах магазинов. Нам необходимо следовать к нашей цели, и если мы всем сердцем поймем важность этого, то не сможем сидеть сложа руки. И если мы сможем придерживаться одновременно как сути, так и формы, то получим полное благо.

Я всегда пытаюсь пребывать в гармонии с окружающим, и никогда никому не советую беспокоить или оскорблять других. Я пытаюсь каждого сделать своим другом и хочу получить благословения от родственных движений. И если я как-то неосознанно задеваю их, то я всегда молю их простить меня. И если я смогу следовать этому настроению, то я должен оставаться свободным от вайшнава-апарадхи.

Все уже дано в писаниях Госвами, и последующие ачарьи распространяли то же самое богатство, но согласно способности восприятия ищущих. Этот процесс постоянно продолжается, как на Востоке, так и на Западе, и присоединяются сотни тысяч людей. Даже Шрила Сарасвати Тхакур не открыл нам множество вещей, ибо мы не смогли бы это воспринять. И не только это, но и Шриман Махапрабху также не раскрыл все, ибо это не предназначено для массового распространения. Поэтому в том, что они дали все, полноразвитую концепцию Кришна-сознания, нет никаких сомнений, но это не было дано каждому. Многие не были способны воспринять это. Поэтому говорится:

антаран̇га лаийа̄ каре раса-а̄сва̄дан
бахиран̇га лаийа̄ каре на̄ма-сам̇кӣрттана

Я иногда слышал, что проповедь учеников Шрилы Гуру Махараджа, и в том числе и меня самого, сродни высказыванию: «выплескивать воду вместе с ребенком», но это не так. Моя проповедь — это смирение, терпение и оказывание почтения другим, ибо именно этому и учил Махапрабху. Я призываю каждого сердцем принять наставления наших предшествующих ачарьев, ибо это дарует каждому подлинное благо и прогресс. Все происходит в связи с Кришна-сознанием, и они верят в это. Но очень больно видеть, как кто-то уходит. Я хочу помочь им, и если кто-то приближается ко мне за помощью, то мой долг помочь ему, насколько это в моих силах.

Вкратце ответы на ваши вопросы:

1) Стандарт, который установил Шрила Свами Махарадж на Западе для поведения и воспевания маха-мантры должен приниматься всеми. Но в особых случаях можно все-таки воспевать минимум в четыре круга, памятуя о милости Шрилы Сарасвати Тхакура, а также Шрилы Гуру Махараджа.

2) Указания Шрилы Гурудева для ученика обладают величайшей ценностью, и он должен без колебаний следовать им. Общество ИСККОН основано для проповеди Кришна-сознания, также Шрила Свами Махарадж сказал: «ИСККОН — это я». Поэтому, если после ухода Его Божественной Милости общество может существовать в точности следуя этой линии мысли, то преданные не колеблясь будут пытаться служить там, если получат такую возможность.

3) Зрелость и прогресс в духовной жизни не имеют ограничений, но в начальной стадии существуют определенные направления.

4) Шрила Рупа Госвами сказал:

кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣
крӣйата̄м̇ йади куто ‘пи лабхйате
татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇
джанма-кот̣и-суктаир на лабхйате[21]

Если кто-то искренне ищет в настроении острой жажды рагануга-бхакти, то мы чрезвычайно вдохновлены этим, но мы не должны беспокоить другие миссии или общества преданных Господа.

Шрила Гуру Махарадж говорил, что наша деятельность должна быть пропитана естественным состраданием и не причинять никому беспокойств. Однако если мы видим, что кому-то плохо, или где-то нужна наша помощь, или чья-то практика нуждается в корректировке, или кто-то попал в очень затруднительное положение, мы, несомненно, должны попытаться помочь им как самые добрые друзья. В действительности, нам доподлинно необходим духовный прогресс в линии Шримана Махапрабху, в линии Рупануга-сампрадаи, и поэтому мы должны пытаться помогать друг другу следовать этой линии благодаря нашему настроению служения, и ни в коем случае не вносить беспокойство в служение верующих или другие миссии.

5) И ответ на ваш последний вопрос. Я был по всей вероятности первым массовым распространителем журнала «Back to Godhead», когда жил в Калькутте; поэтому я не вижу никаких трудностей в том, чтобы распространять книги Шрилы Свами Махараджа, если конечно B.B.T.[22] разрешит вам. Я также думаю, что каждый, кто почитает Шрилу Гуру Махараджа и Шрилу Свами Махараджа, будет счастлив видеть эти книги вместе.

Я могу упомянуть о вас в качестве примера. Вы приблизились ко мне с внимательностью, искренне вопрошая, и естественно я пытался дать должные ответы и руководство согласно моим способностям, но мой английский несовершенен. На английском языке я не могу полностью выразить свои мысли, и думаю, что мой ответ вызовет еще больше вопросов. Я не смог передать свои мысли полностью адекватно, а лишь вкратце высказал, что у меня на сердце.

Таким образом, я не могу игнорировать искренне ищущих и вопрошающих. Но лично вас я считаю квалифицированным вайшнавом и сострадательным к падшим душам.

Я надеюсь, что это письмо встретит вас в устойчивой практике Кришна-сознания.

Вновь примите мои дандават-пранамы,

С любовью

Свами Б. С. Говинда.

P.S. У меня очень мало свободного времени. Поэтому, если вы хотите задать еще какие-то вопросы, то, пожалуйста, встретьтесь со мной лично. Тогда мы сможем сесть и все обсудить.

Вопрос: Недавно я встретился с книгами Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа и обнаружил в них огромный источник вдохновения в своей жизни в самопредании Господу. Однако некоторые мои друзья, ученики Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, отговорили меня от чтения этих книг и общения с вашими последователями. Передо мной возникла дилемма, поэтому я прошу у вас помощи.

Шрила Говинда Махарадж: Вы практикуете Кришна-сознание уже несколько лет, но я не уверен, знаете ли вы о тех близких взаимоотношениях, которые были между Шрилой Свами Махараджем Прабхупадой и нашим Шрилой Гуру Махараджем. Я был со Шрилой Гуру Махараджем около 42 лет и видел его взаимоотношения с различными преданными. В течение десяти лет калькутский филиал Шри Чайтанья Сарасват Матха был в доме Шрилы Свами Махараджа по его собственной просьбе. Он регулярно приходил и проводил много часов в беседах со Шрилой Гуру Махараджем. Также в то время согласно наставлению Шрилы Гуру Махараджа я изучал «Бхагавад-гиту» под руководством Шрилы Свами Махараджа. Вплоть до самых последних дней пребывания в этом мире Шрила Свами Махарадж хотел, чтобы Шрила Гуру Махарадж возглавил его миссию ИСККОН. В действительности, существует множество вещей, о которых преданные не знают, и из-за этого приходит неправильное понимание.

Во всяком случае, по милости Шрилы Гуру Махараджа, положение Шри Чайтанья Сарасват Матха ясно. Шрила Гуру Махарадж никогда не хотел причинять какие-то беспокойства другим миссиям, но наша миссия также предназначена для помощи искренне ищущим. Вы ведь читали его книги и общались с его последователями, поэтому уже имеете некоторое представление о его возвышенном настроении.

Вопрос: Вы очень верите в мою способность управлять, но я не вижу, как я смогу выполнить ваше указание, ибо боюсь, что если буду продолжать, то ситуация станет намного хуже. О Махарадж, прошу вас, снимите с меня эту ответственность и назначьте кого-то другого, и я буду служить ему. Но если вы хотите, чтобы я продолжал, то я попытаюсь вновь, но я глубоко расстроен и ощущаю безнадежность.

Шрила Говинда Махарадж: В нашей практической жизни приходит много беспокойств и расстройств, но милостью Шрилы Гуру Махараджа все нормализуется. Не каждое утро зимой светит ясное солнце, некоторые дни бывают пасмурными, но мы не складываем из-за этого свои обязанности. Шри Кришна говорит в «Шримад Бхагавад-гите»:

ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа, ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣
а̄гама̄па̄йино ‘нитйа̄с, та̄м̇с титикшасва бха̄рата[23]

То, что необходимо, так это способность терпеть. Это один из видов проверки. Если я вспомню историю своей жизни, то почти каждый день сопровождался беспокойством в моем служении. Но я счастлив от этого, так как думаю, что это просто Кришна брал мою энергию ради божественного служения Себе, делая меня обеспокоенным. Когда прилежный мальчик очень старается, но проваливается на экзамене, как поступит его отец? Выгонит его из дома или поддержит его, вдохновив попытаться сдать снова? Мы должны помнить это.

алабдхе ва̄ винашт̣е ва̄, бхакшйа̄ччха̄дана-са̄дхане
авиклава-матир бхӯтва̄, харим ева дхийа̄ смарет

Поэтому мы должны пытаться с удвоенной энергией исполнить желание нашего Шрилы Гуру Махараджа ради высшего блага в нашей духовной жизни.

Когда речь идет о моих личных обязанностях, я не могу ни с кем ими поделиться, ибо будет резня. Если я знаю, что лишь я один смогу выполнить свой долг, то я должен его делать. Но те, кто принимает служение Гуру-Гауранге, становятся способными сделать то, что до этого были не в силах, милостью своих Господ. Поэтому не беспокойся.

Я помню одну фразу из бенгальской поэмы, где говорится, что даже весь мир оставит свои обязанности и зайдется плачем, я все равно останусь на своем месте и буду пытаться. Шрила Гуру Махарадж множество раз цитировал это произведение Равиндранатх Тагора:

йади тора д̣а̄ка ш́уне кеи на̄ а̄се табе есала̄ чалоре

Если с тобой никого не будет, ты должен идти вперед сам, не рассчитывая даже на помощь посоха. Необходимо прочно утвердиться в своем служении. Это очень возвышенная тема, и я смиренно говорю тебе, в памятовании Шрилы Гуру Махараджа, ибо это выходит за пределы моей компетентности, — «Шримати Радхарани ни с кем не может поделиться Своим сокровенным и исключительным служением Кришне». Я думаю, что ты тоже помнишь это...

...Мы получили это редкое человеческое рождение, разум, энергию и множество других вещей, необходимых для того, чтобы сознательно прийти к служению Шри Кришне, поэтому мы не должны позволять себе рвать на куски наше настроение служения в обмен на какую-то часть мирского.

Дорогой Прабху, не беспокойся из-за какого-то иллюзорного окружения. Ты должен помнить, что Шрила Гуру Махарадж всегда с нами, наблюдает и заботится о нас. И, в конце концов, по его божественной милости, мы обязательно получим настроение высшего служения.

Мы невероятно удачливы, ибо озарены божественной жизнью Шрилы Гуру Махараджа и Шрилы Свами Махараджа. После Шримана Махапрабху подобная волна самопредания Господу не появлялась вплоть до Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады. И эта волна затопила весь мир, благодаря победоносному движению Шрилы Свами Махараджа и Шрилы Гуру Махараджа, и сейчас весь мир воспевает Харе Кришна. Они всеми правдами и неправдами установили Кришна-сознание, но если вспомним, как много препятствий было в их жизни, то мы должны забыть о своих несчастьях и проблемах. Шрила Дас Госвами говорил, что когда вы подвергаетесь нападению ваших злейших врагов — камы, кродхи, лобхи, мохи, мады и матсарьи — вы должны громко выкрикивать имена ваших хранителей: вайшнавов. Молите их о защите вашей духовной жизни, и если вы искренни, то обязательно получите помощь от них. И в заключение я лишь хочу сказать: «Продолжайте идти, продолжайте идти, продолжайте двигаться вперед и пасмурное небо вскоре исчезнет с вашего горизонта».

Вопрос: Мы читали в книге из другого храма, что встреча выше разлуки, и мы не можем никак понять это положение. Мы всегда читали в книгах Шрилы Свами Махараджа и Шрилы Гуру Махараджа, что випраламбха, разлука, — наивысшее настроение Кришна-сознания. Как можно понять эти утверждения вместе?

Шрила Говинда Махарадж: Я чувствую, что даже после тысячи рождений эта личность, написавшая такие строки, не сможет понять, что такое випраламбха. Махапрабху двенадцать лет переживал сильнейшие чувства разлуки Шримати Радхарани к Кришне, и это наивысшее проявление Кришна-премы. Такое наивысшее проявление пришло через випраламбху, и нет иного пути ощутить Кришна-прему. Мы не можем даже представить глубину переживаний, которые ощутил Шриман Махапрабху, приняв бхаву (настроение) и канти (цвет тела) Шримати Радхарани, но это однозначно было настроение разлуки, а не союза.

Каждый, включая даже козленка, в этом бренном мире знает, что такое общение, и поэтому нет необходимости учить кого-то наслаждаться: они уже это знают, поэтому нет необходимости прояснять этот момент. Что является непознанным, так это трансцендентное настроение разлуки. Почему Шриман Махапрабху наслаждался этим настроением снова и снова? Чувства Махапрабху всегда устремлялись к вкушению випраламбхи, настроению разлуки с Кришной, к тем высочайшего уровня переживаниям, которые ощущала Шримати Радхарани.

Невозможно выразить словами то настроение разлуки, в котором пребывал Шри Чайтанья Махапрабху в Гамбхире, но Шрила Кришнадас Кавирадж во второй главе Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты» попытался описать некоторые аспекты этого. Насторение разлуки можно проследить на протяжении всей «Шри Чайтанья-чаритамриты». И почему мы говорим, что это высшее настроение игр Всевышней Личности Господа? В точности с тем же настроением, такой же степенью бхавы, которая была в Шримати Радхарани, Шри Кришна пришел как Махапрабху, дабы насладиться этим? Кто наслаждался? Каково было наслаждение? И разве кто-то наслаждался бы тем, что приносит страдание?

Каждый сам знает, как наслаждаться, особенно обусловленные души, вовлеченные в сексуальные отношения, и считающие, что это приносит величайшее счастье в этом мире. Но единственный, кто может со всей уверенностью сказать, что глубочайшее болезненное настроение разлуки является источником наивысочайших переживаний, так это лишь Шриман Махапрабху.

Шрила Кавирадж Госвами выразил в одном прекрасном стихе чувства Мадхавендры Пури, вызванные его настроением разлуки с Кришной:

айи дӣна-дайа̄рдра-на̄тха хе
матхура̄-на̄тха када̄валокйасе
хдайам̇ твад-алока-ка̄тарам̇
дайита бхра̄мйати ким̇ каромй ахам[24]

эи ш́лока кахийа̄чхена ра̄дха̄-т̣ха̄кура̄н̣ӣ...[25]

Этот стих в полной мере выражает настроение Шримати Радхарани, и по Ее высочайшей милости Шрипад Мадхавендра Пури также испытал эти перживания в конце своей жизни. После этого лишь Шриман Махапрабху мог вкусить это полностью; никто другой не был способен на это. Таково мнение Шрилы Кавираджа Госвами.

Почему Кришна не может вкусить Сам Себя? Что Кришна хотел испытать, когда Он пришел в облике Махапрабху? Почему Кришна принял настроение и цвет тела Шримати Радхарани, и какова была суть Его переживаний. Чем наслаждался Кришна в облике Махапрабху во время Своих проявленных деяний? Какое настроение Махапрабху явил в Пури-дхаме. Особенно в Гамбхира-лиле, и почему он терял сознание, видя Кришну на Курукшетре в облике Джаганнатха? Почему Чхандидас пишет в своей поэме:

лакха лакха йуга хийе хийе ра̄кхану
табу хийа̄ джуд̣ана на̄ гела

«Почему Радхарани говорит, что Она не может быть удовлетворена, даже обнимая Кришну миллионы лет?»

Какое настроение пытается выразить Шри Кавирадж Госвами, когда описывает Махапрабху во второй главе Антья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты»?

Глубочайшее настроение разлуки, которое испытывала Шримати Радхарани, когда Кришна послал Уддхаву во Вриндаван, переживал и Шриман Махапрабху, будучи опьяненый Врамара-гитой на протяжении двенадцати лет, подобно полному безумцу. Если такие души — глупцы, тогда все обитатели Вриндавана, включая гопи, также глупцы. Почему они не могли взять колесницу и приехать в Матхуру хотя бы на полчаса или час, вместо того, чтобы глупо жить во Вриндаване?

Но если автор (упомянутой вами книги) со своим пониманием хочет вкусить настроение союза, то он немедленно станет беременным.

Что тогда выразил Шрила Рупа Госвами в своей молитве о настроении Кришна-премы в разлуке — пидабхир нава-кала-кута («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья 2.52) — настроение Кришна-премы в разлуке превосходит даже силу яда молодой кобры.

В действительности я не пытаюсь опровергнуть это утверждение, я лишь вспоминаю настроение Шрилы Гуру Махараджа и Шрилы Свами Махараджа. Мне очень ненавистно отвечать на вопрос о по-детски наивном восхвалении союза. Положение союза не является ни для кого тайной.

Я знаю, что есть ад, у меня есть маленький опыт рая, но я не знаю, куда попадет тот, кто критикует ближайших спутников Радхарани, а также Махапрабху Шри Чайтаньядева. У него нет даже малейшего представления о Кришна-сознании, особенно о двенадцати годах, которые Махапрабху прожил в Гамбхире, и настроении Радхарани, которое вкушал Махапрабху, неотличный от Шри Кришны. Какое место угатовано такой личности? Если обитатели ада увидят такую личность, то они должны в страхе бежать от него, и необходимо создать новый ад для него.

Мы приняли прибежище у лотосных стоп Шрилы Гуру Махараджа. И поэтому Кришна милостиво дал нам защиту от состряпанных идей таких глупцов. Если вы будете читать лишь книги Шрилы Гуру Махараджа и пытаться служить в этой линии, то будете радостны и свободны от скорби, и ваш прогресс в путешествии в наш трансцендентный дом станет очень быстрым.

Вопрос: Я открыл чисто вегетарианский ресторан, но один верующий, цитируя вас, сказал, что искреннее служение Господу и бизнес не должны смешиваться. Также он сказал, что не стоит предлагать пищу Шри Гуру и Шри Гауранге перед тем, как отнести ее заказчику. Мне не совсем понятен этот вопрос. Прошу вас, объясните мне это.

Шрила Говинда Махарадж: Относительно этого я могу сказать, что все зависит от настроения преданного Господа. Личность махабхагавата может видеть все как прасадам. Но писания говорят, что давать махапрасадам тем, кто лишен веры в него, — апарадха, оскорбление. Например, Харинам может спасти каждого, но если дать ее тому, кто лишен веры в нее, то это будет оскорблением. Подобным же образом мы можем нанести апарадху махапрасаду. Но все зависит от настроения тех, кто вовлечен в этот процесс: если приготовление и предложение Господу было полностью сознательно, и затем раздается тем, кто имеет веру, то это прекрасно.

Махапрасадам означает милость, и мы не должны продавать его за деньги, лишь в обмен на веру. Я не пытаюсь критиковать Шрилу Свами Махараджа, это лишь попытка привести все в гармонию. Шрила Свами Махарадж хотел занять весь мир в служении Кришне, и был вправе отменять или создавать какие-либо наставления, ибо являлся шактьявеша-аватарой. Относительно же настроения Шрилы Свами Махараджа и традиционных правил можно сказать, что если нет никакого прямого служения Гуру-Гауранге, то преданные Господа могут зарабатывать деньги, распространять книги, продавать сладости или другие блюда. Содержание ресторана — это также один из видов предпринимательства. Но очень простым способом вы можете привести все в гармонию: вы можете предложить немного от каждого блюда Шри Шри Гуру-Гауранге, и не смешивать это с остальным. Также, взяв необходимое для поддержания семьи, можно пожертвовать остаток денег на служение Шри Гуру-вайшнавам, и благодаря этому вас не поглотят обыденные дела. Таким образом, нужно понять, что последствия какой-либо деятельности зависия от настроения, в которой эта деятельность совершается. Суть в том, чтобы вы постоянно находились на плане служения. И если кто-то имеет веру в махапрасадам, то вы можете с радостью предложить ему его.

Вопрос: В комментарии на 24 и 25 стихи пятой главы «Шри Брахма-самхиты» описываются два аспекта Гопал-мантры:

1) она исполняет чистые духовные желания беспримесных преданных, приводя к Кришна-преме;

2) она также исполняет материалистические желания корыстных преданных Господа.

Поэтому, так как я не считаю себя бескорыстным преданным, я хочу спросить у вас, могу ли я воспевать Гопал-мантру. Я уже получил Гаятри-мантру, в которой содержится Гопал-мантра. Могу ли я воспевать эту Гопал-мантру на четках, или в своем уме непрестанно?

Шрила Говинда Махарадж: Относительно Гопал-мантры, я могу сослаться на следующий стих:

бхога-мокша ва̄н̃чха̄ чха̄д̣и ‘харина̄ма га̄и ре
на̄ чейео на̄мера гун̣е осаба пхала па̄и ре

Когда мы воспеваем Харе Кришна маха-мантру или медитируем на Кришну, или Гопал-мантру под руководством Шри Гурудева, не откланяясь ни на шаг от трансцендентного служения Кришне, ибо это подлинное благо для каждого, то к нам автоматически придет все, что необходимо. Но если какое-то мирское желание приходит и смешивается с преданным служением Господу, то это непременно воспрепятствует самопреданию с полным сердцем.

Шрила Рупа Госвами сказал:

анйа̄бхила̄шита̄ ш́ӯнйам̇, джн̃а̄на-кармма̄ду ана̄втам
а̄нукӯлйена кщн̣а̄нуш́ӣланам̇ бхактир уттама̄[26]

Услышав эту шлоку, вы можете понять, что есть что. Это также описано в «Шри Бхакти-расамрита-синдху». Также Бхактивинод Тхакур сказал:

бхога-мокша ва̄н̃чха̄ чха̄д̣и ‘харина̄ма га̄и ре
на̄ чейео на̄мера гун̣е осаба пхала па̄и ре

Вы можете воспевать Гопал-мантру постоянно, это не проблема, но в этот век Кали Харинам — это маха-мантра, наилучшая из всех мантр. Харинам доступен везде и всегда, но Гопал-мантра предназначена для медитации.

Вопрос: Кто-то сказал, что джива-душа, родившаяся в этом бренном мире и затем вернувшаяся в обитель Кришны, может вновь пасть в материальный мир. Правда ли это? Также я слышал, что обычно души изначально приходят из духовного мира, однако другие говорят, что наш источник — это пограничное положение. Дорогой Гурудев, прошу вас, помогите мне понять это.

Также, пожалуйста, скажите, могу ли я посещать другие миссии, если ее члены почтительны к моему Шриле Гуру Махараджу?

Шрила Говинда Махараджа: Если кто-то приходит в материальный мир из мира Вайкунтхи, то обычно это происходит лишь по воле Господа. Однако в святых писаниях упоминается, что даже житель Вайкунтхи может пасть, если совершит вайшнава-апарадху, но мы видим, что это также происходит по воле Господа, как в случае со стражниками Джаей и Виджаей.

Шрила Гуру Махарадж много раз обсуждал этот вопрос и прекрасно осветил, что наш источник — пограничная энергия Господа, татастха-шакти. Если мы освободимся от материального рабства, то вправе достичь пограничного плана, но доступ в высшие миры Вайкунтхи, Вриндавана и т. д. возможен лишь по беспричинной милости Господа.

Несомненно, в других обществах много всего хорошего и есть возвышенные души, общение с которыми очень полезно, но также некоторые имеют склонность критиковать нашего Шрилу Гуру Махараджа, а это чрезвычайно губительно. Слышать критику Шри Гурудева очень пагубно, и мы должны тщательно избегать этого, ибо это наносит удар по фундаменту нашего духовного здоровья: веры в Шри Гуру. С другой стороны, любая миссия сталкивается со многими проблемами для поддержания единства, и мы должны быть всегда почтительны к этому. Если другие не хотят, чтобы мы посещали их храм, мы смиренно согласимся с таким желанием и это не помешает нам продолжать почтительно относиться к этим преданным.

В идеале мы должны стремится к общению с теми, кто следует нашей линии Кришна-сознания. И многие преданные упорно пытаются создать ашрамы, где бы преданные нашего Матха счастливо бы общались друг с другом.

Вопрос: Как вам известно, один преданный, который считался очень возвышенным, покинул вашу миссию. Наш вопрос в том, как мы можем избежать подобной опасности?

Шрила Говинда Махарадж: Я был удивлен, увидев настроение этого преданного: он полностью упал в океан иллюзии, но милостью Шрилы Гуру Махараджа вы все сохранены. Подобные случаи происходят из-за нашего эго или оскорбления вайшнавов. Поэтому вы все должны избегать вайшнава-апарадхи и остерегаться мирского эго.

За свою короткую жизнь я видел множество вещей: множество подъемов и падений в практической жизни. Великие возвышенные личности, достигшие Брахмалоки, оказывались перед лицом огромных проблем в своей практике из-за вайшнава-апарадхи и эгоизма. Как наш защитник и хранитель Шрила Гуру Махарадж всегда одаривал нас своей милостью и благодаря этому мы в силах преодолеть все опасности, встречающиеся на нашем пути.

Вопрос: Мы планируем перевести и опубликовать книги Шрилы Гуру Махараджа. Также мы находим, что для этого необходим некоторый фундамент, поэтому вначале мы хотим перевести и опубликовать популярные книги, вводящие в индийскую философию. Мы просим у вас позволение на это.

Шрила Говинда Махарадж: Для достижения постоянства в практике и должного, счастливого и безопасного прогресса мы должны быть преданны исключительно своему Гурудеву ради удовлетворения возлюбленного Господа. Для этого необходимо придерживаться верной линии и счастливо двигаться вперед. Без сомнения, в этом мире есть много хороших вещей, но мы всегда должны придерживаться нашего собственного пути и не отвлекаться ни на что другое — это означает изучать книги нашего Шрилы Гуру Махараджа, его наставления, метод практики и т. д. — и наш долг лежит в следовании этому. В целях самоокупаемости мы можем также издавать и другие книги, если это не опасно и если они не противоречат учению нашего Шрилы Гуру Махараджа, но ни при каких обстоятельствах мы не должны продавать себя в обмен на что угодно из этого бренного мира. Мы должны всегда помнить совет Шрилы Прабхупады Сарасвати Тхакура, что нужно неустанно пытаться служить Шри Шри Гуру-Гауранге, не смотря ни на что. Что бы ни приходило — любовь или вражда — наш путь вперед, и нам не обойтись без терпения.

Вопрос: Я хочу спросить о поклонении деватам. Также, Гуруджи, должны ли мы совершать обряд шраддха для непреданных, покидающих этот мир?

Шрила Говинда Махарадж: Для того, кто исключительно следует практике Кришна-сознания, как ее представил Шрила Гуру Махарадж, в линии Рупануга-сампрадаи, нет необходимости поклоняться каким-то другим богам или возвышенным личностям. Наш путь очень ясен. Описывая концепцию Кришна-севы «Шримад-Бхагаватам» говорит: девариши-бхутарта-нринам питринам. Эта шлока подтверждает, что нет другой альтернативы, кроме как посвятить себя служению Кришне.

Для того, кто живет как грихастха, и, стремясь следовать правилам ведического общества, ощущает долг перед своими ушедшими предками, существуют некоторые указания, которые надлежит исполнить: он может предложить махапрасадам, прочитать четыре или пять святых трактатов перед вайшнавом, предложить дары вайшнава-гуру, провести огненную церемонию вайшнава-хома, воспевать маха-мантру в кругу преданных Господа, предложить некоторые подношения Божествам, затем предложить махапрасадам вайшнавам для их удовлетворения и, после этого, предложить этот махапрасадам ушедшей душе для ее духовного блага.

Что же касается обычных людей, то если они с верой следуют ведической культуре, то их можно вдохновить принять вайшнавизм.

Вопрос: Через какое ухо нужно получить Гаятри-мантру — через правое или левое? В писаниях говорится, что духовные темы следует слушать через левое ухо, но недавно я слышал, что вы упоминали о том, что мантру следует получать через правое ухо.

Шрила Говинда Махарадж: Касательно вашего вопроса я могу сказать, что обычно правое ухо сильнее левого. Царь Пуранджана слушал левым ухом, южная панчала, что означает карма-канду, деятельность ради плодов, описанную в Ведах, и Пуранджана вошел в этот план бытия. Это описано в «Шримад-Бхагаватам» (4.25.50), но в этой шлоке также дается квалификация: феноменальная память, яти шрутадхаранвитах, — достаточно лишь раз услышать, и человек мгновенно запоминает. В добавление Мадхвачарья, гуру нашей сампрадаи, говорил, что через карма-канду джива-душа может получить великий шанс, если благая удача предоставит ей возможность оказать служение преданным Господа. Левое ухо немного слабее и упоминается как символ гьяна-канды. В гьяна-канде фактически не существует шанса получить совершить какое-то служение вайшнавам из-за сильного эго. Наивысшее место, куда они могут попасть, это нирвишеша-лока, но такое положение нужно избегать. В гьяна-канде все основано на эго.

Также в некоторых местах можно найти упоминание о левом ухе, но Шрила Гуру Махарадж наставлял нас слушать через правое, и поэтому мы следуем этому процессу.

Вопрос: Я живу очень далеко от центрального матха. Как я смогу осознать ценность того маленького служения, которое я оказываю дома?

Шрила Говинда Махарадж: Здесь в Навадвипе совершается много деятельности, но все это посвящено удовлетворению Шрилы Гуру Махараджа. Вы также можете вспомнить, что в столице страны есть множество дел, которые нельзя выполнить в самом городе. Различные провинции, маленькие города и деревни действуют как единое целое в служении центру. Они проращивают рис, овощи, и т. д., шьют одежду, пасут коров и поставляют молоко, масло, йогурт, а также выполняют множество других обязанностей. Таким образом, удачливые души со всего мира могут погрузиться в служение центральному матху миссии нашего Шрилы Гуру Махараджа бесчисленными способами. Такая разнообразная жизнь в служении Центру — основа счастливой деятельности всего духовного мира.

1«Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы принимать учеников повсюду в мире».

2 [Господь, обращаясь к Арджуне, говорит:] «Вожделение, рожденное гуной страсти, вынуждает человека совершать грех. Вожделение основывается на желании чувственного наслаждения и иногда проявляется как гнев. Оно крайне ненасытно и чрезвычайно злобно. Знай же, что вожделение — единственный величайший враг живого существа в этом мире».

3 «Слушать трансцендентное Святое Имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосоподобным стопам Господа, поклоняться Ему, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу [то есть служить Ему телом, умом и речью] — таковы девять методов чистого преданного служения» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.23).

4«Шри Брахма-самхита», 5.8.

5Господь Кришна провозглашает, обращаясь к Своему другу Арджуне: «Моя иллюзорная энергия согласно Моим указаниям порождает мир движущихся и неподвижных существ».

6 [Царь Юдхиштхира, обращаясь к Видуре, сказал:] «Мой господин, воистину такие преданные, как ты — это олицетворенные святые места. Ты несешь в своем сердце Личность Бога и потому превращаешь любое место в место паломничества».

7«Личность Бога всесовершенна, и так как Он абсолютен и совершенен, все, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Все, что исходит из полного целого, также обладает полнотой. И, как полное целое, Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то, что из Него исходит такое множество законченных частей» («Шри Ишопанишад», обращение).

8«Я склоняюсь к святым стопам чистых вайшнавов, которые, как деревья желаний, могут исполнить все желания преданных. Преданные Господа подобны огромному океану беспричинной милости, поскольку они спасают падшие души из океана материального существования. Я предлагаю им свое полное почтение».

9«Обуздав чувства с помощью практики йоги, несомненно, можно освободиться от беспокойств, причиняемых желаниями и похотью, но этого еще недостаточно, чтобы принести удовлетворение душе, так как его приносит только преданное служение Личности Бога».

10Цитируется первая строка «Шри Враджа-дхама-махимамриты»: «Вся слава Радхе и Кришне, слава божественному лесу Вриндавана…»

11«Вся слава Шьяма-кунде, Радха-кунде, холму Говардхан и реке Ямуне (Калинди). Вся слава великому лесу, известному как Махавана, в котором Кришна и Баларама явили все Свои детские игры» («Шри Враджа-дхама-махимамрита», 2).

12 «Во время духовного посвящения, когда преданный полностью вручает себя Господу, Кришна признает его неотличным от Себя. Когда преданный благодаря самопреданию обретает духовное существование, он начинает служить лотосоподобным стопам Господа, пребывая в трансцендентном теле».

13«Если Нитьянанда одарит тебя Своей милостью, то ты достигнешь Радхи и Кришны во Врадже» («Манах-шикша», 3).

14«Я поклоняюсь лотосным стопам духовного учителя, всегда прославляя его и медитируя на него — утром, днем и вечером. Только по его милости можно обрести милость Господа, и если он неудовлетворен какой-то душой, то ей негде более обрести прибежища» («Шри Шри Гурваштака», 8).

15«Я поклоняюсь лотосным стопам духовного учителя, который бесконечно дорог Верховной Божественной Чете, развлекающейся в рощах Враджа, и который сведущ в тех приготовлениях, что совершают сакхи в служении любовным играм Божественной Четы» («Шри Шри Гурваштака», 6).

16Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур в своей проповеди говорил: «Мы будем поклоняться рага-марге, безраздельной и самоотверженной преданности Богу, как идеалу, с глубочайшим почтением, всегда совершая киртан в обществе истинных преданных».

Эта шлока написана над входом в нат-мандир в Шри Чайтанья Сарасват Матхе.

17 «Радха и Кришна — единое целое, но Они предстают в двух телах. Так Они наслаждаются друг другом, вкушая расы любви. Теперь же, чтобы насладиться расой, Они предстали в одном облике — как Господь Чайтанья Махапрабху».

18«Личность Бога всесовершенна, и так как Он абсолютен и совершенен, все, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Все, что исходит из полного целого, также обладает полнотой. И, как полное целое, Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то, что из Него исходит такое множество законченных частей» («Шри Ишопанишад», обращение).

19«Поскольку облик, качества и игры Кришны нематериальны, они недоступны материальным чувствам. Когда обусловленная душа пробуждается к сознанию Кришны и служит, используя язык для воспевания Святого Имени и вкушения остатков трапезы Господа, он очищается, и душа постепенно приходит к пониманию, кто такой Кришна» («Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 17.136).

20 GBC (Goverment Body Comission) — Всемирный управляющий совет (управляющий орган ИСККОН).

21 «Чистое преданное служение в сознании Кришны невозможно обрести, даже совершая благочестивые поступки сотни и тысячи жизней. Этого можно достичь только одной ценой — нестерпимой жаждой обрести его. Если оно где-то доступно — следует без промедления получить его» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.70).

22 BBT (Bhaktivedanta Book Trust) — издательство Международного общества сознания Кришны.

23 Господь Кришна говорит, обращаясь к Арджуне: «Сын Кунти, лишь соприкосновение чувств с их объектами порождает ощущения, такие как холод, жара, наслаждение и боль. Но эти следствия временны — они приходят и уходят. Поэтому, Бхарата, научись их терпеть».

24 «О мой Господь! Самый милостивый учитель! Властитель Матхуры! Когда же я снова увижу Тебя? Мое взволнованное сердце пришло в беспокойство. Возлюбленный мой, что мне делать?» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 4.197; Антья-лила, 8.34).

25 «В действительности этот стих произнесла сама Шримати Радхарани…» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 4.194).

26 «Наивысшая преданность удовлетворяет трансцендентные желания Господа Кришны и свободна от внешних покровов каких бы то ни было устремлений, основанных на деятельности или знании» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.9).

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования