Вы находитесь здесь: Харе Кришна.ру :: Библиотека

Часть лекции Шрипада Б. С. Госвами Махараджа,
прочитанная 7‑го февраля 2006 года
на воскресной программе в московском культурном центре
«Шри Чайтанья Сарасвати»

[img]
Шрипад Б. С. Госвами Махарадж

-- Я слышал о такой идее, что до того, как мы предались, будет ли наше служение существенным?

-- А что вы знаете до этого? На основе своих ложных идей вы думаете: «Это хорошо, то хорошо, пожалуй, я предложу это Кришне». Однако когда человек становится под влияние Гуру, Вайшнава, у него появляется представление о том, что такое подлинное служение, и это исходит не из него самого, снизу вверх, а наоборот, — сверху вниз. Как мы говорили вчера, это полная передача своей независимости. Арджуна говорит Кришне: шишйас те 'хам садхи мам твам — «Я предлагаю Тебе всего себя, как шишйа, как Твой ученик: отныне Тебе решать, что я должен делать».

-- Могут ли какие-либо мои личные действия помочь очистить ум от инфекции имперсонализма?

-- На какое-то мгновение. В начале Шримад Бхагаватам подобные усилия отвергаются как нечто, приводящее к нежелательному результату. Только Кришна может явить Себя — это не в вашей власти. Если Кришна хочет раскрыть Себя вам, тогда ничто не способно помешать этому. Он являет Свои различные аспекты через богооткровенные писания, через садху, гуру, Вайшнава. Если мы будем постоянно слушать их, служить им, тогда постепенно попадем под влияние их представлений о Сознании Кришны, и тогда наши склонности к имперсонализму исчезнут. Но это целиком и полностью зависит от Той стороны, от Высшего Мира. Все, что вы можете делать с вашей стороны, — усиливать в себе искреннее желание. Это называется развитие отрицательности: развивая в себе настроение смирения и отрицательности, вы сможете привлечь к себе внимание Положительного, Кришны, и тогда Он явится Себя.

Мы нуждаемся в помощи извне. Мы ответственны за то положение, в котором находимся сейчас. Однако если мы хотим духовно развиваться, то нам необходима помощь извне: она приходит к нам в облике богооткровенных писаний, гуру, Вайшнавов (живых писаний). Благодаря служению, эта помощь приобретает какую-то ценность.

Это можно сравнить с электрическим током: он невидим, но, тем не менее, бежит по проводам, и именно он позволяет распространять и усиливать звук. Уберите этот поток — и... тишина, хотя вся аппаратура, все внешние вещи остаются. Необходим ток. Подобным образом, наше сердце нуждается в этом токе служения, во внутреннем потоке самоотдания, самопожертвования, исполненном желания служить Кришне.

Это не должно быть желанием украсить свою жизнь некими спецэффектами из сознания Кришны: классная одежда, классные картинки, приятный запах — речь не идет о каком-то поверхностном восприятии. В конечном счете, Кришна в высшей степени классный (в духовном смысле). Говорится, бахрапидам ната-бара-вапух карнайох карникарамнатабара означает, что Он выглядит как кинозвезда. Мы видим кинозвезду, видим, как она красива и привлекательна, как она выглядят, как двигается, как говорит, как ведет себя, — это привлекает внимание, никто не в состоянии оторвать от нее глаз; все смотрят с восторгом, когда она входит в комнату. Так вот, натабара — это качество Кришны, — означает, что в Нем эти качества проявлены до бесконечной степени. Однако Он не является украшением.

На самом деле, в Шримад Бхагаватам есть очень красивая шлока, в которой сказано: когда Кришна одевает украшение, оно становится невероятно прекрасным, лишь благодаря тому, что его одел Кришна. Но Он особенный; понять Его чрезвычайно трудно. Даже Брахма был сбит с толку, пытаясь понять Его. Сказано: мукйанти йат сурайах (Шримад Бхагаватам, 1:1:1), Брахма, Шива, Индра — все поставлены в тупик. Потому что Он не является вашим стереотипным, избитым представлением о Боге.

Брахма говорит (Шримад Бхагаватам, 10:14:1)

наумидйа те 'бхра-вапуше тадид-амбрайа
гунджаватамса-парипиччха-ласан-мукхайа
ванйа-шрадже кавала-ветра-вишана-вену-
лакшма-шрийе мрду-паде пашупангаджайа

«Этот маленький мальчик, маленький пастушок, лицо и волосы которого покрыты пылью, поднятой копытами телят, у которого за пояс заткнуты с одной стороны — буйволиный рожок, с другой — флейта; у которого под мышкой зажата палка, не какая-то прекрасная инкрустированная драгоценностями трость, нет, простая палка, с помощью которой он погоняет телят. Неужели Он и есть Верховная Абсолютная Истина?»

Это называется апракрита-лила: апракрита означает «выглядит как материальное, но на самом деле не является таковым». Это центральное представление о Безграничном.

кршнера йатека кхела, сарвоттама нара-лила
   нара-вапу тахара сварупа
гопа-веша, вену-кара, нава-кишора, ната-вара,
   нара-лила хайа анурупа

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхйа, 21:101)

Его игры, Его деяния в облике человека столь совершенны. И эти Его игры создают шаблон для человеческой цивилизации, который включает в себя всевозможные сложности человеческих отношений, но там вместо разочарования они приводят к экстазу.

Все мы ищем Кришну. Только Кришна способен даровать нам то, чего мы жаждем. На протяжении всей нашей жизни мы знали, что есть нечто, чего мы ищем в глубине нашего сердца, но мы никогда не были в состоянии выразить это словами. И зачастую люди, становясь старше, приходят к выводу, что они были просто глупыми, наивными, молодыми, неопытными, что они просто не знали, что этого не существует в этом мире, что все это были лишь мечты. Да, они правы: в этом мире это не существует — однако это отнюдь не означает, что этого вообще нет. То, чего ищет наше сердце, существует, но существует в мире, которым правит сердце, любовь, нежность, очарование, красота и сладость. Все эти качества олицетворены в бесконечной степени в Кришна-концепции Божественного. В чем же тогда проблема? Говорится (Прапанна-дживанамрита, 2.5),

аханкара-ниврттанам, кешаво нахи дурагах
аханкара-йутанам хи, мадйе парввата-расайах

«Когда эго нет, Кришна (Кешав) близок нам (нахи дуругах), как никто иной. Однако когда присутствует эго, (аханкара-йутанам хи) тогда словно огромная гора оказывается между нами и Кришной».

В чем же основа этого эго? Основа в том, что мы считаем: «Кришна мне не нужен. Я сам могу утвердить свое превосходство. Я никому не собираюсь служить. Никто не будет приказывать, что мне делать. Я принадлежу себе. Я свободно-мыслящая личность. Я современный, образованный, независимо мыслящий человек, не находящийся под влиянием какого бы то ни было другого!». Все это подобно наваждению. Мы находимся под влиянием галлюцинаций группы гениев, что существовали до нас. И их превосходные осознания, как указал Шрипад Авадхут Махарадж, превратились всего лишь в самые примитивные, дешевые рекламные лозунги, обращенные к самой низменной, примитивной стороне человеческих существ.

-- В начале нашего преданного служения в основном мы делаем что-то, что нам нравится, и пытаемся предложить это Кришне. Является ли это служением, и, если нет, что мы должны делать, чтобы наше служение стало бескорыстным?

-- Служение нисходит. Иногда нас просят сделать что-то, что совместимо с какими-то конкретными качествами, которыми мы обладаем. В других случаях нас просят сделать что-то, что превосходит наши способности. Однако настроение преданного таково: они рады возможности совершить служение. Поэтому, умеют они или нет, обладают они должными качествами или нет — они охотно учатся тому, что необходимо для служения. И даже великие преданные чувствительны, внимательны по отношению к тому, что им может быть явлено о выполнении служения.

Однажды Шрила Рупа Госвами решил написать одну трагедию (Чайтанья-чаритамрита, антйа, с 1:34). Нам необходимо хотя бы немного понимать природу духовной реальности: то, что пишет подлинный преданный, является реальностью, а не выдумкой или фантазией. Это находится за пределами человеческого понимания. Итак, его сердце переполняло вдохновение написать о Высшей Реальности. И в тот день он остановился на ночлег в городе Сатьябхама-пура. В ту ночь во сне ему явилась Сатьябхама, одна из цариц Двараки и сказала: «Если ты будешь писать эту книгу, пусть это будет не одна книга, а две. Одну из них посвяти Вриндавану, а другую — Двараке и играм, связанным со мной». Поэтому Рупа Госвами написал два произведения: Лалита-мадхава и Видагдха-мадхава.

Духовная реальность полна жизни: ее нельзя свести к стереотипам и шаблонам. Она способна выражать свои потребности, и преданные всегда считают себя недостойными для служения Божественному. Духовная реальность являет свою волю через Гуру, Вайшнава, и, если мы удачливы, какое-то служение может прийти к нам. Вы увидите подлинную ценность всего того, что вы узнали в жизни до соприкосновения с сознанием Кришны: все то, что раньше связывало вас, теперь освобождает. Но в этом случае, соприкосновение с сознанием Кришны не может быть чем-то поддельным, выдуманным: поэтому мы всегда обращаемся за советом к преданным, занимающим более высокое положение, мы узнаем от них, какое требуется служение. Именно поэтому необходимо отдать свой капитал служения, свою возможность служения уполномоченному представителю. Вы не можете отдать его первому встречному, лишь потому что он объявляет себя преданным.

Если вы хотите перевести некую сумму денег из Москвы в Нью-Йорк, то вам следует обратиться к уполномоченному представителю, который способен перевести ваши деньги в ту валюту, которая принимается в Нью-Йорке. Это означает, что этот представитель должен быть принят в высшем мире, известен им, уполномочен ими принимать слежение, а не кем угодно, кто говорит: «А, в книгах о сознании Кришны написано, что вы должны делать то-то, а я тот-то, я гуру, я то, я се, я даю Святое Имя». «Кто сказал, что ты можешь делать это? Разве ты принят высшим миром? Там, в высшем мире, они знают, кто ты такой? Они признают этого человека? Или он какой-то самоутвердившийся гуру сознания Кришны?»

Подобно тому, как запрещено законом имитировать, выдавать себя за милиционера, не являясь таковым. Подобно тому, как если кто-то оденет форму гаишника, возьмет пистолет, палку, остановит вашу машину и скажет: «Ты должен заплатить мне 500 рублей». Для того чтобы поступать подобным образом, необходимо быть подлинным, настоящим милиционером. Всегда есть градация: есть что-то поверхностное, формальное, внешнее, а есть что-то существенное, подлинное. Говорится, пратиштха, стремление к славе и почету, должно быть отдано гуру. И если кто-то принимает многое от других, то все это должно быть посвящено гуру. Это должно быть использовано для служения гуру. И это не плод воображения, это реально и практично.

Никто не может себя просто так объявить себя посланником гуру. Гуру сам говорит о том, кто является его уполномоченным представителем. Это духовный здравый смысл. Однако бывают люди, которые используют писания, книги о сознании Кришны, Святое Имя Кришны, что продвигать себя. Однако, эти люди просто обманщики.

Служение всегда нисходит, оно всегда, во всех случаях, приходит только свыше, через гуру и Вайшнавов. А как нам понять, кто является Вайшнавом? Очень просто: это тот, кто был признан другим Вайшнавом. Сейчас в мире существуют тысячи людей, которые изучают книги о сознании Кришны, повторяют Харе Кришна маха-мантру — столько всего делают! Но можем ли мы сказать, что все они Вайшнавы? На каком уровне? На 1%? На 5%? 25%? 50? 75? 95? До какой степени?

Это становится особенно важно, критически важно, когда кто-то становится Гуру. Гуру — это посредник, через которого служение предается высший мир, — поэтому, если нас интересует служение, мы всегда обращаемся к Гуру или к его уполномоченному посланнику. В противном случае, то, с чем мы соприкоснемся, можем быть всего лишь чьим-то самопродвижением, самовозвеличиванием. И то, что вы будете предлагать этим людям, не будет уходить дальше них: все будет останавливаться на них. Эти личности могут быть не прозрачны, светонепроницаемыми. Сознание Кришны это реальность, это не воображение...

Изначальный перевод Ашутош Кришна Прабху
Транскрибирование и корректировка перевода: Кундалата дд