харекришна.ру :: Библиотека :: “Садху-Санга”

Брожение умов, сахаджиизм и подлинное знание (самбандха-гьяна)

Из даршанов Шрилы Б.Р. Шридхара Махараджа

Гуру Махарадж объяснял нам: в начале духовной жизни смарана (медитация на духовные деяния Кришны) губительна. Для нас существует только киртана (повторение Святого Имени и проповедь).

киртана прабхаве смарана хаибе се кале бхаджана нирджана самбхава.

(Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «Вайшнава ке?»)

«Лишь могуществом нама-киртаны можно погрузиться в смарану и созерцать в уме деяния Кришны. Нирджана-бхаджана откроется только тому, кто обрел подлинную кришна-бхакти».

 

Подражатели, сахаджии, предпочитают смарану. Уединяясь от мира, они воображают себя возлюбленными Кришны, смакуя в уме картины Вриндавана-лилы. Им кажется, что они юные девушки, которые служат Кришне под руководством той или иной сакхи. Этому их учат их так называемые гуру, которые будто бы видят духовный Вриндаван. Нам с сахаджиями не по пути. Их «озарения» — чистой воды самовнушение и игры ума. У них нет подлинной самбандха-гьяны, знания о духовном и материальном, поэтому они не способны отличить одно от другого. День за днем они прокручивают в уме ими же выдуманные сюжеты, считая, что таким способом избавятся от пороков и грязи в сердце (достигнут анартха-нивритти). Сахаджии не понимают, что, прежде чем достичь Голоки, душа должна пройти определенные уровни сознания: Вираджу, Брахмалоку, Вайкунтху. Таких псевдопреданных называют пукура-чуривали — т.е. теми, кто думает, будто им ничего не стоит украсть пруд. Подобная «смарана» — просто самообман.

Однажды по соседству с Гауракишорой Бабаджи Махараджем, который действительно занимался смараной, построил себе хижину некий бабаджи. Он оделся в лохмотья и, подражая Гауракишоре, стал медитировать и жить на подаяние. Иногда этот человек проявлял признаки духовного экстаза: катался по земле, исступленно рыдал и в забытьи призывал Имя Кришны. Тогда Шрила Гауракишора Бабаджи Махарадж заметил: «Даже если очень похоже изображать крики и потуги роженицы, дитя на свет не появится. Чтобы родить ребенка, надо его зачать». То, как сахаджии повторяют Святое Имя, напоминает подражание родовым крикам. Имитируя бхаджан парамахамс, устраивая спектакль в расчете на легковерную публику, человек губит себя духовно. Высшие уровни преданности недостижимы без шуддха-саттвы, чистого сознания.

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит:

на утхийа врикшопари танатани пхала дхаридушта-пхала кариле арджана

(Кальяна-калпатару, 1.18)

«Тому, кто не хочет лезть за плодами на дерево, придется довольствоваться падалицей». Успех не дается даром. Чтобы оказаться на верхней ступени, нужно пройти все остальные. Можно, конечно, вообразить себя на самом верху, но этим мы никого не обманем, кроме самих себя. Чтобы достичь Голоки, сначала нужно утвердиться на ступени шуддха-саттвы, умения отличать истину от иллюзии, сознание от материи. Но этой ступени предшествует несколько других: бхур, бхувар, свар, махар, джанар, тапаc, сатйа, вираджа и брахма. Только пройдя их, можно двигаться дальше. Махапрабху говорит: «Прежде чем достичь Голоки Вриндаваны, росток бхакти, любви к Кришне, пробивается через множество уровней сознания».

упаджийа баdе лата ‘брахманdа’ бхеди’ йайа
‘вираджа’ ‘брахма-лока’ бхеди’ ‘пара-вйома’ пайа
табе йайа тад-упари ‘голока-вриндавана’
‘кришна-чарана’-калпа-врикше каре арохана

(Чайтанья-чаритамрита. Мадхья, 19.153–154)

«Росток бхакти поднимается ввысь, пока не пронзит оболочку вселенной. Затем он пересекает реку Вираджа и попадает в бескрайнее пространство Брахмана. Продолжая свой путь, он достигает Вайкунтхи и, наконец, Голоки Вриндаваны, где обвивает ствол дерева желаний — лотосных стоп Кришны».

Но псевдопреданные не считают нужным помнить о Паравйоме, Брахмалоке, Вирадже или Брахманdе. Они даже не задаются вопросом, зачем Махапрабху говорил об этом. Они находят «гуру», получают от него гопи-мантру и удаляются размышлять о своей жизни во Вриндаване. Но если сознание не очистилось от материальных представлений, то интенсивные размышления об играх Радхи и Говинды неизбежно сведутся к банальным эротическим фантазиям. И вместо того чтобы попасть в мир Любви, мы окажемся в мире похоти – не на Голоке, а в аду. Чарма-мамсамайа — кама, премачидананда-дхама. Похоть, вожделение не имеют ничего общего с Любовью, обителью Божественного Экстаза. Самообман и подражательство пагубны. Никакие усилия ума не сделают воображаемое действительным.

Преданный: А если эти усилия делаются с верой?

Шридхар Махарадж: Ум не имеет связи с душой. С душой связана шраддха, вера, а ум — проявление материальной энергии, майи. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (7.4):

бхумир апо ‘нало вайух
кхам мано буддхир ева ча
аханкара итийам ме
бхинна пракритир аштадха

Ум — один из видов материи (майя-шакти). Душа (джива) относится к пара-шакти, высшей энергии. Но выше пара-шакти — сварупа-шакти, Личная Энергия Господа.

Задача ума — создавать мысленные образы и манипулировать ими — воображать (манодхарма). Образы, рожденные умом, не имеют ничего общего с истиной. Они не выходят за пределы материального мира и, следовательно, иллюзорны (аван-манаса гочарах). Все, что мы можем себе вообразить, будет иллюзией, а значит, окрашено желанием обладать. Любое умозрительное построение есть плод желаний. Ум не видит духовной    реальности, он лишь преломляет наши материальные желания.

Преданный: Разве чистый ум и вера не связаны между собой?

Шридхар Махарадж: Ум не может быть чистым, потому что он — материальная оболочка, покрывающая душу. Подобно тому, как материя не может породить сознание, ум не может породить веру. Тьма не рождает света. Шраддха, вера — проявление истинной, изначальной природы души. Ничто низшее, никакая сила ума не приведет к вере. Вера первична. Когда Господь нисходит в сердце, ум останавливается.

Только очистившись, сознание начинает воспринимать истину. А тот, кто видит истину, не нуждается в услугах воображения.

Материя состоит из грубых и тонких элементов, к первым относятся земля, вода, огонь, воздух и эфир (пространство), ко вторым — ум, разум и мнимое «я». Душа (татастха-шакти) находится вне этих элементов, т.е. вне материи. А внутренняя энергия Господа (сварупа-шакти) превосходит татастха-шакти. Бхаджана, служение Господу, Вайкунтха и Голока — все это относится к сварупа-шакти и, значит, выходит за переделы не только материи, но и сознания индивидуальной души, где и сосредоточен ум. Ум — порождение мнимого «я», результат неверных представлений о себе. А они, в свою очередь, порождены жаждой обладания и господства. Но Махапрабху говорит: мора мана-вриндавана: «Мой ум не здесь, а во Вриндаване. Он свободен от плена материального мира».

Преданный: Значит, чистый ум существует?

Шридхар Махарадж: Строго говоря, слово «ум» в данном случае не подходит, иначе мы рискуем поставить свое мышление на один уровень с мышлением обитателей Голоки. Они тоже мыслят и чувствуют, но это не имеет ничего общего с чувствами и мыслями в материальном мире, вызванными желанием обладать и наслаждаться. Здесь мы привыкли оценивать все в свете собственной выгоды. Это отравляет нашу жизнь и держит в рабстве майи. Нужно избавиться от такого образа мыслей.

В учении триданdа-санньясы в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что все духовные практики основаны на обуздании ума.

данам сва-дхармо нийамо йамаш ча
шрутам ча кармани ча сад-вратани
сарве мано-ниграха-лакшанантах
паро хи його манасах самадхих

(Шримад-Бхагаватам, 11.23.45)

«Все виды благочестивой деятельности: помощь нуждающимся, неотступная верность долгу, строгость к себе, укрощение плоти, изучение писаний — все это нужно лишь для того, чтобы подчинить себе ум. Власть над мыслями — высшее достижение йога».

Преданный: Я читал, что Шрила Бхактивинода Тхакур относил джапу (индивидуальную молитву) к киртане (проповеди и совместному воспеванию). А Шрила Рупа Госвами говорил, что джапа бывает трех видов: манасика, вачика и упамшу — повторение в уме, вслух и шепотом. Какой вид джапы наиболее подходит для нас?

Шридхар Махарадж: Упамшу означает даже не шепот, а лишь легкое движение губ. В манасике не двигаются даже губы — молитва звучит в уме. Вы спрашиваете, какой метод лучше?

Преданный: Да.

Шридхар Махарадж: Важен не метод, а чистота помысла. Не делайте ничего напоказ. Настоящая джапа произносится не языком и губами, и не умом, а сердцем. Это глубокая внутренняя работа, для которой нужны смирение и самоотречение. Только такая джапа позволит вам духовно расти. Все же, что делается напоказ — повторение джапы или служение — не принесет подлинного духовного блага.

Если одним прыжком перепрыгнуть с нижней ступеньки на верхнюю, можно потерять равновесие и упасть. Лучше быть внизу и молиться: дасйайа те мама расо ‘сту сатьям — «О Господь, позволь мне испытать жажду служения». Только в таком настроении можно совершать бхаджану (внутреннее служение). Тад даса-даса-дасанам дасатвам дехи ме прабхо. Духовно растет тот, кто ищет самую низкую работу. Желание оказаться наверху, возвыситься — злейший враг преданного. Пратиштха, гордыня, разрушает бхакти. Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что склонность к подражанию обитателям Голоки Вриндавна, даже в мыслях, происходит от пратиштхи — желания возвыситься, прослыть лучшим. От этого нужно бежать как от огня. Оказаться в когтях пратиштхи равносильно духовной смерти. Смирение и покорность, даинйам — вот признак духовного здоровья.

Преданный: В «Хари-бхакти-виласе» говорится, что Святое Имя нужно повторять в уме. В других книгах рекомендуется громкое воспевание, по примеру Харидаса Тхакура. Какое повторение лучше?

Погружение в божественную сферу

Шридхар Махарадж: Книжного знания недостаточно. Нужно понять внутреннюю суть наставлений. Святое Имя приходит не из книг, а по милости садху, гуру высокого духовного уровня. Успех киртаны, бхаджаны и чего бы то ни было зависит от помощи садху. Иногда действительно рекомендуют молиться Святому Имени в уединении, но если делать это по собственной прихоти, а не по указанию гуру, то мы не устоим перед натиском майи и, поддавшись желаниям, похоти и гордыне, превратимся в атеистов.

Атеизм — неизбежная участь тех, кто не заручился поддержкой садху. Один в поле не воин, тем более без оружия. Только под командованием опытного военачальника и с полным боевым оснащением можно бросаться на врага — идти на проповедь, киртану.

Ключ к успеху — садху-санга. Общение с посланником высшего мира связывает нас с тем миром. Когда провод под напряжением, то соединение с ним открывает доступ к источнику электроэнергии. Без связи с проводником духовной силы — садху и шастрами — любая киртана и бхаджана бесполезны. Можно сколько угодно медитировать на Святое Имя, Кришну и кришна-лилы, но если ничто, а вернее, никто не связывает нас с Ними, наша «медитация» так и останется упражнением на воображение. Для начинающих преданных, неофитов, самое главное — садху-санга. Помимо этого нужна помощь шастр, в них он получает          теоретические знания. Садху-шастра-крипа. Только тогда наша киртана будет успешной.

Вриндаван Дас Тхакур говорит: один человек способен прокормить только себя, другой — еще тысячу. Кто лучше? Киртана — значит духовно расти самому и помогать другим. Но это еще и означает идти на конфликт, вступать в общение с людьми иных убеждений (асат-санга), выслушивать их аргументы. И тот, кто нетверд в своей вере, может легко подпасть под влияние своих оппонентов: сначала признать их правоту, затем принять убеждения и, в конце концов, — образ жизни. Киртана, проповедь — это сражение.

Неопытный боец, каништха-адхикари, в этой войне может проиграть — превратиться в атеиста. Поэтому не стоит идти в атаку без прикрытия садху. Сначала научитесь владеть оружием — пройдите ступени шраваны, вараны, садханы и прапанны: слушания, принятия, следования и понимания основ. Только потом можно смело проповедовать в одиночку — апана. А до этого лучше сражаться плечом к плечу с прапанна-дасом, тем, кто постиг суть философии.

Необходимо иметь прочную связь с абсолютной реальностью. Тогда мы неуязвимы. Нужно под руководством садху научиться различать содержание и форму, дух и букву — то есть овладеть самбандха-гьяной. Только тогда можно будет разрешить кажущиеся противоречия в высказываниях ачарьев, увидеть, в каком контексте понимать те или иные наставления и, самое главное, как применить их к себе. Нужно не книжное, а практическое знание.

Земля, где каждая песчинка — гуру

Нас призывают ступить на почву, где каждая песчинка состоит из вещества более драгоценного, чем мы сами. Иногда раб допускается в спальню царя, куда закрыт доступ даже вельможам. Поэтому в интересах божественного служения нам могут позволить ступить в запретную область. Сейчас, по невежеству, мы не ценим этого — глупцы рвутся туда, куда страшатся ступить ангелы. Но когда сознание очистится, мы поймем, с каким трепетом следует идти по земле, где каждый атом достоин поклонения.

Вайкунтхера притхивй-ади сакала чинмайа. Для того, кто встал на духовный путь, важно знать, откуда пришла душа. Душа (джива) — крохотная частица пограничной энергии Всевышнего (татастха-шакти). Находясь в пограничной полосе, она может соприкасаться и с материей, и с сознанием. Но Господь предлагает нам вырваться из промежуточного состояния и перейти в мир чистого духа.

Грубый мир предметов называется апара-шакти; джива — пара-шакти, она выше грубого физического мира и стоит на пороге мира сознания. Над ней простирается область чистого сознания, внутренняя энергия Всевышнего, антаранга-шакти. Эта область делится на подобласти, высшая из которых — Вриндавана, Голока. Но нужно с самого начала понимать — попасть туда очень нелегко.

Наше спасение в служении. В этом мире все эксплуатируют друг друга. Самое высшее достижение в мире эксплуатации — это отречение от него. Но отречение — лишь обратная сторона корысти. Однако помимо них существует мир преданности — он лежит в совершенно иной плоскости, по ту сторону корысти и отречения. Там наш настоящий дом, где мы служим Всевышнему как подсказывает нам сердце. Там нас ждет истинная свобода. Там каждая песчинка достойна поклонения и каждый атом — наш гуру. Попасть туда своими силами невозможно, но милость (крипа) творит чудеса. На то она и милость — Его Милость. Он абсолютный монарх: «Делаю что хочу, милую кого хочу». Его власть ничем и никем не ограничена. Для него нет достойных и недостойных — любовь (анурага) стирает грань между малым и великим. Любовь — мать милосердия. Любовь — единственная сила, объединяющая душу и Бога. Но этот путь не прост. Любовь к Богу не приходит за три дня. Сахаджии полагают — мы полюбили воображаемого Бога, теперь настоящий Бог должен полюбить нас.

Однажды некий преданный, снискавший уважение окружающих, после нескольких лет практики неожиданно стал обнаруживать признаки бхавы, божественных любовных чувств. Молодые преданные не знали, как к этому относиться. Любовь к Кришне — цель бхакти-йоги. Известно, что когда-нибудь духовные чувства проявят себя, и возможно это как раз тот случай. Они пришли ко мне за советом: «Махарадж, один из нас проявляет эмоции божественной любви. Как к этому относиться?» Я ответил: «Относитесь спокойно, как к спектаклю».

«У Меня нет ни капли
любви к Кришне»

Махапрабху говорит: «Как бы Я хотел иметь хоть каплю подлинной премы; но видно Мне не суждено. Когда Я рыдаю: “Кришна, Кришна”, не воспринимайте всерьез — это притворство. Если бы Я действительно любил Его, Мое сердце разорвалось бы от разлуки. Но Я живу: просыпаюсь как все, умываюсь, ем. Я дышу без Кришны — и значит не люблю Его». Так говорил Тот, Кто был олицетворенной идеей духовной любви. Ценней ее нет ничего. Ее не купить ни за какие знания, богатства и мощь ума, а мы думаем, что завтра проснемся и воспылаем к Нему любовью. Самонадеянные глупцы и притворщики! «Полюбим Кришну и будем вечно упиваться своей любовью! Стоит мне влюбиться в Него, и Он никуда не денется...» Дешевая сахаджия. Возомнив себя значимым, можно привлечь кого угодно, но не Кришну. Положительное нельзя привлечь положительным. Лишь убив в себе мысль о собственной значимости, низвергнув себя до осознания своей ничтожности и даже ниже, можно обратить на себя внимание Кришны. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит:

вичакшана кари’ декхите чахиле хайа
хайа акхи-агочара

«Это было как вспышка молнии, я пытался разглядеть, что произошло, но все исчезло. Мир снова погрузился во тьму». Только так, отрицая свое «я», себя как субъекта, можно получить некое представление о Кришне. «Он явится, когда Ему заблагорассудится, и тогда вы почувствуете, что соприкоснулись с высшим знанием и любовью. Но не пытайтесь заглянуть в Его мир — Он не откроется вам. Кришна не предмет рассмотрения, тем более — любования».

 

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования