харекришна.ру :: Библиотека :: “Садху-Санга” №3 :: Духовный учитель и ученик
<<< Вайшнава Тхакур Содержание номера Единственный приемник >>>

Садху-санга, №3 «Вьясапуджа»
(декабрь 2003 г.)

Духовный учитель и ученик

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

К духовному учителю обращаются за общим руководством, чтобы занять в жизни верную позицию. Это — самое важное из того, что дает нам гуру. Руководство, которое мы получаем в обычной жизни, может исходить откуда угодно, но оно может оказаться неправильным и увести нас с истинного пути. Поэтому нужно с особой тщательностью выбрать верное направление; оно указано в «Бхагавад-гите»:

тад виддхи пранипатена    парипрашнена севайа

Господь показывает нам, где найти тот критерий, который поможет отличить ложь от истины. Он должен прийти из реального мира, а не из зыбкого преходящего мира искаженных представлений. Он должен прийти из сферы, где понятие о самой вещи и то благо, которое в ней заключено (гйани и таттва-дарши), существуют в истинном виде. Такой критерий позволит нам определить, что верно, а что нет.

Господь также называет качества того, кто ищет истину. Пранипат, парипрашна, сева — три составляющих духовного пути, которые необходимо принять искателю. Пранипат означает предаться высшему знанию. Знание, к которому мы приближаемся, — не обычное. Оно — субъект и нам не сделать его своим объектом. Это знание сверхсубъективно и недосягаемо выше нас. Поэтому — пранипат — мне ничего не остается, как предаться этому превосходящему меня знанию. Оно — субъект, по отношению к которому я занимаю подчиненное положение, поэтому, чтобы приблизиться к Нему, необходимо прежде всего Ему предаться. Пранипат также означает отсутствие интересов к внешнему миру, миру опыта. Я многое в нем повидал и меня ничего здесь более не прельщает. «Я приношу всего себя к Твоему алтарю и жажду Твоей милости», — так мы должны приближаться к высшему знанию.

И, наконец, парипрашна: искренние вопросы с целью узнать истину, а не для того, чтобы просто завязать спор. Все усилия нужно направить на постижение знания, отбросив сомнения и подозрения. Следует обратить к нему все внимание, ибо оно исходит из высшей сферы, нам незнакомой и вечно новой.

Однако самое важное — это служение. Знание нужно не для того, чтобы получить помощь того мира и использовать ее для людей, живущих здесь. Высшее знание не станет нисходить, чтобы служить интересам низшей сферы, это я должен дать обет служить тому миру. Я не стану вынуждать Его служить мне или низшему миру, в котором живу, ибо сама мысль об этом не позволит мне войти в Его обитель. Напротив, все мои помыслы будут направлены на то, чтобы, получив знание, служить Ему. Я должен отдать себя в Его распоряжение; я не буду даже пытаться использовать это знание для себя, для осуществления своих низменных, животных намерений. С такой жаждой служения, сева-вритти, я буду искать сферу истинного знания, чтобы оттуда мне указали объект познания и помогли верно воспринять и оценить окружающий мир. Пранипатена, парипрашнена, севайа - такова ведическая культура. Впитать ее можно только путем смирения, ум здесь не поможет.

Шрила Бхактисиддханта Прабхупада часто приводил такой пример. Пчела сидит на банке с медом и старательно ее облизывает. Глупцы скажут, что пчела лижет мед. Но как пчеле не преодолеть преграды, отделяющей ее от меда, уму не проникнуть в мир духа. Я могу воображать, что постиг дух силой своего интеллекта, но это чистой воды заблуждение. Передо мной барьер, подобный тому, что отделяет пчелу от меда. Только вера, искренность и преданность способны приблизить нас к высшему миру. Ступить на ту землю, войти в мир высшего, божественного бытия мы можем только тогда, когда нас туда впустят, выдадут визу. Поэтому стремящийся туда должен выполнить эти три требования: пранипат, парипрашна, сева. Тогда он сможет приблизиться к истине, к высшему миру реальности. «Гита» вновь и вновь говорит о необходимости смирения, искренности и преданности.

В поисках жизни

В «Бхагаватам» есть такие слова: шабде паре ча нишнатам брахманй упашамашрайам. В Ведах и Упанишадах также сказано: шротрийам брахма-ништхам... гурум эвабхигаччхет. Гуру эва: нужно обязятельно обратиться к духовному наставнику. Абхигаччхет: но это должен быть обдуманный и решительный шаг. К гуру нужно идти с ясным, искренним и открытым сердцем. Наш Гурудев часто говорил: «Вы прибыли сюда без обратного билета». Я все видел, все испытал в этом бренном мире. Здесь мне больше ничего не нужно. Мы должны совершенно ясно понимать: иного способа жить у нас нет. Каждый из нас стремится к жизни, но в мире смерти ее не найти. Здесь жить нельзя, поэтому я ищу прибежище, где можно найти истинную жизнь. Обрести его — моя самая насущная потребность.

Самитпани: ученик принесет все необходимое с собой. Он не будет беспокоить гуру. Со своей постелью, багажом и всем необходимым он придет к духовному учителю, чтобы служа ему со смирением, принять от него истину.

Качества гуру

А каким должен быть гуру? Шротрийам брахма-ништхам. Шротрийам: он должен хорошо знать шрути, шастры. Речь идет не об обычном знании, а об истине, постигаемой через откровение. Истина с разнообразными ее оттенками была явлена миру из высшей сферы. Гуру должен обладать обширным и живым знанием богооткровенной истины, шабде паре ча нишнатам, и сам жить истинной жизнью. Он должен знать не только наставления священных книг, но и сам их предмет и находиться с ним в соприкосновении. Если мы хотим получить избавление, понять, что такое высшее благо и как его обрести, нужно идти к тому, кто умудрен опытом и уже утвердился в той сфере сознания. Все его дела связаны с миром брахмана, а не с миром материи. Брахман — это сфера, способная вместить все. Это вйома, основа основ. Все в жизни гуру соизмеряется с ней, а не с бренным мирским бытием. Все, что он делает, связано с высшей сферой. Вот что означает брахма-ништхам.

Высшее благо

Тасмад гурум прападйета джигьясух шрейа уттамам. Все вокруг меня преходяще, обманчиво, бренно. Мы живем в царстве иллюзии, майи. В абсолютном смысле, все наши представления об окружающем мире основаны на иллюзорном восприятии. Они относительны, ибо их источник есть не что иное, как наши собственнические интересы, который мы навязываем среде. В такой ситуации мы обязательно почувствуем потребность обратиться к наставнику. О чем же мы будем вопрошать его? Шрейа уттамам: «Что для нас высшее благо?»

Это то, что необходимо знать прежде всего. Мы имеем дело с реальностью, а не с вымыслом. Идти к реальности нужно верным путем, а это не всегда легко. Но мы должны смотреть правде в глаза, иначе мы выберем ложный путь и разочарованные, махнем рукой: «Да тут и нет ничего». Но, выбрав правильную дорогу, мы на своем опыте убедимся в существовании божественного.

Ученые считают, что тонкая материя происходит из грубой, физической. Но на самом деле все наоборот. Эволюция идет от высшего к низшему, сверху вниз. Наш отец не дарвиновская обезьяна, а Бог, душа. Ученые утверждают, что развитие идет по восходящей, но верно как раз противоположное. Оно идет сверху вниз. В «Бхагавад-гите» сказано: урдхва-мулам адхах-шакхам. Тот, кому открылся истинный смысл Вед, видит, что материальные представления перевернуты с ног на голову. Кто понимает это, тот в какой-то мере познал Веды. Не материя порождает душу, а душа в ничтожной части своей хранит понятие материи. Этот мир подобен болезни, экземе на здоровом теле. Так учит Веданта. И под таким углом зрения нужно смотреть на все. К знанию нужно подходить со смирением, только тогда можно будет познать истинную природу вещей.

<<< Вайшнава Тхакур Содержание номера Единственный приемник >>>
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования