харекришна.ру :: Библиотека :: “Садху-Санга”

На пути в Шри Вриндаван Дхаму

Журнал «Садху-санга», №5 (июль 2005 г.)

Шрила Б.С. Говинда Махарадж

При одном только слове «Вриндаван» Махапрабху  погружался в экстаз духовной любви, полностью теряя восприятие окружающего мира. Описывая Его путешествия во Вриндаван, Шрила  Кришна Даса Кавираджа Госвами сказал: «Я бессилен выразить те чувства, которые Он испытывал».

Вриндаван  — особое место. Все, кто живет там постоянно или приезжает на время, должны быть чрезвычайно осторожны в своих поступках и мыслях. Когда Джагадананда Прабху решил отправиться во Вриндаван, Маха-
прабху напутствовал его такими словами:

шигхра асиха, тахан на рахиха чира-кала
говардхане на чадиха декхите ‘гопала’

(Шри Чайтанья-чаритамрита. Антья, 13.39)

«Не оставайся во Вриндаване слишком долго. Не поднимайся на холм Говардхан даже для того, чтобы увидеть Божество Гопала. Прими покровительство Рупы и Санатаны и не покидай их общества». И затем Он прибавил: «Не подражай Враджабаси».

Джагадананда Пандит, близкий спутник Махапрабху , считается воплощением Сатьябхамы. Естественно, он знал о том, как следует себя вести в Святой Дхаме, однако Махапрабху  стал поучать его словно новичка.

«Джагадананда во что бы то ни стало хочет один идти во Вриндаван. — Говорил Господь Своим спутникам. — Но Я боюсь, как бы это не причинило ему больше вреда, чем пользы». Махапрабху  всячески старался удержать его в Навадвипе.

Но Джагадананда Пандит очень любил Махапрабху, и ему было трудно смириться с той отрешенностью от внешнего мира, которая все больше овладевала Господом. Поэтому он решил уйти во Вриндаван. Тогда-то Махапрабху  и напутствовал его на прощание: «Ступай, но помни: не оставайся там долго, иначе можешь попасть в сети иллюзии, майи. Майей окутано все в этом мире. Даже Вриндаван, Навадвип и Пури покрыты пеленой майи, и если ты задержишься там слишком долго, она обманет тебя, и ты нанесешь оскорбление Дхаме».

Шрила  Бхактивинода Тхакур говорит в своей книге «Шри Навадвипа-бхава-таранга»: джадамайа бхуми джала дравйа йата ара. Все, что мы видим в Навадвип-дхаме, — джада, материально. Но истинная дхама — скрыта покровом материи, и мы сможем увидеть ее лишь тогда, когда майя милостиво его удалит.

Видеть внешнюю сторону Дхамы тоже благоприятно, но если мы совершим оскорбление, апарадху, это серьезно повредит нашей духовной жизни. Поэтому, если мы не способны видеть подлинную, трансцендентную Дхаму, следует, по меньшей мере, не считать ее материальной.

Когда Махапрабху  явил настроение маха-бхавы в доме Шриваса Пандита, каждый из вайшнавов видел в Нем тот образ, которому поклонялся. Преданные Рамачандры видели Махапрабху  как Рамачандру, преданные Вишну видели Его как Вишну; Он являл Себя в образе Нрисимхадева и других воплощений Вишну.

Как-то раз, в доме Шриваса Пандита Махапрабху  запретил Мукунде Прабху появляться Ему на глаза.

Мукунда остался снаружи, горько рыдая. Видя его отчаянье, преданные обратились к Махапрабху : «Мукунда очень несчастен и хочет покончить с собой, бросившись в Гангу. Жизнь ему не нужна, если он лишен возможности видеть Тебя. Он плачет не переставая и спрашивает, когда ему будет это позволено». «После десятков миллионов рождений», — ответил Махапрабху.

Услышав об этом, Мукунда просиял и стал танцевать: «После миллионов рождений я снова увижу Махапрабху! Как я счастлив! Всего лишь несколько миллионов жизней — и я вновь получу Его даршан». Слова Мукунды понравились Махапрабху . «Он уже прошел через миллионы жизней, пусть войдет», — сказал Он.

Преданные позвали Мукунду: «Входи, Махапрабху  зовет тебя». Но Мукунда покачал головой: «Он сказал “после миллионов рождений”, как же я войду сейчас? Ведь я увижу не Махапрабху, а какой-то иллюзорный образ. Зачем мне это? Я лучше останусь за дверью».

Мукунда жестоко казнил себя за проступок, вызвавший немилость Господа. Но видя его раскаяние, Махапрабху простил его и явил Свой истинный Образ.

Важно видеть во всем подлинную реальность. Иначе мы будем воспринимать Дхаму и Божества физическим зрением, которое к духовному зрению никакого отношения не имеет и истинного блага не принесет.

Нужно всегда помнить о том, что без преданности и духовного знания невозможно увидеть ни подлинной Вриндаван-дхамы, ни Имени, Облика, Качеств и Деяний (намы, рупы, гуны, лилы) Господа. Они трансцендентны, а значит, физическому зрению недоступны.

Вриндаван и Навадвип — Святая Дхама — излучают духовный свет. Если мы не будем совершать оскорблений по отношению к ней, то ощутим отблеск ее дивного сияния, джьоти. Дхама покрыта иллюзией, но она все равно излучает сияние, которое может коснуться нас. Слишком долго находясь в Дхаме, мы можем опуститься до фамильярности, и тогда она скроет его от нас. Сияние Дхамы подобно свету, но гораздо ярче, чем обычный свет. Это проявление духовного мира, исполненное, как и все в духовном мире, сознания.

Совет, который дал Махапрабху  Джагадананде, на самом деле предназначен для нас: «Не оставайтесь во Вриндаване подолгу, потому что можете нанести оскорбление Дхаме, и не поднимайтесь на Говардхан, ибо он — проявление Кришны».

Писания говорят, что у Говардхана две ипостаси: одна — слуги Кришны и другая — Сам Кришна, принимающий служение преданных. Поэтому Махапрабху  советует Джагадананде: «Не поднимайся на Говардхан, и все время во Вриндаване находись возле Рупы и Санатаны Госвами. Их покровительство поможет тебе избежать непочтительного отношения к Дхаме. Если ты последуешь Моему совету, то будешь в безопасности».

Самое главное, о чем нужно помнить, отправляясь во Вриндаван — мы должны принять покровительство преданных Господа. Только приняв ашраю, прибежище у стоп истинного преданного, мы обретем верное понимание. Без благословения вайшнава уединенный бхаджан во Вриндаване только повредит нашей духовной жизни.

Многие ученики Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура желали уединиться в святой дхаме, однако он не одобрял таких намерений. Более того, побывав во Вриндаване, он сказал: «Удача отвернулась от меня — я не встретил там ни одного настоящего преданного». В то время во Вриндаване жило много известных бабаджи, признанных сиддха-махапурушами (душами, достигшими просветления). Но Шрила  Прабхупада Сарасвати Тхакур, смиренно сложив ладони у лба, сокрушенно сказал: «Как я неудачлив — я не увидел во Вриндаване ни одного настоящего вайшнава».

Необходимо помнить, насколько относительным может быть наше знание. Знание — тоже вид энергии, и полагаться на него нужно очень осмотрительно. Все писания предупреждают об этом. Даже материальное знание следует применять с большой осторожностью, что же говорить о знании трансцендентном. Именно поэтому Махапрабху  сказал Джагадананде: «Когда ты будешь во Вриндаване, храни благоразумие и помни о том, что твое знание несовершенно. Вверь себя руководству вайшнавов, и ты обретешь всю милость. Следуй Рупе и Санатане Госвами, исполняй их наставления, но не пытайся подражать их духовной практике».

«Шримад-Бхагаватам» предостерегает нас: «Даже не думайте подражать Кришне или Его великим преданным. Господь Шива выпил океан яда, но вы на такое неспособны. Вы погибнете, выпив хотя бы глоток».

Благодаря писаниям мы многое знаем о духовном мире, но этим знанием нужно пользоваться мудро и осмотрительно, иначе окажемся в опасном положении.

Вриндаван-дхама трансцендентна, но это слово не в полной мере выражает ее природу. Также недостаточно называть ее просто «духовным миром». Вриндаван-дхама — это чинмайя-дхама — духовная обитель, где все исполнено сознания, однако и это определение далеко не полно.

Рупе Госвами принадлежит одна прекрасная шлока, описывающая духовный мир и состояние духовного экстаза:

вйатитйа бхавана-вартма   йаш чаматкара-бхара-бхух
хриди саттводджвале бадхам   свадате са расо матах

(Бхакти-расамрита-синдху, 2.5.49)

Вйатитйа бхавана — этот мир всегда останется недоступным земному разуму, каким бы совершенным он ни был. Он превосходит любое воображение, он непознаваем и в то же время необыкновенно прекрасен. Мы его законные обитатели, и когда-нибудь сможем попасть туда. Мы не только сможем, мы должны оказаться в нем, иначе все наше существование — безнадежное прозябание. Сегодня, завтра или через миллионы рождений, но мы непременно попадем туда. «Шримад-Бхагаватам» (4.23.28) говорит:

нри-дехам адйам сулабхам судурлабхам
плавам сукалпам гуру-карнадхарам
майанукулена набхасватеритам
пуман бхавадхим на тарет са атма-ха

Мы обязаны использовать выпавший нам шанс. Мы получили человеческое тело, позволяющее прийти к осознанию Верховного положения Кришны и служить Ему. Животные и растения лишены этой возможности. Мы очень удачливы, потому что родились в подходящее время и в подходящем месте, и родились не просто людьми, а людьми с развитым сознанием. Ведь мы могли бы родиться где-нибудь в джунглях дикарями-огнепоклонниками. Но мы цивилизованные люди, и упустить такую возможность для истинно духовной жизни подобно самоубийству. Мы не знаем, предо-
ставится ли нам еще раз такой шанс, поэтому нужно не теряя времени воспользоваться им.

Вопрос: Шрила  Махарадж, в английском языке нет подходящих слов для описания Голоки. Как, например, правильно перевести «чинмайя-дхама» или «дивья»? Если сказать «божественный», то возникает ассоциация с небесным раем, а слово «сознание» может быть применимо и к обычному, людскому сознанию. Рупа Госвами пишет на санскрите и бенгали, и Ваша Божественная Милость тоже использует санскритские термины. Но как перевести эти термины, если им нет эквивалента ни в одном европейском языке?

Шрила Говинда Махарадж: Так или иначе, нужно все же попытаться использовать средства английского языка для описания духовного мира. Необходимо дать хотя бы общее представление. Шрила Рупа Госвами сделал такую попытку в следующей шлоке:

вйатитйа бхаванавартма йаш чаматкара-бхарабхух
хриди саттводжджвале бадам свадате сарасо матах

(Бхакти-расамрита-синдху, 2.5.49)

Он превосходит разум, интеллект, все достижения цивилизации, все, что только можно себе представить. Человеческий ум, вероятно, способен вместить все, что создано до него другими людьми, но трансцендентный мир невообразимо выше этого.

При переводе мы всегда должны стараться выражать мысль как можно более правильно. Но всегда существует опасность вообразить себе нечто совершенно далекое от истины, даже тогда, когда чувства уверяют нас, что мы правы. Слушая в детстве песни о лилах Радхи и Кришны, я настолько погружался в созерцание мысленных картин, что порой забывал обо всем. Я представлял себе Кришну, Его спутников, их взаимоотношения, окружающую обстановку и многое другое. Сейчас я понимаю, что все это было игрой моего воображения, то тогда я был уверен, что вижу подлинный духовный мир.

Особенно мне нравилось петь и слушать песни гоштхья-лилы (о пастушеских играх Кришны); они не просто привлекали меня, а прямо-таки завораживали. В своих мечтаниях я представлял себя одним из пастушков — друзей Кришны, пасущих коров во Вриндаване. Думать о Господе и Его спутниках, несомненно, очень благоприятно, но теперь я понимаю, что пребывал в иллюзии, от которой меня спасла милость Шрилы Гуру Махараджа. Так я избежал опасностей, которые могут повлечь за собой подобные упражнения незрелого ума.

Сейчас я поклоняюсь той Божественной Обители с почтительного расстояния, но тогда мне казалось, и мои ощущения были очень явственными, что я один из участников этих лил. Нельзя забывать, что все наши представления замешаны на материальном восприятии.

Шрила  Гуру Махарадж и Шрипад Джаджавар Махарадж часто беседовали друг с другом, и иногда в своих разговорах они обсуждали очень сложные философские вопросы. Шрила  Гуру Махарадж всегда утверждал, что все определяется сознанием, тогда как Шрипад Джаджавар Махарадж подходил ко всему аналитически, желая все «разложить по полочкам». Анализ и логика имеют свои положительные стороны, но истинная картина откроется нам лишь в том случае, если мы рассуждаем в категориях сознания. Шрила  Бхактивинода Тхакур говорит:

вичакшана кари’ декхите чахиле хайа
хайа акхи-агочара

Высшая истина неподвластна анализу. Как только вы попытаетесь пристально и тщательно рассмотреть ее, она ускользнет от вас. Такой подход ничего не даст. Но видеть за всем сознание значит видеть все.

Существует два вида восприятия: истинное и искаженное. Материальное сознание воспринимает действительность в искаженном виде. Некоторые йогические упражнения или наркотические вещества могут изменить перспективу восприятия, но оно в любом случае будет иллюзорным, искаженным. Йоги, подчинив себе чувства, могут достичь некоторых необычных планов сознания, но они все равно остаются в пределах материального мира.

йамадибхир йога-патхаих кама-лобха-хато мухух
мукунда-севайа йадват татхатмаддха на шамйати

 (Шримад-Бхагаватам, 1.6.35)

Все, что человек может видеть благодаря практике йоги, состоящей из ямы, ниямы, асаны, пранаямы, дхараны, дхьяны — лишь отражение реальности. Посредством йоги в лучшем случае можно увидеть лишь свет Параматмы и обрести с Ней некоторую связь. Но этим способом невозможно достичь ни лил, ни мира Шри Кришны.

В «Шри Брахма-самхите» (5.38) сказано:

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах садаива хридайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам
говиндам ади пурушам там ахам бхаджами

«Лишь когда мое сердце преисполнится кришна-премой, а глаза умастятся бальзамом любви к Господу, я смогу узреть непостижимые лилы Вриндавана».

Необходима преданность. Шрила  Рупа Госвами говорит, что только она позволит человеку видеть все в истинном свете.

Иногда преданные спрашивали Шрилу Гуру Махараджа: «О чем следует думать, повторяя Харе Кришна Маха-мантру? Может быть, о Божествах или преданных Господа, или той обстановке, в которой проходили их лилы?» Шрила  Гуру Махарадж обычно отвечал: «Не нужно ни о чем думать. Лишь молитесь Шри Наму: «Пожалуйста, яви мне Свой Образ» и повторяйте без оскорблений. Когда трансцендентный Нам Прабху явит Себя вашему сердцу, ваше тело тоже станет трансцендентным, чинмайя-деха».

Писания дают множество советов, как жить в преданности Господу. Эти советы можно сравнить с инструкциями опытных специалистов. Например, квалифицированный сборщик электротехники может собрать за день несколько магнитофонов или радиоприемников. У него большой опыт, и он может учить других. Так же учат нас и писания. Вьясадева и другие риши и муни, умудренные духовным знанием, советуют нам: «Выполняй эти предписания, и ты легко достигнешь цели». Но на самом деле путь в тот мир не усыпан розами. Нас ждут бесчисленные препятствия, которые затрудняют движение вперед.

Чтобы запустить генератор, сначала необходимо его завести. Это потребует огромной затраты сил. Но как только он заработает, он начнет производить энергию — тысячу киловатт и даже больше. Однако запустить его не так-то просто. Точно так же наша теперешняя ситуация кажется нам неимоверно трудной, но постепенно, по мере продвижения, нам станет легче. Тогда придет ощущение счастья, ясности мыслей, оптимизм и энтузиазм.

Когда преданность Кришне становится непоколебимой, человек обретает высшее сознание и достигает уровня парамахамсы. Тогда он видит, что все исходит из Кришны и принадлежит Ему, как сказано в писаниях. Такой человек находится в гармонии с миром и терпим ко всему окружающему.

Когда Кришна вернул Пандавам их царство, Он сказал Кунтидеви: «Теперь, когда справедливость восстановлена, Я отправляюсь в Двараку, где Меня ждут Мои преданные. Правьте и будьте счастливы». Кришна взошел на колесницу и готов был отправиться в путь, когда к Нему обратилась Кунтидеви:

випадах шанту тах шашват
татра татра джагад-гуро
бхавато даршанам йат сйад
апунар бхава-даршанам

 (Шримад-Бхагаватам, 1.8.25)

«Мой дорогой Кришна, Ты думаешь, что мы обрели, наконец, покой и радость, однако это не так. Мы глубоко несчастны, видя, что Ты покидаешь нас и уезжаешь в Двараку. Мне не нужно царство. Я готова отказаться от него, только бы Ты остался с нами. Но Ты уезжаешь, и поэтому я молю о том, чтобы вновь вернулись опасности прежних дней, а это так называемое “счастье” исчезло! Я призываю то полное тревоги время, ибо, когда мы были в беде, Ты находился рядом, а быть с Тобой — это и есть настоящее счастье. Тот, кому посчастливится увидеть Твой облик, никогда не родится вновь в материальном мире».

В начале нашего пути к преданности трудности неизбежны, но если мы будем продолжать идти вперед, они исчезнут. Нам будет все легче и легче совершенствовать свое служение. Нужно не терять веры, тогда мы не собьемся с пути. В начале пути нам может быть трудно, т.к. душа еще покрыта слоем аханкары, и мы не способны отличить желаний души от желаний мнимого «я». Поэтому вначале необходимы очистительные практики, чтобы наше сознание прояснилось.

аханкара-нивриттанам, кешаво нахи дурагах
аханкара-йутанам хи, мадхйе парввата-рашайах

 (Брахма-вайвартта Пурана)

Главное препятствие — наше эго, аханкара. Аханкара переводится как мнимое «я», однако этот перевод не совсем точен. Аханкара означает еще и притязание этого «я» на весь мир: «Моя мать, мой отец, мой брат, моя жена, мой дом, мой сад, моя собственность... Я могу сделать это, я могу сделать то, а до меня мой
отец делал то и это...» Мир аханкары велик! Это не просто эго, это еще и громадный мир, который оно считает своей собственностью. Если мы сможем одолеть свою привязанность к миру, облюбованному ложным «я», наша вера окрепнет настолько, что оградит от всех искушений. Поэтому я сравнил уровень парамахамсы с работающим в полную мощность генератором. Шрила  Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пришел в этот мир, чтобы своей жизнью и деяниями явить нам пример истинного парамахамсы.

Многое в этом мире может показаться несовершенным, однако все в нем принадлежит Кришне. В «Шримад Бхагавад-гите» (18.17) Шри Кришна говорит Арджуне:

йасйа наханкрито бхаво буддхир йасйа на липйате
хатвапи са имал локан на ханти на нибадхйате

«Тот, кто свободен от эгоизма (возникающего от антипатии к Абсолюту) и чей разум не запутан в мирской деятельности — даже убивая живые существа, в действительности не убивает и поэтому никогда не будет страдать из-за последствий своих поступков».

Кришна подчеркивает — если ваша вера тверда, грех не коснется вас. В своей практике мы проходим через многое. Сначала появляется незрелый энтузиазм; неофиты, вдохновленные Шрилой Свами Махараджем, были очень категоричны в своей проповеди:

— Мой Гуру сказал, что я должен проповедовать. Он говорит, что все принадлежит Кришне, а мы — слуги Кришны и поэтому должны использовать в служении все.

Так они с огромным энтузиазмом проповедовали на Западе. Например, согласно законам общественной морали, нельзя присваивать чужое имущество, в том числе и гостиничное, но некоторые из новообращенных были выше этого. Они думали так: «Все принадлежит Кришне. Если же владельцы гостиницы считают ее своей, то на самом деле воры не мы, а они».

Несомненно, Шрила  Свами Махарадж дал людям подлинную концепцию Кришна-сознания. Если мы действительно чисты, то воспримем ее без искажений. Но если сознание загрязнено, и в нас есть хоть малейшая склонность к подражательству или фальши, то нас ожидают трудности. Не так-то легко распознать в себе склонность выдавать желаемое за действительное, однако, если мы не сможем избавиться от этого, то столкнемся со множеством трудностей.

Несколько десятилетий назад Шрила  Свами Махарадж затопил весь мир Кришна-сознанием, и сейчас настало время для проповеди концепций Шрилы Шридхара Маха-
раджа. Я всегда строю грандиозные планы, таков мой характер, но я поражен, видя с какой быстротой распространяется по всему миру это учение.

Махапрабху  сказал:

притхивите ачхе йата нагаради-грама
сарватра прачара хаибе море нама

(Чайтанья-Бхагавата. Антья, 4.126)

«Славу Моего Святого Имени будут воспевать в каждом городе и селении». За эти несколько лет произошло настоящее чудо. Задумайтесь, и вы поймете, что совершилось нечто невероятное. Первый год своей жизни в Америке Шрила  Свами Махарадж отдавал проповеди все свои силы, но ничего не менялось. В течение года он без устали трудился, чтобы «запустить генератор», но когда он заработал, весь мир осветился Кришна-сознанием.

Нам случается порой совершать ошибки и оскорбления. Примерно в четырех случаях из десяти мы нарушаем заповеди и предписания. Но мы такими родились! Появившись на свет в материальном мире, мы не можем не ошибаться. Поэтому поневоле приходишь в изумление, видя, что несмотря на все наше несовершенство, Кришна-сознание распространяется по всему миру. Поэтому нас очень вдохновляет успех проповеди Шрилы Свами Махараджа.

Шрила  Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур также был неутомимым проповедником Кришна-сознания. Когда он организовал Гаудия Матх, последователи сахаджийских школ были настолько обеспокоены, что хотели уничтожить его Миссию и убить самого Шрилу Сарасвати Тхакура, но им это не удалось. Его усилиями было открыто шестьдесят четыре центра в Индии. Он посылал своих учеников проповедовать в Германию, Францию, Италию, Америку, но их проповедь за границей не принесла ощутимых результатов. После его ухода в Миссии начались раздоры, но несмотря на это, некоторые из его учеников, например, Шрипад Бон Махарадж и Шрипад Госвами Махарадж, продолжали проповедовать.

Шрипад Госвами Махарадж проповедовал в Лондоне. Возможно, несколько зерен упали в благоприятную почву, но все же этого было мало. Шрипад Бон Махарадж проповедовал в Германии, Франции и Америке, но с тем же результатом.

Много лет спустя ошеломляющий успех на Западе принесла проповедь Шрилы Свами Махараджа. До этого он пытался проповедовать в Индии, но без заметных результатов. Однако его внимание всегда было направлено на Запад, и в конце концов он отправился туда. Вы уже знаете: целый год он пытался сдвинуть дело с мертвой точки, и наконец милостью Кришны и Нитьянанды Прабху за короткое время это учение распространилось по всему свету. Я не перестаю удивляться, и счастье переполняет мне сердце. Я так и не могу понять, как такое могло произойти!

Буддизму, шанкаризму и другим «измам», понадобилось довольно долгое время, прежде чем люди приняли их. Обычно чтобы распространить по всему миру какое-то духовное учение, требуется очень долгое время и особые условия, как, например, поддержка правителя. Но подумать только — всего за каких-то пять или десять лет Шрила  Свами Махарадж распространил сознание Кришны по всему миру! Махапрабху  предсказал этот триумф:

притхивите ачхе йата нагаради-грама
сарватра прачара хаибе море нама

(Чайтанья-Бхагавата. Антья, 4.126)

При виде этого сердце наполняется счастьем и приходишь к выводу, что такое не могло произойти без участия высшей воли.

Я стараюсь не замечать недостатков в преданных. Все, что делают преданные Господа на Западе или на Востоке, я считаю прекрасным. Я сразу же вспоминаю Шрилу Свами Махараджа и Шрилу Гуру Махараджа и думаю: «Даже если что-то не совсем правильно, ничего страшного».

Я не знаю, каково желание Кришны и Махапрабху, но Кришна-сознание завоевывает планету, и это величайший шанс для спасения обусловленных душ. Я уверен, что оно будет распространяться все больше и больше, и каждый получит от этого благо.

В этом мире есть разные ачарьи. Возможно, не все они совершенны, но все же они прилагают свои усилия и, по меньшей мере, готовят почву для того, чтобы брошенные семена проросли. Чтобы вырастить растения, сначала нужно вскопать почву, затем посадить семена, поливать всходы, защищать их и т.д. Существует множество видов деятельности, необходимых для успешной проповеди.

Когда идет война, гибнет много солдат. Потери бывают не только среди воинов, но и среди женщин, детей, стариков; разрушаются дома, теряется имущество. На войне это неизбежно, и ничего с этим не поделаешь. Мы тоже находимся сейчас в состоянии войны, войны с майей, Дургой. Идет восстание. Шрила  Свами Махарадж, Шрила  Гуру Махарадж и другие проповедники создали революционную ситуацию. Кто-то погиб или был ранен, но ворота тюрьмы Дурга-деви разбиты. А иначе, как люди во всем мире воспевали бы «Харе Кришна»? Революция началась, и в битве могут быть убитые и раненые. Но ворота снесены, и заключенные бегут на Вайкунтху.

Шрила  Бхактивинод Тхакур — один из великих вайшнавов, кому мы обязаны почтительным отношением к лилам Кришны и Радхарани. Из его трудов мы знаем, в чем наше высшее предназначение. Нынешние времена во многих отношениях очень трудны для обычных людей, но это особое знание — Кришна-сознание — несомненно придет к заключенным, усыпленным майей.

Заключенные спали, но благодаря этому сознанию они пробудились. В тюрьме вспыхнул мятеж, и они бежали. Мы очень удачливы, ибо это произошло в то время, когда мы получили рождение на земле. Мы невероятно удачливы, что революция произошла именно сейчас, а не в прошлом или в будущем. Мы стали свидетелями множества событий и имеем редкую возможность общаться с генералами и солдатами. И если мы воспользуемся этой удачей и будем продолжать путь к своей цели, то мы ее обязательно достигнем.

Шрила Б.С. Говинда Махарадж

Журнал «Садху-санга», №5 (июль 2005 г.)
<<< К содержанию номера

Следующая статья >>>

 

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования