«Священные беседы о Верховном Господе». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур | “Holy Talks of the Supreme Lord.” Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

Священные беседы о Верховном Господе

_{(Отрывок из беседы с членом индийского националистического движения Шьямасундаром Чакраварти. Английский текст взят из книги «Хранитель преданности», калькуттского издания 1988 года. Более полная версия интервью, с иными редакторскими изменениями, может быть обнаружена в «Учении Шри Чайтаньи», опубликованном Шри Гаудия Матхом.)}

 

Одно из производных значений слова «майя» — «то, что измеримо». Бхагаван — Владыка майи; Его невозможно измерить. Там, где возникают попытки измерить Его, там есть майя, но не Бог. «Ма» означает «не», а «йя» означает «что», то есть получается, «то, что не есть Бог», — это майя. Майя, согласно «Шримад-Бхагаватам», не подобна сатане в понимании христианского богословия, отдельной от Бога сущности, иной сущности, противоположной Ему. Согласно учению бхагаваты, майя присутствует в Бхагаване (Боге) в угнетенном состоянии, призванная воздавать по заслугам атомарному сознательному существу (т. е. дживе), контролируемому майей[1]. В Гите Господь говорит: «Земля, вода, огонь, воздух, небо, разум, ум и эго составляют Мои отдельные низшие энергии, тогда как остальное — это моя высшая энергия, которая представляет дживу и которая поддерживает собой всю Вселенную»[2]. Низшая энергия и есть майя. Эта низшая энергия одурманивает дживы, которые равнодушны к Богу, с самого начала времен и вызывает у них смятения и заблуждения, иногда принимая образ «двадцати четырех элементов бытия» Капилы (основателя системы санкхья), иногда представая как «атом» Канады (система вайшешика), иногда также как принцип «возвышения» Джаймини (в системе пурва-миманса), а иногда как «шестнадцать тем» Гаутамы (в системе ньяя), иногда как «сверхчеловеческая сила и абсолютное единство с Богом» Патанджали (в системе йоги), а порой и как подобие поиска Брахмана (школа Шанкары).

Вопрос: Почему так происходит?

Ответ: Потому что дживам дарована личная свободная воля.

Вопрос: Как это можно соотнести с учением Гиты, в котором говорится: «Бог пребывает в сердцах всех живых существ и заставляет их двигаться по кругу, словно заведенных, под влиянием майи»[3]?

Ответ: Это наставление из Гиты, скорее, подтверждает вышесказанное утверждение. Шри Вишну, Который и есть Бог, Повелитель всех живых существ, дает дживам плоды их действий в соответствии с совершенной ими кармой. Их природа, управляемая Господом, действует согласно их прошлой карме. Джива — деятель, а Бог — Дающий. Власть Господа проявляется в награждении плодами деятельности и управлении причиной и следствием. Итак, Бог — Тот, Кто дает плоды, а джива — та, кто наслаждается ими.

Вопрос: Почему джива обладает независимым положением?

Ответ: Дживы — это крошечные частицы Господа, вибху-чит (полного сознания). Вода составляет океан, но и в капле она остается водой, хоть и в незначительном количестве по сравнению с целым океаном. Вибху (или Всевышний) совершенно независим, эта независимость проявлена и в ану-чит-дживе (крошечном существе) пропорционально.

Вопрос: Исходит ли от Бога то, как джива пользуется или злоупотребляет своей независимостью?

Ответ: Если бы это исходило от Бога, то это было бы равноценно служению Богу и дживы не забывали бы о Нем.

Вопрос: Тогда как мы приходим к выводу, что «все по воле Божьей»? Я задаю эти вопросы не ради прений. Я спрашиваю, потому что вы великий ученый и в то же время великий преданный. В Гите на хинди Шри Тилаки я прочитал абхангу (восхваление Господа), написанное Тукарамом, смысл которого таков: «О Господь, если моя карма ведет меня к освобождению, то что мне делать с Тобой?»

Ответ: «Шримад-Бхагаватам» отвечает на это: «Тот обретет освобождение, о Господь, кто чувствует Твою милость во всем, и во времена бед, вызванных его собственной кармой, склоняется пред Тобой своими помыслами, речью и телом, и всем своим сердцем»[4]. Тот, кто достиг готовности к освобождению от этого мира, осознает, что если возлагать вину на Господа, не имея достаточной склонности к служению Богу, то невозможно достичь освобождения. Лишь человек, которому посчастливилось развить в себе потребность в служении, может легко достичь положения освободившейся души, и он, считающий все невзгоды и трудности благом для себя, более мил Господу.

Вопрос: Тогда являются ли совершенные нами грехи также милостью Господа?

Ответ: Нет, не являются. Тяга к греховным поступкам дается нам как испытание, так же, как деньги, рис, копия «Шримад-Бхагаватам» и т. д., разложенные перед ребенком во время церемонии первого принятия зерновой пищи, для того чтобы определить его внутренние склонности. Так же и перед церемонией [вручения священного] шнура ачарья проверяет склонности инициируемого мальчика. Когда наш разум безразличен к Богу, он воспринимает это как Его жестокость. Если человек воспринимает это в качестве наказания, следует понимать это как недостаток у человека настроения служения и влечения к Господу. Господь есть прибежище для каждого. Но Он посылает множество препятствий и неудобств тем, кто стремится обрести у Него прибежище, с целью проверить, насколько они тверды и пылки в своих устремлениях. Например, когда вайдья прописывает горькое и вяжущее лекарство и строгую диету или доктор вскрывает абсцесс своим скальпелем, если пациент воспринимает это как жестокость с их стороны и ставит их в ряд со своими недоброжелателями, его выводы неверны, так как он считает своих истинных друзей врагами.

«Божественная энергия, майя, продолжает соблазнять меня заманчивыми образами, представая словно рыболовный крючок или сети, или мышеловка, или цепь, установленные, дабы сбить с толку рыбу, крыс и слонов. Ее цель заключается в том, чтобы я все больше и больше запутывался в этих мирских тенетах. И я, вводимый в заблуждение этими ловушками, становлюсь то безответственным злодеем, то филантропом, совершающим добрые деяния, иногда я даже нахожу благо для себя в возможности слияния с безликим Брахманом, чувствуя великое почтение и влечение к учению Будды, Шанкарачарьи или Капилы».

Майя Деви распределяет заманчивые объекты в соответствии с различными темпераментами людей и их заблуждениями в принципах кармы и гьяны, согласно их влечению к явлениям, отличным от истины. Джива достигнет своего истинного благополучия лишь тогда, когда будет заниматься лишь тем, что связано с Богом, и другого пути не существует. Господь не чинит никому препятствий, Он не разрушитель четана-дхармы, или сознания, в ком бы то ни было. С Его стороны жестоко бы было, если бы Он препятствовал сознанию, но Он дает сознательному существу понимание верного его применения и злоупотребления им.

Шри Чайтанья Махапрабху просил нас не действовать в соответствии с учением мудреца Джаймини о мирском возвышении или учением Шри Даттатрейи, Шанкары и других о культуре безликого Брахмана, ибо это неверное задействование наших чувств и свободной воли. Просто действуйте ради служения Господу и никогда не делайте того, что не связано с этим. Он дал все для истинного благополучия джив, которым дано мирское восприятие для развития, раскрытия их сознания. Никто не занимается чем-либо, движимый стремлением к бедствию. Скорбящая мать неистово бьет себя в грудь и бросается головой о камень, чтобы сокрушить свое горе. Пациент вызывает рвоту, раздражая себе горло пальцами, лишь с целью обрести скорейшее облегчение. Карми также, желая плодов своей деятельности, совершают всевозможные деяния и аскезы лишь для того, чтобы скорее получить средство [для достижения плодов деятельности]. Их внутреннее устремление в том, чтобы обрести мгновенное облегчение. Обманываясь сиюминутными приятными делами, они устремляются к миражу, созданному майей. По их словам метод скорейшего избавления от мирских бед таков: «Я должен стать повелителем мира, Индрой небес, буду наслаждаться сам и раздавать различные мирские наслаждения». Это лишь безразличие к Господу.

Культура безличного Брахмана — это лишь еще один этап в наших попытках добиться скорейшего улучшения нашего положения. Дело в том, что мы хотим некоторой платы (т. е. какой-либо хорошей отдачи за приложенные усилия) в той или иной форме. Мы стремимся к наслаждениям, когда полагаем, что отделились от Бога. Тогда мы считаем, что необходимо правильно использовать свои «клыки», упиваться возможностями, доступными молодежи, привлекать других людей к гражданскому порядку или [построению] социального цивилизованного мира и так далее. Подобные попытки — лишь результат нашего забвения Господа. Эти пристрастия предназначены исключительно для наслаждения, как сказал Бог: «Все действия на самом деле совершаются гунами материальной природы или майей, но, будучи введенной в заблуждение своим эго, душа считает себя творцом»[5].

Дживатма — живое существо, находящееся за пределами гун; оно пребывает выше майя-шакти, ибо служит Господу. Но могущество майи запредельно. Потребность или склонность дживы, безразличной к Богу, такова: быть связанной майей, проглотить наживку и омыться пóтом с головы до ног в тяжком труде, растрачивая бесценную жизнь на то, чтобы приумножить богатство для наслаждения жен, сыновей, дочерей, внуков, правнуков, многих из которых не будет даже шанса увидеть, и оставить его ради них. Я сажаю пальму, плодами которой будут наслаждаться другие, с которыми я никогда не встречусь и которые однажды растратят все накопленное мной богатство и имущество. Все мои усилия направлены на это! Есть такая шлока: «Кришна, я повиновался обманчивым призывам камы (желаниям), бесчисленным и многообразным, но все же они не несут мне добра, не испытывая стыда, и нет им конца. Теперь я обрел истинный разум, и, отвергнув их, я укрылся в Тебе с молитвой о том, чтобы быть задействованным в служении Тебе».

Те, кто предается карме, признают Бога косвенно. Те, кто придерживается гьяна-марги, желают быть едиными с Богом. Но мы не лелеем такого ложного желания в себе. Мы надеемся занять положение слуг Хари в отличие от тех, кто следует гьяне. Мы не претендуем на то, что обладаем знаниями и разумом. Мы лишь храним в памяти истину, исходящую от лотосоподобных стоп Шри Гурудева, в качестве его слуг. Мы не выдумываем никаких новых утверждений. Мы говорим только то, что должны сказать в пользу осознания единой истины.

_{Переводчик: Прия Кришна Деви Даси
Редактор: Традиш Дас}

 

 

Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur

Holy Talks of the Supreme Lord

_{(This is an excerpt from a conversation with a member of the Indian nationalist movement, Syamasundar Chakravarty. This edition is taken from The Guardian of Devotion—the Calcutta edition of 1988. A more complete version of the interview—with different editing—can be found in Sri Chaitanya’s Teachings, published by Sri Gaudiya Math.)}

_{http://www.vaisnava.com/sbp_holy.html}

 

The derivative meaning of maya is ‘what is measurable.’ Bhagavan is the Lord of maya; He cannot be measured. Where there is attempt to measure God, there is maya and not God. ‘Ma’ means ‘not’ and ‘ya’ means ‘what’, i.e., ‘what is not God’, is maya. The maya as said in the Shrimad Bhagavatam is not like the Satan in the Christian theology, a separate entity from God, altogether another entity. According to the Bhagavata school, maya is in Bhagavan (God) in the condemned state in order to award condign punishment on the atomic sentience (i.e. jivas) controllable by maya[6]. In the Gita God has said: “Earth, water, fire, air, sky, the mind, intelligence and egoism—these constitute My separate inferior potencies, whereas other than this is My superior potency constituting the jivas by which is supported the universe.”[7] This inferior potency is the maya potency. This inferior potency has been stupefying the jivas that are apathetic towards God since before the beginning of time and causing misunderstanding in them, sometimes assuming the form of ‘twenty-four items of entity’ of Kapila (the originator of the Sankhya System), sometimes as the ‘atom’ of Kanada (of the Vaiseshika System), sometimes also as Jaimini’s principle of ‘elevation’ (in the Purva Mimamsa System), sometimes again as the ‘sixteen objects’ of Gautama (in the Nyaya system), sometimes as ‘superhuman power and absolute oneness with God’ of Patanjali (of the Yoga System), and sometimes as the pretence of search after Brahman (of the Shankar School).

Question: Why does such an event happen?

Answer: Because the jivas have free will of their own.

Question: How can this be reconciled with the teaching of the Gita, which says: “God stays in the heart of all the creatures and makes them whirl round, in a machine, as it were, by the agency of maya”[8]?

Answer: This instruction in the Gita rather supports the above statement. It is Shri Vishnu Who is God, the Controller of all beings. God gives the jivas their fruit according to the karma they perform. Their nature acts under the direction of God according to their previous karma. Jiva is the doer and God is the Giver. God’s authority is seen in the giving of the fruits and governance of the cause and effect. So God is the Giver of the fruit and the jivas the enjoyers thereof.

Question: Why is there the independence of the jivas?

Answer: Jivas are the atomic parts of God, the vibhu-chit (Plenary Sentience). The property of the sea, viz. water, is present in an atomic degree in a drop, too. Vibhu (or Over Lord) God is totally independent; there is independence in anu-chit-jiva (i.e., atomic sentience) too, proportionally.

Question: Is the proper use or abuse of the independence of jivas instigated by God?

Answer: If it had been God-instigated, then that would have amounted to the service of God and not caused the jiva’s forgetfulness of Him.

Question: Then how can the conclusion be arrived at, viz., “everything depends upon God’s Will”? I am putting these questions not for the sake of discussion, I am asking them because you are a great scholar and a great devotee at the same time. In the Hindi Gita of Shri Tilaka I read an abhanga (panegyric to God) by Tuka-Rama, the sense of which runs thus: “O God, if my karma brings me liberation then what should I have to do with You?”

Answer: The Shrimad Bhagavatam has given a reply to this. “He is an heir to liberation, O God, who, feeling Your Grace in everything and enduring the troubles caused by his own karma, bows down to You with mind, speech and body, i.e. wholeheartedly.”[9] He who has acquired fitness for being freed from the world understands that if the blame is laid at the door of God, then on account of the want of the tendency towards doing service to God, liberation is never available. Only a person who is fortunate to have the tendency for the chit-service aroused in him can easily become the possessor of the position of liberation, and he can be more attracted towards God, considering all the troubles and difficulties as His Grace.

Question: Then are the sins that we commit due to God’s Grace?

Answer: No, they are not. The predilection for sins has been given to test us, in the same manner as money, paddy, a copy of the Shrimad Bhagavatam, etc. are placed before an infant at the time of the first-rice ceremony to see what it takes according to its innate tendency. Before the thread ceremony, too, the Acharya tests the tendency of the boy to be initiated. God’s cruelty is what the human intellect apprehends when it is apathetic towards God. If one takes it to be a punishment, it is to be understood that such a one is wanting in a serving temper and in attraction for God. God is the shelter for all. He sends many obstacles and inconveniences to those who wish for shelter under Him, in order to test their ardour and steadiness. For example, when the Vaidya prescribes bitter and astringent medicines and distasteful diets, or the doctor opens the abscess with his lancet, if the patient is displeased with them on the ground that they are cruel and not his well-wishers, his decision is wrong as he has taken his real friends to be enemies.

“The divine potency, maya, has kept tempting objects as exhibits for alluring me just as the fishing hook or the net, or the rat-trap or the chain is set to delude fish, rats, elephants, etc. The object is that I may thereby get more and more entangled in the worldly meshes. Misled by these deluding traps, sometimes I become a wanton performer of misdeeds, sometimes a philanthropist doing good deeds, sometimes again I consider oneness with non-distinct Brahman as the good for me, feeling a high regard for the doctrine of Buddha, Shankaracharya or Kapila.”

Maya Devi has placed in order alluring things according to the diverse temperaments of the persons who are deluded by the tenets of karma or jnana due to their having desires for things other than the Truth. Jiva will attain his true well-being when he engages himself in the accounts relating to God; there is no other way thereto. God does not set up obstructions against anyone, and He is not the destroyer of chetana-dharma or sentience in him. It would have been an act of cruelty on His part if He had placed obstacles against this sentience; He is only informing the sentient entities of what is the proper use of their sentience and what are its abuses.

Shri Chaitanya Mahaprabhu has asked us not to act upon the instruction of the sage Jaimini about worldly elevations, nor upon those of Shri Dattatreya, Shankara, etc., about the culture of non-distinct Brahman, for that is not the proper use of our sentience or independence. Just work for doing service to God, and never do a thing which is not meant for it. He has said all this for the true well-being of jivas who have got material perceptions for generating, rather uncovering, their sentience. No one is engaged in a piece of work being propelled by a desire for distress. The bereaved mother is hitting her chest hard with her hands and hurting her head against a piece of stone only to destroy her grief. A patient is belching out by disturbing his throat with his fingers, only to obtain a speedy relief. The Karmis being desirous of the fruit of their karma are making different performances only to get such speedy remedies. Their inner motive is to secure instantaneous relief. Being duped by matters pleasant for the time being, they are running towards the mirage of maya. According to them, the method for the speedy end of worldly troubles is: “I shall be the overlord of the world, become Indra of the heaven, or enjoy and distribute the various worldly enjoyments.” This is only apathy towards God.

The culture of non-distinct Brahman is only another phase in our attempts to secure a speedy remedy. The fact is that we want some fees (i.e., the return of some good for our exertions) in some shape or another. We run for enjoyments when we think ourselves dissociated from God. Then we think that it is necessary to make the proper use of our canine teeth, to revel in the functions peculiar to youth, to bring round other people to civic order or social civilization and so forth. Those attempts are only the results of our forgetfulness about God. These predilections are only meant for enjoyment, as God has said: “All acts are performed by the gunas of nature or maya and being misled by egotism the soul thinks himself as the doer.”[10]

The jivatma is an entity beyond the gunas; he is above the Mayashakti, for he serves God. But the power of maya is far above. The aptitude or inclination of a jiva apathetic towards God is to be bound down by maya, to swallow the bait, and bathed in sweat from head to foot due to hard labour and wasting the invaluable life, to gather fuel for the enjoyment of the wives, sons, daughters, grandsons, great-grandsons, many of whom we shall not have any chance even to see, and leave it behind for their sake. I plant a palm-tree, the fruit of which will be enjoyed by others whom I shall never meet with and who will one day squander away all my hoarded wealth and property. All my efforts are to this end! There is a shloka to the effect: “Krishna, I have obeyed the wrong commands of kama (desires), etc., numberless and of any type, but yet they are not kind to me, nor feel ashamed, and there is no cessation of these. Now I have got true intelligence, and having rejected them I have taken shelter in You with the prayer that I may be employed in Your service.”

Those who are given to karma admit God indirectly; those of the jnana-marga wish for being one with God; but we do not cherish any such wrong desire. Our hope is to become the carriers of foot-wear for servants of Hari unlike those who adopt jnana. We do not claim to possess learning nor intelligence; we mind only the truth received from the lotus-feet of Shri Gurudeva in the capacity of his servants; we do not lay down any new proposition. We say only what we have got to say in favour of the realisation of that one Truth.

 

---

_{[1] См. «Шримад-Бхагаватам», 1.7.4–5: бхакти-йогена манаси, самйак пран̣ихите ’мале / апаш́йат пуруш̣ам̇ пӯрн̣ам̇, ма̄йа̄м̇ ча тад-апа̄ш́райа̄м // йайа̄ саммохито джӣва, а̄тма̄нам̇ три-гун̣а̄тмакам / паро ’пи мануте ’нартхам̇, тат-кр̣там̇ ча̄бхипадйате — «Итак, он сосредоточил свой ум, в совершенстве заняв его связующим процессом преданного служения [бхакти-йогой], в котором нет ни малейшей примеси материального, и увидел Абсолютную Личность Бога и Его внешнюю энергию, полностью находящуюся в Его власти. Хотя живое существо трансцендентно к трем гунам материальной природы, находясь под воздействием этой внешней энергии, оно считает себя порождением материи и потому испытывает мирские страдания».}

_{[2] Бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣, кхам̇ мано буддхир эва ча / ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме, бхинна̄ пракр̣тир аш̣т̣адха̄ // апарейам итас тв анйа̄м̇, пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м / джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо, йайедам̇ дха̄рйате джагат (Бхагавад-гита, 7.4–5).}

_{[3] Ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇, хр̣д-деш́е ’рджуна тиш̣т̣хати / бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни, йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄ (Бхагавад-гита, 18.61).}

_{[4] Тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкш̣ама̄н̣о, бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам / хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те, джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к («Шримад-Бхагаватам», 10.14.8).}

_{[5] Сравните: на̄нйам̇ гун̣ебхйах̣ карта̄рам̇, йада̄ драш̣т̣а̄нупаш́йати / гун̣ебхйаш́ ча парам̇ ветти, мад-бха̄вам̇ со ’дхигаччхати — «Когда душа сознает, что лишь три гуны — причина всякой деятельности в материальном мире, и постигает, что Всевышний трансцендентен к ним, она достигает Моей божественной обители» (Бхагавад-гита, 14.19).}

_{[6] Srimad-Bhagavatam, 1.7.4–5: bhakti-yogena manasi, samyak praṇihite ’male / apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ, māyāṁ ca tad-apāśrayām // yayā sammohito jīva, ātmānaṁ tri-guṇātmakam / paro ’pi manute ’narthaṁ, tat-kṛtaṁ cābhipadyate—“Thus he fixed his mind, perfectly engaging it by linking it in devotional service [bhakti-yoga] without any tinge of materialism, and thus he saw the Absolute Personality of Godhead along with His external energy, which was under full control. Due to this external energy, the living entity, although transcendental to the three modes of material nature, thinks of himself as a material product and thus undergoes the reactions of material miseries.”}

_{[7] Bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ, khaṁ mano buddhir eva ca / ahaṅkāra itīyaṁ me, bhinnā prakṛtir aṣṭadhā // apareyam itas tv anyāṁ, prakṛtiṁ viddhi me parām / jīva-bhūtāṁ mahā-bāho, yayedaṁ dhāryate jagat (Bhagavad-gita, 7.4–5).}

_{[8] Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ, hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati / bhrāmayan sarva-bhūtāni, yantrārūḍhāni māyayā (Bhagavad-gita, 18.61).}

_{[9] Tat te ’nukampāṁ su-samīkṣamāṇo, bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam / hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te, jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk (Srimad-Bhagavatam, 10.14.8).}

_{[10] Compare: nānyaṁ guṇebhyaḥ kartāraṁ, yadā draṣṭānupaśyati / guṇebhyaś ca paraṁ vetti, mad-bhāvaṁ so ’dhigacchati—“When one properly sees that in all activities no other performer is at work than these modes of nature and he knows the Supreme Lord, who is transcendental to all these modes, he attains My spiritual nature” (Bhagavad-gita, 14.19).}