«Абсолютное знание». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж | “Absolute Knowledge.” Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Абсолютное знание

_{http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/absolyutnoe-znanie.html}

_{Шрила Гуру Махарадж объясняет фундаментальную роль самопредания в процессе поиска абсолютного знания.}

 

ва̄судеве бхагавати бхакти-йогах̣ прайоджитах̣
джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇ джн̃а̄нам̇ ча йад ахаитукам

_{(«Шримад-Бхагаватам», 1.2.7)}

[«Преданность Верховному Господу немедленно порождает отрешенность и знание, которое являет себя в откровении».]

Спонтанное знание (ахаитукӣ-джн̃а̄на̄) явится во всей своей чистоте лишь тогда, когда Господь снизойдет в твое сердце и явит тебе Свою природу. Знание о Господе возможно тогда, когда Он желает этого. Знание о Нем реально, когда Он желает явить Себя тебе. Твои домыслы, которыми ты тешил себя на протяжении столь многих жизней в бренном мире, — все это чистой воды заблуждение.

Для того чтобы достичь Бога или трудиться ради Него, может понадобиться знание английского, а может и нет. Оно необходимо, если я обучаю англичанина. Я должен выучить английский, чтобы иметь дело с людьми, говорящими на английском. Аналогичным образом, если я желаю убедить и обратить человека, которому присуща стойкая склонность к логике, то мне необходимо известное знание логики, чтобы с ним разговаривать. Исключительно по этим причинам знание английского или логики необходимо. Я должен обладать знаниями, если желаю убедить его. Так знание может быть использовано в служении Господу в определенных обстоятельствах.

сиддха̄нта балийа̄ читте на̄ кара аласа
иха̄ ха-ите кр̣ш̣н̣е ла̄ге судр̣д̣ха ма̄наса

_{(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 2.117)}

Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: «Не сиди сложа руки, считая, что быть неграмотным или глупым — это единственное условие, необходимое для того, чтобы обрести милость Господа».

Знание должно помогать мне в деле укрепления моих позиций. Для того чтобы столкнуться с негативными тенденциями, которые могут возникать во мне, и нейтрализовать их, может до известной степени понадобиться знание. Но подлинное явление не может прийти благодаря знанию. Оно приходит исключительно благодаря покорности, благодаря искреннему ожиданию и благодаря демонстрации Ему того обстоятельства, что я действительно квалифицирован, поскольку чувствую себя самым незначительным: «Я достойный кандидат на обретение Твоей милости, поскольку испытываю величайшую нужду». Это даиньям. Лишь при наличии шаранагати мы можем ожидать соприкосновения с Ним, а даиньям, искреннее смирение, есть первостепенная составляющая шаранагати.

джага̄и ма̄дха̄и хаите мун̃и се па̄пиш̣т̣ха
пурӣш̣ера кӣт̣а хаите мун̃и се лагхиш̣т̣ха

_{(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.205)}

[«Я более греховен, нежели Джагай и Мадхай. Я ниже червя в испражнениях».]

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор ива сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

_{(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 17.31)}

[«Имя Господа следует воспевать со смирением, большим, нежели смирение травинки».]

Искреннее чувство своей беспомощности есть тр̣н̣а̄д апи сунӣчата [состояние «большей приниженности, нежели у травы»].

даинйа, а̄тма-ниведана, гоптр̣тве варан̣а
‘аваш́йа ракш̣ибе кр̣ш̣н̣а’ — виш́ва̄са па̄лана

_{(«Шаранагати», 1.3)}

Даиньям и атма-ниведанам: «Я не в силах выстоять в одиночку; я должен искать прибежища Того, по одной лишь милости Которого я способен жить». Так тенденция атма-ниведанам [самопредания] естественным образом возникнет в глубинах сердца, поскольку я чувствую, что не в состоянии выстоять независимо: я настолько незначителен и потому желаю обрести прибежище.

И тогда гоптр̣тве варан̣а и ‘аваш́йа ракш̣ибе кр̣ш̣н̣а’ — виш́ва̄са па̄лана. Я должен усердно и искренне принимать Его моим хранителем и прежде всего должен питать уверенность в том, что Он защитит меня: «Я не лишен прибежища — мой Хранитель непременно спасет меня».

бхакти-анукӯла-ма̄тра ка̄рйера свӣка̄ра
бхакти-пратикӯла-бха̄ва варджана̄н̇гика̄ра

_{(«Шаранагати», 1.4)}

Мы должны принимать то, что благоприятствует жизни преданного, и отвергать то, что не способствует ей. Подобная позиция характеризует подлинного преданного.

Харе Кришна. Харе Кришна.

Ограниченное начало стремится к Безграничному. Поиск должен быть самым необычным; он не может быть заурядным. Ограниченное существо стремится к Безграничному Началу: это соприкосновение неизбежно должно произойти благодаря покорности, благодаря молитве. Оно может произойти лишь благодаря демонстрации своей беспомощности: «Без Тебя я не могу двигаться вперед. Я не могу. Я не в силах». Моя цель может быть достигнута благодаря тому, что я стану постепенно обретать Его милость и сочувствие. Нет иного пути. Нет иного средства, кроме как предстать перед Ним нагим: «Я таков. Я самый нуждающийся. Я далек от Тебя и испытываю величайшую нужду. Потому я пришел, чтобы искать Твою помощь. Без нее я не могу обрести спасение. Я не в силах жить». Подобное искреннее стремление — подлинная квалификация преданного. Он может быть прекрасным ученым, но вышеописанная тенденция должна быть первичной в нем. Он может быть наделен многими достоинствами в мирском смысле, но только если это чувство преобладает в нем, он обретет милость Господа.

Речь не идет о том, что любой, кто одарен преданностью Верховному Господу, нищ в смысле мирских достояний. Среди них могут найтись очень талантливые или творческие люди, [но при этом] очень смиренные и считающие себя ничем и никем.

ниш̣кин̃чанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа
па̄рам̇ парам̇ джигамиш̣ор...

_{(«Шри Чайтанья-чандродая-натака», 8.23)}

[Личности, желающие пересечь пучину материального существования и служить Господу, чувствуют:] «Мне нечем гордиться. У меня нет ничего. Анализируя себя, я вижу, что у меня нет ничего. Я самый нуждающийся. Я испытываю величайшую нужду».

Таким должно быть чувство преданного, какими бы качествами он ни обладал. Он может быть Брахмой, он может быть Шивой, он может занимать любое положение, но для того чтобы привлечь внимание и милость Господа, в нем должно преобладать это чувство нужды. В противном случае он не сумеет обратить на себя внимание Господа.

Харе Кришна. Харе Кришна.

 

 

Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

Absolute Knowledge

_{http://www.gaudiyadarshan.com/posts/absolute-knowledge/}

_{Srila Guru Maharaj explains the fundamental position of surrender in the pursuit of absolute knowledge.}

 

vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ jñānaṁ cha yad ahaitukam

_{(Srimad Bhagavatam: 1.2.7)}

[“Devotion to the Supreme Lord quickly produces detachment and self-revealed knowledge.”]

Spontaneous knowledge (ahaitukī-jñān) will come in its full purity only when the Lord comes down to your heart and shows to you, “I am such and such.” Knowledge about the Lord is possible when He wills it. Knowledge about Him is real when He desires to reveal Himself to you. Your conjecture made up during so many lives in the mundane plane is all misconception.

To attain God, or to do His work, knowledge of the English language may be necessary, or may not be necessary. It is necessary if I am teaching an Englishman. I have to learn English in order to deal with persons who speak English. Similarly, if I want to convince and convert a man who has a strong sense of logic, then I need some knowledge of logic in order to talk with him. For no other reason is knowledge of English or logic necessary. I need to be knowledgeable if I want to make a man who is proud of his knowledge submit to my words. In this way knowledge may be used in the service of the Lord under certain conditions.

siddhānta baliyā chitte nā kara alasa
ihā ha-ite kṛṣṇe lāge sudṛḍha mānasa

_{(Sri Chaitanya-charitamrita: Adi-lila, 2.117)}

Srila Krishna Das Kaviraj Goswami says, “Don’t sit idle and think that to be illiterate or foolish is the only condition needed to get the Lord’s grace.”

Knowledge should come to help me to make my position secure. To meet the negative tendencies that may spring up within me and stop them, some knowledge is necessary to a certain extent. But the real thing cannot come through knowledge. It comes only through submission, by sincerely waiting and showing Him that I am really qualified because I feel myself to be most insignificant: “I am a bona fide candidate for Your grace because I am the most in want.” This is dainyam. Only through sharanagati can we expect to have Him, and dainyam, sincere humility, is the first part of sharanagati.

jagāi mādhāi haite muñi se pāpiṣṭha
purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha

_{(Sri Chaitanya-charitamrita: Adi-lila, 5.205)}

[“I am more sinful than Jagai and Madhai. I am lower than a worm in stool.”]

tṛṇād api sunīchena taror iva sahiṣṇunā
amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

_{(Sri Chaitanya-charitamrita: Adi-lila, 17.31)}

[“The Lord’s Name must be chanted with humility greater than that of a blade of grass.”]

Sincere helplessness, realisation of one’s helplessness, is tṛṇād api sunīchata [being ‘lower than the grass’].

dainya, ātma-nivedana, goptṛtve varaṇa
‘avaśya rakṣibe kṛṣṇa’—viśvāsa pālana

_{(Sharanagati: 1.3)}

Dainyam and ātma-nivedanaṁ: “I can’t stand alone; I am not able to stand independently on my own legs. I must seek the shelter of He by whose grace alone I can live.” In this way the tendency of ātma-nivedanaṁ [self-surrender] will naturally come from within because I feel that I cannot stand independently: I am that insignificant and thus desire shelter.

Then goptṛtve varaṇa and ‘avaśya rakṣibe kṛṣṇa’—viśvāsa pālana. I must ardently and sincerely accept Him as my guardian and first of all I must have confidence that He will protect me: “I am not shelterless—my guardian cannot but save me.”

bhakti-anukūla-mātra kāryera svīkāra
bhakti-pratikūla-bhāva varjanāṅgikāra

_{(Sharanagati: 1.4)}

We are to accept what is favourable to the life of a devotee and forsake what is unfavourable to a life of a devotee. These are the characteristics of a real devotee.

Hare Krishna. Hare Krishna.

The finite wants the Infinite. The quest must be very unusual; it cannot be an ordinary thing. The finite wants to have the Infinite: necessarily this can only happen through submission, through prayer. It can happen only by showing that I am helpless: “Without You I can’t go on; I can’t do. I can’t do.” By gradually attracting His kindness and pity, my object may be fulfilled. There is no other way. There is no other way than to present myself before Him in a naked way: “I am such. I am the most needy. I am far away, and I am the most needy. Thus I have come to seek Your help. Without that I cannot be saved; I cannot live at all.” Such sincere craving is the real qualification of a devotee. He may be a good scholar, but this tendency must have the upper hand within him. He may have many qualifications in the worldly sense but only if this feeling is predominant in him will he get the Lord’s grace.

It is not that everyone who is graced with devotion to the Supreme Lord is poor in all worldly respects. Some may be highly talented or resourceful men who at heart are very humble and think themselves to be nothing.

niṣkiñchanasya bhagavad-bhajanonmukhasya
pāraṁ paraṁ jigamiṣor...

_{(Sri Chaitanya-chandrodaya-nataka: 8.23)}

[Those who desire to cross over the ocean of material existence and serve the Lord feel] “I have nothing to boast. I have nothing. If I analyse myself, I see that I have nothing. I am the most needy. I am the most needy.”

This must be the leading feeling of a devotee, whatever qualification he may have. He may be Brahma, he may be Shiva, he may hold any position, but to attract the attention and grace of the Lord this quality of feeling needy must be predominant. Otherwise one cannot attract Him.

Hare Krishna. Hare Krishna.