«В преддверии Гаура-пурнимы». Шрила Б. А. Данди Махарадж. 1 марта 2018 года. Москва, Кисельный
Russian
Шрила Бхакти Ашрай Данди Махарадж
В преддверии Гаура-пурнимы
(1 марта 2018 года. Москва, Кисельный)
Шрила Данди Махарадж: …Поэтому никогда не покидай территорию Матха. Но все равно нужно покидать, потому что нужно пойти за водой, в магазин или еще куда-то. И вы рискуете быть облитыми краской полностью. Очень часто на Гаура-пурниму видишь таких разноцветных преданных. Разноцветные волосы. Гораздо круче, чем по южнокорейской моде — у них такие волосы разноцветные. И у них вся одежда разноцветная, дхоти разноцветное.
#00:00:27#
Макханчор Прабху: Там [в Бенгалии] для детей, когда белый [западный человек] идет — это самая лучшая мишень. Своих облить — это ладно, но белый…
#00:00:39#
Шрила Данди Махарадж: Когда говоришь им издалека: «Стоп!», они делают вид, что все [они закончили]. А когда ты мимо проходишь, они тебе в спину изо всех сил фигачат! Вообще, у всех праздник в этот день. Не все бенгальцы преданные Махапрабху — это далеко не так. Там полно всяких людей: коммунистов, шакт — кого только нет в Бенгалии. Тем не менее в этот день у всех праздник, потому что еще в этот день они поклоняются Дурге. У них там такие чучела Дурги стоят везде. И все, так или иначе, празднуют, все радуются.
#00:01:25#
Когда Махапрабху является, Он является в непостижимой атмосфере радости. Когда Он явился в Гаура-пурниму, все радовались. По-своему радовались. Они сами не понимали, почему они радуются, но они радовались. Просто всех охватила огромная радость. Никто не знал почему. Я больше, чем уверен, что не только Навадвипу, но и весь мир охватила огромная радость. Наверное, в тот день вообще весь мир радовался, не понимая почему. Мусульмане радовались, атеисты радовались, шакты все были в восторге. Все были в каком-то безумии. Всех, непонятно почему, охватила огромная-огромная радость. Но больше всех радовались Адвайта Ачарья и Харидас Тхакур. Потому что Адвайта Ачарья дождался того, чего искал. Он поклонялся Ему [Господу Кришне] с помощью листьев туласи, и Он дождался Его. И Харидас Тхакур дождался. Теперь они поняли, что произошло то, чего они всегда ждали, ждали все эти годы.
#00:02:29#
Долгие годы вайшнавы скорбели на самом деле, видя, во что погружается мир. Точно так же сейчас мы скорбим, видя то состояние, в которое погружается мир. Это не секрет, что мир погружается во все большую и большую пучину мрака. Для любого разумного человека это не секрет. Конечно, какие-то глупцы пребывают в эйфории: появился интернет и много возможностей появилось. Но если посмотреть на состояние мира в Кали-югу, мы увидим, что оно очень плачевное. Некий духовный расцвет этого мира связан только с божественной любовью. Больше ничего не может этот мир каким-то образом вдохновить. Настолько далеко зашла болезнь этого мира, настолько глубоко, что уже никакая мораль, никакая культура — ничего не способно людей каким-то образом возвысить. Просто вообще ничего больше не работает. Они говорят, конечно, о морали, о каких-то возвышенных вещах. Но все меньше и меньше слышно людей, которые пытаются об этом говорить. Все меньше и меньше интереса к этому. Наоборот, все больше интереса к чисто материальной стороне жизни: к развлечениям, к удовольствиям, к деньгам. И, как это ни печально, к убийствам все больше и больше интереса сейчас чувствуется в людях. Потому что век Кали не стоит на месте, он делает свое черное дело. [Это] с одной стороны.
#00:04:00#
Но, с другой стороны, в этот век Кали Господь приходит с самым сильным лекарством для всех этих людей. Единственная надежда для всех в этот век Кали — это святое имя [Господа Кришны], которое принес Махапрабху. Это действительно единственная надежда для этого века. И это единственное движение, которое спасет этот мир по-настоящему, которое вдохновит его по-настоящему и даст ему настоящую альтернативу. Под влиянием этого движения возникло вегетарианство, веганство, интерес к здоровому образу жизни, интерес к йоге. Все это возникло под влиянием этого движения изначально.
[Прославление божеств при открытии алтаря.]
#00:04:48#
Изначально здесь, в России, это была одна большая группа: преданные, эзотерики, вегетарианцы, люди, которые интересуются индийским образом жизни, — все это была огромная группа людей, которые чего-то искали. Так было сначала. Конечно, была какая-то часть востоковедов, которые знали об этом, но это не было массово. Но те люди, которые искали какого-то возвышения, держались все вместе и хорошо знали друг друга. Это было в советские времена, когда все еще было под прессингом. Все хорошо знали, кто чем занимается, и все друг с другом дружили, друг друга в общем-то любили. Есть даже такая книга, написанная одним человеком, — она называется «Хроники российской санньясы». Там многие известные лица упоминаются. В том числе преданные упоминаются там. Потому что в те времена все друг друга довольно хорошо знали, все были в курсе.
#00:05:51#
Первые преданные занимались эзотерикой, ходили с какими-то маятниками, занимались магическими пассами — чего только не было в обществе преданных тогда. Это все шло «на ура», заодно. Но потом постепенно складывалась какая-то специализация, люди шли в разных направлениях. Но, в сущности, импульс движению вегетарианства (это тоже не секрет) в основном дало движение сознания Кришны. Именно они построили первые вегетарианские рестораны, именно они напечатали первые книги о вегетарианстве. Не первые исторически книги, конечно, не первые. Но новое сильное движение вегетарианства началось именно с преданных. Они же начали переводить статьи о пользе вегетарианства, о карме.
#00:06:40#
И все это люди узнавали в таком популярном виде из книг Прабхупады. Это не секрет. Большинство из тех, кто сейчас стали шиваитами, тантриками, — все они прошли через школу книг Прабхупады. Это первая волна. Если бы не Шрила Прабхупада, они бы никогда не узнали об этом, они бы никогда не заинтересовались этим сами по себе. Все они какое-то время жили в храмах, соблюдали садхану — все это было только благодаря тому, что Шрила Прабхупада написал свои книги и спас их в конце концов, как и нас тоже от тьмы материальной жизни. Потом уже возник интерес к санскриту и ко всему остальному. Но если бы не Шрила Прабхупада, если бы не его милость и сострадание, то мало кто заинтересовался бы этим. Кроме, может быть, санскритологов, которые всегда были глубоко элитарной, очень узкой, немногочисленной группой. Никто не был настолько смелым, чтобы, как Прабхупада, вывести на улицы это движение, чтобы, как он, проводить Ратха-ятру на улицах западных городов или чтобы ходить с харинамами. Никто до этого не занимался такими вещами. Преданные вышли впервые на улицы. И они вышли с плакатами, с книгами. Они стали широко проповедовать на улицах.
#00:08:00#
Потому что это миссия Махапрабху. Махапрабху вышел на улицы, Он не стал ограничивать Свое движение только группой, которая заседала у Шриваса Тхакура. Нет, Он хотел широко распространить любовь к Богу. Широко. Это Его желание. Он маха̄-вада̄нйа̄йа авата̄ра[1]. Он вышел на улицы с Нитьянандой вместе. Он ждал, когда Нитьянанда придет в дом Нанданы Ачарьи. И когда пришел Нитьянанда, Он проявил безумное желание проповедовать. Он пошел к Джагаю и Мадхаю, Он сделал все это. Они вышли на улицы с Махапрабху вместе и все пятеро танцевали. Панча-таттва танцевала на этих киртанах.
#00:08:44#
Когда Чханд Кази хотел запретить это движение, он увидел сон, в котором к нему явился Нрисимхадев и стал терзать его грудь Своими когтями. И Чханд Кази во сне закричал от боли. Когда он проснулся утром, он увидел, что на его груди остались царапины от когтей Нрисимхадева. И этот Чханд, мусульманин, был в большом страхе. Причем как мусульманин он привык не бояться смерти. Мусульмане не боятся смерти. Однако его страх имел другую природу, не природу страха смерти. Он понял, что сам Господь пришел и проявил Свой гнев. Это была некая раса ужаса, которая низошла на Чханда Кази. Впоследствии он стал вайшнавом. До сих пор есть самадхи Чханда Кази. Правда, он стал своеобразным вайшнавом (как и его последователи) — вайшнавом с элементом ислама. Такие были вайшнавы. Вчера приходил батюшка — вайшнав с элементами христианства.
Макханчор Прабху: Он ученик Гурудева.
#00:09:56#
Шрила Данди Махарадж: Да, ученик Гурудева. Чханд Кази тоже был учеником Махапрабху. И он сохранил свою внешнюю приверженность исламу при этом. Даже до сих пор, когда мы идем к самадхи Чханда Кази, там сидит человек и читает Коран. Вернее, не к самадхи, а к дому Чханда Кази. Самадхи в другом месте, а там дом Чханда Кази, и там сидит старичок и читает Коран. Очень удивительная сложилась традиция патана-вайшнавов, она необычная.
#00:10:30#
Макханчор Прабху: В том месте все рикши — мусульмане. И они кричат: «Харибол! Харибол!»
#00:10:42#
Шрила Данди Махарадж: Санатана Госвами в «Джайва-дхарме» приводит беседу с одним мусульманином. Он говорит: «Ты мусульманин?» — «Нет, я гаудия-вайшнав». — «Но ты используешь Коран?» — «Да, но Коран говорит о том же, о чем говорил Махапрабху». Он там дает некие термины из Корана. Он говорит: «Вот это означает „джива“, а это — „Господь“. И вечные отношения между дживой и Господом». Таким образом, он нашел это в Коране. Я подумал, что какой-нибудь ортодоксальный мусульманский богослов этого бы, конечно, совершенно не воспринял. Он бы еще, наверное, вытащил ятаган, погнался бы и кричал: «Вы оскорбляете Аллаха!»
#00:11:25#
Однажды мы шли с харинамой по Питеру. Еще тогда был Индрадьюмна Свами. Индрадьюмна Свами любил иногда сказать, что Мухаммед, Иисус Христос — все они пели святое имя [Бога]. И, когда он говорил это, какой-то мусульманин подошел сзади и стал говорить: «Почему вы повторяете имя Аллаха?» Какой-то преданный начал ему объяснять. А тот стал кричать: «Ах ты, собака паршивая, собака ничтожная! Сейчас я тебя!» С большим трудом мы как-то уладили этот конфликт.
#00:12:06#
Тем не менее, что мы можем сказать об этом на самом деле? Эти мусульманские богословы в чем-то правы, но во многом они заблуждаются. И это сам Махапрабху сказал прямым текстом, когда Он беседовал с Чхандом Кази. Он так и сказал: «Ваши богословы на самом деле многое понимают неправильно. Потому что Коран учит любви к Богу, а они из этого делают что-то совсем другое. На самом деле они не понимают смысла Корана». Исламское богословие сложилось позднее, а сам Коран весьма метафоричен, он написан поэтическим языком, и понять, о чем именно там говорится, на самом деле довольно сложно. Поэтому принимается не только сам Коран, но еще и определенные предания. Принимаются определенные хадисы, то есть толкования Корана. И потом сложилось множество школ исламского богословия, которые толковали Коран.
#00:13:07#
Но эти школы богословия тоже не на пустом месте возникли — они испытывали влияние арабского мира, переводов Аристотеля на арабский язык. Они переводили Аристотеля и также читали первых христианских богословов. И в целом они все толковали в греческом духе. Хотя почему именно в греческом духе? Можно было взять и санскритские тексты. Почему бы и нет? Но тогда просто не был известен санскритский текст — так получилось. В общем и целом, Аристотель не соглашался с идеей Платона о двух мирах. Он считал, что душа рождается вместе с телом и она принимает форму тела, что нет никакой души до тела, что нет никакой реинкарнации. Поэтому очень многое пошло от Аристотеля, от этих греческих мыслителей. Ну и сформировалась своя традиция богословия. Интересная, конечно, традиция сформировалась.
#00:14:13#
Но, в сущности, Махапрабху сказал тогда Чханду Кази: «Очень многое из того, что говорят ваши богословы, неправильно». Чистая любовь к Богу — это смысл всех писаний, всех писаний всех религий. Это изначальный их смысл. Коран не мог говорить ни о чем другом, кроме этого. И даже сам Чханд Кази согласился с этим. Он сам сказал: «Да, наши писания во многом противоречивы, многое в них, очевидно, надуманно». Так он под влиянием Махапрабху с этим согласился.
#00:14:52#
То же самое можно сказать о христианстве. Сам Махапрабху не говорил ничего о христианстве, но зато Шридхар Махарадж говорил о христианстве. Он говорил довольно много. И Прабхупада говорил о христианстве. Бхактивинод Тхакур говорил о христианстве на самом деле. Бхактивинод Тхакур даже увидел в христианстве ватсалья-расу. Он говорил, что ватсалья-раса частично присутствует в христианстве, потому что там есть отношения между Отцом и сыном. Безусловно, там есть также еще и супружеские отношения. Потому что, особенно у католиков, много говорится о невесте, о том, что душа — это Христова невеста. Там есть такое. Но Шридхар Махарадж сказал: «Тогда это отношения со Христом, а не с самим Господом». Тем не менее определенное понимание присутствует. Может быть не в развитом виде.
#00:15:45#
Безусловно, Господь открывается всем. И если мы говорим, что Махапрабху явился, то Он явился не как Господь индусов. Он явился как Господь для всех, для всей вселенной, и не только этой вселенной. Поэтому это, несомненно, Господь для всех. И то учение, что Он принес, — это учение для всех, независимо от их вероисповедания. Потому что в том, настоящем, [духовном] мире не существует множества религий. Там не спорят христиане, мусульмане и буддисты о том, кто из них прав. Там нет такого спора. Там есть еще Хануман, Прахлад Махарадж. Там есть Пандавы, там есть Акрура. Это вечные личности. Но там нет христиан, мусульман, иудеев, буддистов. Индуистов тоже там нет. Там есть вайшнавы, потому что природа души — это природа вайшнаваты, то есть чистой любви к Богу.
#00:16:44#
Что такое природа вайшнаваты? Это же не есть природа этого мира — вайшнав. Вишну — это не есть имя от этого мира. Это не слово из этого мира. И Кришна тоже не слово из этого мира. Хотя мы можем произнести его своим языком, но само это имя не пришло от нашего мира, не произведено нашим миром. Это одно из оскорблений имени — считать, что оно произведено человеческим умом, воображением. Нет, оно не произведено [материальным миром], оно пришло из высшего мира. Поэтому даже если кто-то повторяет слово «Кришна», не понимая, что это такое, — он все равно обретает благо. Именно потому, что это имя Бога. Даже если кто-то повторяет «Рама», имея в виду оконную раму, он все равно получает благо от этой намабхасы, потому что все равно это имя Бога, хотя он не знал об этом. Но это имя Бога. Был такой маргарин «Рама» в свое время. Человек получает от этого благо, безусловно. Какое-то благо, но не высшее благо. Какое-то временное благо — хорошая карма или освобождение. Он может получить благо от этого. Даже мусульманин, который закричал: «Черт возьми!» (это звучало как «Харам!» на его языке), все равно получил благо от этого. Хотя это не очень вежливое слово. Бранное слово он кричал. На него напала свинья.
#00:18:03#
Макханчор Прабху: Медведь. Шридхар Махарадж говорит, что медведь.
Шрила Данди Махарадж: Значит медведь. Этот мусульманин при этом сидел на корточках, готовясь [испражниться]…
Макханчор Прабху: Не помню, как насчет «на корточках»… Просто грузин, на которого напал медведь, крикнул «Харам!»
Шрила Данди Махарадж: Грузин? Откуда грузины были [там] тогда? Но свинья — это самый распространенный вариант. Но медведь — тоже интересно. Но не суть.
Преданный: Он умер или что?
#00:19:00#
Шрила Данди Махарадж: Не знаю, умер ли нет. Просто на него напал кабан… Или медведь, как ты говоришь. Хотя, видимо, это был кабан все-таки, потому что самый большой позор для мусульманина — это умереть от свиньи. Можно себе представить, что он чувствовал — свинья напала. Быть погребенным свиньей для мусульманина — это вообще страшно. Не суть. Главное, что он крикнул это слово «харам». Оно означает некое ругательство. И он все равно получил благо от этого, благо намабхасы. Потому что все равно в этом [ругательстве] святое имя присутствует. Бхактивинод Тхакур говорит даже более радикально. Он говорит: «Если вы вставляете дополнительные слоги между слогами [святого] имени, все равно оно будет действовать». То есть даже слово «хачапури» все равно действует. Потому что это все равно имя Господа. Конечно, можно об этом много рассуждать. Не будем совсем уж [подробно] рассуждать об этом.
#00:20:11#
Макханчор Прабху: Я однажды был в одной ремонтной мастерской давно-давно. Я ездил машину ремонтировать. Это было не как сейчас в сервисе, где все плиточкой выложено, а просто какая-то слесарная мастерская. Там ремонтник один, который очень хорошо делал машины, всегда говорил «харе»: «Харе мне тут это! Харе мне тут то!» Он всегда так громко кричал: «Харе!»
Махарадж, намабхаса — это повторение святого имени невнимательно или?..
#00:20:57#
Шрила Данди Махарадж: Четыре вида намабхасы существует. Намабхаса буквально означает «тень». Есть нама-апарадха, а есть намабхаса. Если человек не знает ничего об оскорблениях святого имени, то он может повторять намабхасу. То есть он не может оскорбить, потому что не знает, что такое оскорбление. Поэтому он может вполне совершить намабхасу. Это более высокая ступенька, чем апарадха. Есть четыре вида намабхасы: санкетья, парихасья, стобха и хела[2]. Санкетья — это как Аджамила. Парихасья — это в шутку, в насмешку. Стобха — это когда мы используем святое имя для каких-то своих целей. Например, когда мы разучиваем мантры для игры на мриданге, мы повторяем эти мантры в виде святых имен. А что такое хела тогда? Не помню…
Макханчор Прабху: Может быть когда всуе повторяешь?
#00:22:46#
Шрила Данди Махарадж: Да, небрежное повторение. Шридхар Махарадж приводит такой пример: когда мы утром встаем, мы потягиваемся и произносим: «Харе Кришна!» Такое небрежное повторение. Аджамила позвал своего сына; кто-то в насмешку; а кто-то для того, чтобы использовать для каких-то своих [целей]… В некоем «техническом» смысле. Четыре вида намабхасы существует. Человек может повторить намабхасу. Если человек знает, что́ есть святое имя, и, тем не менее, у него есть мирские желания, то это будет оскорбительно. Но тот, кто не знает ничего, тот в общем-то невинный человек. Поэтому он может повторить даже намабхасу и получить благо от этой намабхасы, как этот мусульманин. Он получил благо от намабхасы, хотя он не знал, что повторяет. На самом деле его намерением было даже выругаться. Однако он, тем не менее, совершил намабхасу. Настолько велика сила святого имени!
#00:24:03#
Имя Вишну также не является именем этого мира. Это совершенно особое имя — имя Вишну. Как и имя Кришны (и все имена Господа), оно исходит от Него самого. Это Его особые личные имена: Нараяна и так далее. Они связаны с разными расами, тем не менее это имена Господа. И вайшнава-дхарма — это не есть дхарма этого мира. Это не есть одно из слов, определений мирской религии, религии, которая имеет начало и конец в этом мире. Нет, это вечная дхарма. Единственное, что существует вечно и всегда — это именно любовь к Богу. Она описывается такими терминами, как раса. Наша раса, наши чувства к Кришне существуют вечно, существуют всегда. Независимо от того, кто мы, кем мы себя считаем в этом мире, к какой религии принадлежим, на каком языке мы говорим, — на нашу вечную расу все это никак не влияет. Я могу думать, что я следую какой-то религии в этом мире, тем не менее моя вечная раса остается той же самой. Я могу думать, что я не индус, допустим, а кто-то другой, что я мусульманин, а не индус. Тем не менее на мою вечную расу это никак не повлияет. На мои отношения с Кришной это никак не повлияет. И рано или поздно под влиянием подлинного вайшнава джива все равно обретет [любовь к Богу]…
#00:25:36#
джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’…[3]
Так или иначе, сварупа всех джив в этом мире, независимо от того, кем они считают себя согласно классификации по гунам природы, по истории, — независимо от этого все равно: джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’. Конечно, они могут сказать: «Почему вы так говорите? На самом деле Христос наш спаситель! И он есть наше божество!» Или: «Аллах — это верховный Господь, а не Кришна. Мы правы, а не вы правы!» Так они говорят обычно. Каждая религия считает себя самой правой. Но нет — права не религия, право то глубочайшее чувство любви. Там, где чувство любви к Богу достигает своей максимальной глубины, там и есть правота. То есть прав Господь в конечном итоге. А Господь — это источник этих самых разных религий. И Он в конечном счете решает, это Его точка зрения.
#00:26:36#
Конечно, кто-то спросит: «А откуда вы знаете Его точку зрения? Может быть мы лучше знаем Его точку зрения?» Это в каком-то смысле тоже так, потому что Он выразил Свою точку зрения так или иначе. Он же ее выразил. Безусловно, это тоже Его точка зрения. Разные религии в этом мире — это Его точка зрения. Безусловно. Однако, где Он выразил наиболее сокровенную точку зрения? Он говорит:
#00:27:02#
ити те джн̃а̄нам
а̄кхйа̄там̇,
гухйа̄д гухйатарам̇ майа̄…[4]
«Это самое сокровенное из всего, что Я тебе рассказывал. Выше этого нет ничего. Я поведал тебе самое сокровенное знание, потому что ты Мой друг». Так Он сказал Арджуне: «Ты Мой самый близкий друг». Даже не сын, а самый близкий друг. «Поэтому Я тебе расскажу нечто самое сокровенное, то, чего Я не рассказывал всем остальным». Такая интересная в целом личность — Арджуна. Очень интересная личность. Поэтому Кришна говорит ему: «Я расскажу тебе самое сокровенное знание, которое никто, кроме тебя, никогда не слышал. Ты первый, кому Я это рассказываю. Первый среди огромного множества людей». Не самый, конечно, первый — Кришна же рассказывал это богу Солнца в прошлые эпохи. «Но из большого количества людей, поколений, которые были до этого, — ты самый первый, кому Я об этом рассказываю. Потому что ты Мой самый дорогой преданный, самый дорогой друг. Я рассказываю тебе именно о самом сокровенном, о самом лучшем, что только может быть». При этом Он рассказал ему это все в одной шлоке:
#00:28:23#
сарва-дхарма̄н паритйаджйа…[5]
Однако Арджуна понял из этой одной шлоки все, о чем хотел сказать Кришна. Впоследствии Рупа Госвами объяснил это в «Бхакти-расамрита-синдху», которую мы читаем не совсем успешно. Он объяснил, о чем говорил Кришна в этой шлоке на самом деле. Он объяснил, что такое самопредание в этой книге. Поэтому, если говорить языком не религиозным, а я зыком любви к Богу, то эта бесконечная любовь, которая открылась всем подлинным вайшнавам, — это и есть то самое сокровенное, ради чего вообще существует этот мир и все религии в этом мире. И это принес именно Махапрабху. То есть сам Бхагаван-сваям пришел в облике Махапрабху и это принес. Бхактивинод Тхакур объясняет, что есть только одна религия на самом деле. И это очень логично — то, что религия в общем-то должна быть только одна. Потому что у религии один и тот же предмет, один и тот же объект у религии. Как может много разных религий, если они все зовут в общем-то к одному и тому же, потому что источник у них всех действительно один?
#00:29:45#
Вопрос только в том, каков этот источник, о котором они говорят. И это открыто таким образом. Это открыто, до неимоверной степени открыто Шри Чайтаньей Махапрабху. Чайтаньей, Нитьянандой до неимоверной степени открыто [это послание]. Открыто именно в «Бхагаватам», потому что Шри Чайтанья Махапрабху рассказывал все это на основе «Бхагаватам». Именно такое понимание Бога прекращает всякую вражду. Оно прекращает всевозможные страдания людей и не только людей. Только такое понимание Бога способно предотвратить страдания, эти испытания. Оно способно остановить ход Кали-юги и принести благо всем людям. И не только людям, но и вообще всей вселенной. Такое понимание Бога Он принес. Конечно, мы, может быть, не всегда на высоте этого понимания — это наш вопрос. Но те души, что по-настоящему жили этим, те наши духовные учителя, которые этим по-настоящему жили и этим живут, — они действительно способны дать благо каждому, независимо от того, кто он и откуда пришел. Поэтому естественно, что, когда мы слышим об этом, мы следуем руководству духовного учителя и для нас больше нет необходимости придерживаться заповедей какой-то религии, которая была до этого и которая описывает более поверхностные, второстепенные аспекты Бога. Нет больше необходимости придерживаться заповедей этой религии.
#00:31:43#
Поэтому Махапрабху не вдавался глубоко в изучение Корана. И Бхактивинод Тхакур в своих книгах (в «Кришна-самхите», в «Джайва-дхарме») не вдается глубоко в анализ разных учений, он не вдается в спор между ними. У него очень интересный подход. Он глубоко не изучает никакие философии, о которых он говорит. Он просто берет идеи, которые соответствуют учению Махапрабху, которые можно истолковать в свете этого учения, и через эти идеи он дает учение Махапрабху. Потому что ничего выше него нет по определению. Ничего выше и прекраснее этого не может быть. Безусловно, истина одна. Но зато заблуждений может быть множество. Причем не все заблуждения — именно заблуждения. Заблуждение может содержать какую-то часть истины. Даже большую часть истины может содержать. Но, тем не менее, оно может развить эту оставшуюся часть в совершенно другом направлении, уведя от истины.
#00:32:52#
Поэтому нет необходимости вникать в детальный анализ всевозможных религиозных учений или философских, научных. Потому что вайшнавизм — это интегральное учение, то есть оно объединяет людей, а не разъединяет. Если мы вдаемся в детальный анализ каких-то идеологий, то мы рано или поздно будем спорить о разных тонких деталях и мелочах этих идеологий, религий и так далее. И из-за этого появится вражда между людьми, из-за этого они начнут ссориться, спорить о том, кто лучше и тоньше понимает эти детали. А вайшнавизм, движение, которое принес Махапрабху, — это движение, именно объединяющее всех. Потому что все дживы — слуги Кришны. Именно все дживы. И что может быть более объединяющим, чем такое учение? То есть не только мои единоверцы слуги Кришны, а все дживы — слуги Кришны, независимо от того, в каком состоянии они находятся сейчас. И не только люди, но и деревья, и растения, и животные — все они частицы Кришны.
#00:33:55#
Это самая универсальная, самая объединяющая философия, которая может всех соединить. Причем на основе любви. На самом деле, основное отличие буддистов от адвайтистов, от шиваитов… Кто-то может сказать: двайта-адвайта, но это все слишком абстрактно. На самом деле основное отличие между учением Махапрабху и этими философиями в том, что они считают основой бытия некое сознание или знание. А Махапрабху говорил, что это любовь. Это основное отличие. Это [объясняется] в «Поиске Шри Кришны», в самом начале. Шридхар Махарадж говорит, что «Веданта-сутра» призывает на поиски Брахмана:
#00:34:39#
атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄[6]
И те, кто понимает глубоко суть мировой мысли, те понимают, о чем говорит «Веданта-сутра». Они говорят, что Брахман — это всеобщее начало, прагьяна-брахман — это сознание. И они ищут сознание, дух. Но Махапрабху заменил этот поиск поиском любви, расы, поиском [духовного] вкуса, поиском глубоких личных взаимоотношений с источником бесконечной любви, с золотым вулканом божественной любви. Вот в чем самая принципиальная разница — в том, что любовь, раса, в центре всего. Любовь, самопожертвование, красота находятся в центре всего. Не просто сознание, не дух. И тем более не материя.
#00:35:27#
Шридхар Махарадж в этом смысле мыслил очень универсальными категориями. Он давал огромные блоки… Можно привести такой технический пример: у вас есть набор разных отверток для разных винтиков. А кто-то мыслит таким инструментом, который может быть применен к любому винтику. Он все эти винтики объединяет в одном понятии. Это универсальный инструмент, который подходит, по сути, к любому винтику, потому что у него есть всевозможные фичи. И он говорит: «Давайте не будем рассуждать о том, какой инструмент нужен для отвинчивания тех или иных винтиков. Давайте сразу решим задачу глобально. Возьмем такой инструмент, представим, что он у нас есть, и не будем разбираться в мелочах. Представим, что у нас есть такая универсальная отмычка».
#00:36:48#
Он [Шрила Шридхар Махарадж] очень глубоко разделил все бытие на эти три категории: мир преданности, мир эксплуатации и мир отречения. Это действительно универсальный подход, и с этой точки зрения можно описать любую религию, любую философию, любое знание. Он мыслил очень философскими категориями, категориями духа, очень глобальными категориями. И он эти категории применил к изучению учения Махапрабху. В изложении Шридхара Махараджа понятно, что именно таким учение Махапрабху было на самом деле. Махапрабху не говорил о том, кто из религиозных деятелей прав. Каким образом Он обратил Пракашананду? На самом деле Он говорил о веданте, а потом просто посмотрел на него глазами полными любви. И так Он обратил Пракашананду. Или Сарвабхауму Бхаттачарью — сначала Он послушал его, а потом повлиял на него так, что сердце Сарвабхаумы изменилось. Произошло изменение сердца. То же в случае Кешавы Кашмири — [его] сердце изменилось. И они оставили все, чем они занимались до этого. Сарвабхаума оставил свою философию, Кешава Кашмири оставил свои споры, Пракашананда оставил майяваду.
#00:38:18#
Пракашананда жил в Варанаси и был величайшим знатоком, главой своей общины. Для него было не просто принять вайшнавизм, это вообще был для него радикальный поступок. Кстати, Шридхар Махарадж говорит, что Пракашананду потом ждала печальная судьба. Он был отвергнут адвайтистами, ушел, потом пришел к вайшнавам во Вриндаван, но они тоже его не приняли до конца. То есть он как-то обратился, но не до конца. Поэтому он ушел от адвайтистов, но вайшнавами тоже не был признан до конца. Такая была у него судьба. Интересная личность — Пракашананда Сарасвати.
#00:39:00#
Не всегда у нас складывается судьба в обществе преданных безоблачно. Не всегда так получается. Кто-то легко вливается, а кто-то всю жизнь вокруг да около вайшнавского общества. Тем не менее, в высшем смысле, Махапрабху принимает вообще всех. Кто начал, кто продолжил, кто закончил — Он всех принимает, как бы то ни было. Но мы в этом мире действительно все время тремся друг о друга. Это неизбежное свойство этого мира. Тут все имеют свои тела, свои представления, свои мнения. Это неизбежно — трение друг о друга таких вот [разных людей]… Но с точки зрения божественной любви все эти трения… Даже в духовном мире есть какие-то трения между преданными. Даже в духовном мире они существуют — настолько глубоко все эти различия проникают.
#00:39:56#
Однажды Шрилу Шридхара Махараджа спросили: «Мы все время ссоримся, хотя у нас движение любви». Шридхар Махарадж сказал: «Но между вами столько всяких различий. У вас разные волосы, разные глаза». Этот преданный сказал: «Но это же материальные различия». Шридхар Махарадж сказал: «Но основа их духовна». Как бы то ни было, даже в духовном мире существуют различия между преданными. Но, тем не менее, тот мир наполнен любовью. И эти различные вкусы, настроения — все они приходят в гармонию, потому что все они сосредоточены вокруг этой бесконечной любви, вокруг желания удовлетворить Кришну. И если они ссорятся, то только потому, что так хочет Кришна на самом деле. Кришна, Шримати Радхарани — Они хотят этого, и все ссорятся во имя Них. Ссорятся потому, что иначе невозможно. Все хотят служить, и при этом у них могут быть конфликты. Как такое возможно? Такое может быть, да. Но это не конфликты из зависти и вражды, это конфликты из любви. И поэтому эти любящие сердца понимают друг друга, несмотря на то, что они ссорятся.
#00:41:18#
Таким образом, Махапрабху пришел с этим [святым] именем, и Он объяснил, что это имя — это основа всех священных писаний мира. Как существуют писания мира изначально? Они существуют в виде звука. В виде звука они были услышаны. Даже Моисей услышал сначала [знание от Бога], а потом записал это на скрижалях. Но сначала он услышал голос Бога. И брахманы, риши услышали слова Вед. Сначала это [было] услышано. И Магомет тоже услышал архангела Гавриила. Магомет даже был неграмотным, он запомнил слова Гавриила, потом их изложил, и они были записаны. А сам Магомет не умел писать, поэтому он воспринял это на слух. Эти слова существуют в виде звука, в виде речи.
#00:42:06#
Что это за звук? Это звук, который выражает полное целое. Что это за звук, выражающий полное целое? Рупа Госвами описывает, что это и есть святое имя. В «Океане нектара» есть очень вдохновляющая вторая глава, в которой описывается, что все писания исходят из звука. Но что это за звук? Изначально это звук святого имени. То есть звук святого имени становится самыми разными писаниями. Он — то целое, по отношению к которому все остальное является частями. Смысл любых священных книг и любых священных традиций — привести к звуку этого имени. Это прекрасное описание учения Махапрабху. То есть смысл всего, что делают люди, — прийти к святому имени. И тот, кто пришел к этому звуку святого имени, тот, кто связал свою жизнь со служением святому имени, тот исполнил все эти чаяния, все эти пророчества, о которых говорилось. Он также исполнил все обязанности, выучил все труды, потому что он понял, для чего все это нужно на самом деле. Материальное и духовное знание — все это исходит из святого имени. И тот, кто пришел к святому имени, тот избавляется от необходимости досконально изучать все остальное. Эту божественную любовь, которая существует между душами в вечном мире и Господом, который также поклоняется Своим слугам, — эту божественную любовь принес Шри Чайтанья Махапрабху.
#00:43:38#
В этом подлинный смысл Его явления. Это внешний смысл Его явления, у которого также есть внутренний смысл. Он испытал разновидности махабхавы, которые только Он мог понять и пережить, будучи одновременно и Радхой, и Кришной. Он явился для этого на самом деле — чтобы самому испытать эту махабхаву[7]. Но также Он исполнил и все остальное. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху явился действительно как спаситель падших, патита-павана. Он, безусловно, спаситель падших.
#00:44:20#
Джаганнатх тоже патита-павана. Если обойти храм Джаганнатха, то мы увидим там небольшой вход туда, где маленький Джаганнатх стоит. Мы не можем видеть настоящего Джаганнатха, не можем войти в храм. Но если мы немного пройдем в сторону, мы увидим там вход и там стоит маленький Джаганнатх, который называется Патита-павана. Это Джаганнатх в настроении сострадания.
#00:44:44#
Махапрабху — тоже Кришна в настроении сострадания. Он пришел и сделал возможным то, что Кришна не мог сделать возможным. Если Кришна отвергал оскорбителей и убивал их, то Махапрабху, наоборот, принял оскорбителей и простил их. Аударья выше, чем мадхурья. Его настроение сострадания выше, чем настроение красоты. Красота отличается некоторой холодностью. Ослепительная красота отличается некоторой холодностью. Хотя у Кришны не холодная красота на самом деле — Он простил Путану, Он простил многих демонов. Кришна убил многих демонов и дал им освобождение. А допустим, Господь Нараяна и Господь Вишну так поступали весьма редко. Демоны, убитые Господом Вишну, обычно не обретали освобождение. Они были вынуждены вновь перерождаться. А Кришна даровал освобождение. Кому-то освобождение, а кому-то даже любовь к Богу. В «Брихад-бхагаватамрите» говорится, что Кришна гораздо более милостив, чем другие воплощения Бога. Про Равану [в рама-лиле] не сказано, что он после смерти обрел освобождение. Или про Кумбхакарну не говорится, что он после смерти обрел освобождение. А про Кришну сказано, что Он, убивая демонов, дает им освобождение. Такой вот особый Господь. Кому-то освобождение, а кому-то любовь к Богу. Путана достигла любви к Богу. Калия удостоился высшей чести — Кришна танцевал на его головах. Он лично танцевал на его головах и потом отпустил его, не убив. Поэтому Кришна гораздо более милостив. Тем не менее Махапрабху проявил милосердие в экстремальной степени, в высшей степени милосердие Махапрабху было проявлено.
#00:46:54#
Поэтому это самый большой праздник действительно для всех, это прекрасный праздник — Гаура-пурнима. Махапрабху — это луна, и Он очень мягкий, очень милостивый. Духовный путь, который Он принес, — это особый путь, который отличается очень большим милосердием, очень большой мягкостью. Он не делает большого акцента на аскезах, на развитии знания, на суровости тяжелого труда. Он не делает на этом большого акцента. Он дает очень мягкий путь — путь бхакти, путь нежности и любви. Поэтому Он — луна. И Гаура — луна, и Нитьянанда — луна. Они явились как солнце и луна. Они каким-то образом взошли одновременно на небосводе. Гаура-Нитьянанда. Особые личности, особый Господь в Своем особом настроении. В прекрасном настроении Он низошел.
#00:48:00#
У Него прекрасные преданные, такие удивительные преданные, вайшнавы. Васудев Датта — сегодня мы как раз говорили о его божествах Мадана-Гопала. Это божество находится там и там развалины его дома. Мы знаем его потрясающую молитву. Он молился о том, чтобы ему самому лично навечно отправиться в ад для того, чтобы все живые существа в этой вселенной освободились. Такая потрясающая молитва была у Васудева Датты.
[Прославление божеств при закрытии алтаря.]
#00:48:38#
Завтра особый день, особый праздник. Самое лучшее, что мы можем сделать в этот праздник, — это как можно больше слушать о Махапрабху. Мы будем читать «Чайтанья-чаритамриту» завтра. Завтра пост с этой же целью — чтобы больше времени посвятить слушанию о Махапрабху и воспеванию святого имени — таким вещам. Тому, на что обычно не хватает времени во все остальные дни года. Не знаю, конечно, у кого как получится этот день так провести. Трудно поститься и при этом сосредоточиться. Поэтому лучше даже не поститься на самом деле. Если трудно поститься, то лучше не поститься. Лучше поесть чего-нибудь и спокойно слушать, спокойно размышлять об этом, чтобы быть в состоянии воспринять эту атмосферу праздника, который завтра наступит: Гаура-пурнима.
#00:49:41#
Макханчор Прабху: Завтра же еще целый день нужно читать из «Чайтанья-чаритамриты»…
#00:49:51#
Шрила Данди Махарадж: Да, лучше целый день. Начать с самого утра и до самого вечера, до захода солнца. Преданные здесь в центре, конечно, будут заняты. Но если кто-то захочет прийти, если у кого-то завтра свободное время — он может сесть и просто читать спокойно.
Макханчор Прабху: А какое место [«Шри Чайтанья-чаритамриты» читать] — Мадхья-лила? Я помню, в Навадвипе читают (на бенгали) весь день «Чайтанья-чаритамриту», но какое именно место — Ади-лилу, Мадхья-лилу?
#00:50:25#
Шрила Данди Махарадж: Нет такого строгого правила.
Макханчор Прабху: Просто читать «Чайтанья-чаритамриту».
Шрила Данди Махарадж: Просто читать «Чайтанья-чаритамриту». Она большая, да. Что мы можем читать? Скажем, мы можем с начала читать. А можем начать и с Мадхья-лилы, с первой главы. Шридхар Махарадж выделял особенно первую главу Мадхья-лилы, восьмую главу и все главы, начиная с двадцатой, где Махапрабху беседует с Рупой Госвами, с Санатаной Госвами, с Раманандой Раем. А первая глава Мадхья-лилы — это обзор всей Мадхья-лилы. Мы, конечно, не успеем все прочитать, но мы можем прочесть по крайней мере эти главы из Мадхья-лилы — первую, восьмую и начиная с двадцатой и до самого конца. С комментариями или без. Но, наверное, лучше с комментариями — там в комментариях столько нектара дается! Так что можно этим заняться. Смысл этого праздника в том, чтобы обрести вдохновение.
#00:51:29#
Конечно, мы не можем сполна чувствовать духовную атмосферу этого праздника, проникнуть глубоко в сакральную [его] суть. Это не наше дело — проникать в сакральную суть. Мы не можем жить на таком уровне, чтобы осознавать значение этого праздника. Но вдохновиться — наша задача. Вдохновиться на целый год, набраться вдохновения на целый год, стараться провести этот праздник духовно.
#00:51:56#
Конечно, хорошо, что бхакты поехали в Индию — там столько вдохновения всегда, столько нектара. На парикраме по святым местам происходит столько всего духовного за этот месяц. И это тебя вообще видоизменяет напрочь: уезжаешь одним человеком, а приезжаешь совсем другим человеком — начинаешь улыбаться, служить. Совсем другим человеком становишься за месяц всех этих испытаний парикрамы. Даже видеть эти места [вдохновляюще], не говоря уж о том, чтобы слушать Мадхусудана Махараджа, Авадхута Махараджа, Хришикеша Махараджа… Были такие прекрасные парикрамы, когда еще Госвами Махарадж был. Сейчас он не приезжает, но были такие годы, когда Госвами Махарадж был на парикрамах. И он на Гаура-пурниму всегда читал фундаментальнейшую лекцию на два часа. В Навадвипе в лучшие дни мы сидели и слушали Госвами Махараджа. На веранде Гурудева, может быть еще где-то.
#00:53:15#
Макханчор Прабху: Гурудев выходил и читал [лекцию].
Шрила Данди Махарадж: Гурудев выходил и читал, было такое время. И вечером Ачарья Махарадж начинает петь эти шлоки «Чайтанья-чаритамриты» из тринадцатой главы. Как раз, когда он начинает петь, это то самое время [явления Шри Чайтаньи Махапрабху]… У нас оно завтра начинается в семь часов ровно — восход луны. В семь «с копейками» — в семь ноль две, в семь ноль одну.
#00:53:47#
Макханчор Прабху: Как раз гаура-арати начинается.
Шрила Данди Махарадж: Как раз гаура-арати и как раз можно сразу после этого пировать экадашным пиром.
Макханчор Прабху: Обжиралово, объедалово.
#00:53:55#
Шрила Данди Махарадж: Ну да. Что такое для нас праздник? Прямо так сосредоточиться на глубокой духовности у нас вряд ли получается. Но у нас праздник в общечеловеческом смысле — хочется напиться, наесться, пребывать в праздничном настроении. Безусловно, совершается какая-то работа — преданные украшают алтарную для Махапрабху флажками, насколько у них получается. В общем, они стараются пребывать в [праздничной] атмосфере. Кто-то засел в своей комнате и включил лекции, слушает без устали лекции о Махапрабху, какие-то даршаны. Кто-то поет киртан — тоже можно просто сесть и петь киртан в алтарной, если у кого-то есть возможность. Если у кого-то нет занятия, то, чем идти смотреть кино или чай пить, как раз в этот день можно поиграть на мриданге и спеть какие-то песни Бхактивинода Тхакура. У нас же мало времени, чтобы это сделать в обычные дни, а тут мы можем спеть эти песни. Ну и вообще атмосфера устанавливается прекрасная. Такой вайшнавский праздник. Новый год, одним словом. Что мы делаем на Новый год? Мы едим в общем-то…
#00:55:14#
Макханчор Прабху: Весь день готовим, а потом всю ночь едим.
Шрила Данди Махарадж: Едим, слушаем музыку и танцуем мы обычно на Новый год.
Макханчор Прабху: Поем караоке.
#00:55:22#
Шрила Данди Махарадж: Ну да. Всякие концерты. Кстати, в ИСККОН всегда на Гаура-пурниму [проводится] какая-то концертная программа, театр выступает, обычно спектакль… Кстати, спектакль — это классная вещь. Спектакль о Махапрабху — это настолько вдохновляющая штука. Если бы у нас был театр, то было бы классно. Посмотреть постановку об играх Махапрабху — это настолько вдохновляет! Или можно фильм посмотреть. У нас же есть этот фильм «Нимай из Надии». Не совсем ортодоксальный фильм, правда, но, тем не менее, можно смотреть с некой скидкой. Там есть некая неортодоксальность. Что-то вроде того, что актер не должен играть Махапрабху, Его нужно было как-то символически изобразить — что-то в этом духе. Но, тем не менее, все равно преданные смотрят и не видят никаких несовершенств, они смотрят с открытым сердцем. Авадхут Махарадж говорил: «Надо снять фильм о Махапрабху». Мы уже сняли один фильм о Махапрабху — «Кумбха-мела» завершается большим пассажем о Махапрабху. Но Авадхут Махарадж горит желанием снять фильм о Махапрабху по совершенно новому сценарию и поставить новое шоу о Махапрабху со шлоками, которые прославляют Его величие. Я, кстати, нашел эти шлоки о Махапрабху, они есть.
#00:57:02#
Макханчор Прабху: Он же хочет сделать купольное шоу.
Шрила Данди Махарадж: Да, именно шоу. Сегодня Махайоги [Прабху] сделал пост у себя на «Фейсбуке», там из «Гаудия-кантхахары» выписана вся гаура-таттва, все шлоки, которые относятся к этому. Там много шлок. Причем они написаны разным размером — где-то простые, а где-то витиеватые, очень сложные размеры. Я подумал: «Как раз то, что нужно». Как раз то, что Махарадж просил меня найти, Махайоги уже нашел, выложил. И там некоторые [шлоки] очень витиеватые… Можно очень красивую мелодию написать под эти шлоки. Красивую, сложную.
#00:57:39#
Макханчор Прабху: Махарадж, а вы видели на куполе «Джаганнатх-аштаку»? Там, где Бхакти Лалита [Диди поет]? Вообще офигительно!
Шрила Данди Махарадж: Да, я видел. Да, я тоже посмотрел и подумал, что офигительно. А наши критики, Притхуджи… они поморщились. Но я не эстет. Я вижу, что много сердца было вложено, труда. Это вообще офигительно все было сделано.
#00:58:02#
Макханчор Прабху: Но это лучше, чем ничего. Всегда можно что-то… В Америке люди просто… Мы же ездили с этим шоу на фестиваль «Бхакти-фест». И там у нас очередь стояла. Все преданные потом друг друга за руку приводили: «Иди посмотри „Джаганнатх-аштаку“». Люди говорили Махараджу: «Это моя идея! Это же я хотел сделать! А вы меня опередили. У меня тоже есть компьютеры, у меня есть студия. Почему я не сделал?» Там в первый день стояла очередь в купол. Потом очереди стояли — одна в купол, другая к Махараджу. А потом очередь только к Махараджу. Пообщаться.
#00:59:06#
Шрила Данди Махарадж: Прекрасно же, что нарисовали. А кто рисовал?
Макханчор Прабху: Не знаю.
Шрила Данди Махарадж: Это же рисовала…
Расешвари Диди: Мадхави [Лата Диди].
Шрила Данди Махарадж: Кто?
Расешвари Диди: Мадхави [Лата Диди].
#00:59:25#
Шрила Данди Махарадж: Да, Мадхави Лата рисовала. Питерская Мадхави Лата. Не тайская. «Таис афинская», то есть тайская. Мадхави Лата рисовала. Это хорошо, что у нас есть критики, конечно. Критика нужна. Всегда, когда поэты пишут стихи, еще есть критики, которые их ругают, и поэты пишут лучше. Так что это хорошо, что есть критика. Но я, честно говоря, не заметил ничего такого [неправильного]. Потом, когда мне уже стали говорить: «А вот это не так, это не так», я тоже стал замечать. Сначала я просто думал: «О, как классно вообще все!»
#01:00:01#
Макханчор Прабху: Понятно, что не критикуют того, кто ничего не делает.
Шрила Данди Махарадж: Нет, там действительно, видимо, есть что-то статическое. Наверное, там есть что-то яркое, пестрое, слишком быстро мелькает. В целом можно, конечно, лучше сделать. Сделаем лучше — новый релиз будет, мы учтем все эти замечания. Это прекрасно, что есть люди, которые всегда скажут, что у нас не так. Но это не должно останавливать деятельность. Пускай они говорят, но, если бы мы не сделали, то им нечего было бы сказать вообще. У них бы не было материала для критики. А так мы даем материал для критики. И будем делать все лучше и лучше.
#01:00:42#
Макханчор Прабху: Кстати, Махарадж, каким должен быть настоящий критик? Таким, чтобы он вдохновлял на то, чтобы меняться, улучшаться? Или таким, чтобы человек, послушав его, «впал в ступор», утонул в этой критике и больше ничего не стал делать? Иногда даешь какую-то характеристику, замечаешь что-то, а потом… Вроде делаешь с благими намерениями, но благими намерениями вымощена дорога в ад, я слышал.
#01:01:25#
Шрила Данди Махарадж: Кто-то говорит: «Да что у вас там „Джив-джаго студия“?» Столько слышишь: «Да что у вас там все не так? Все примитивно…» Но сделайте лучше. Сделайте не так примитивно, сделайте красивее. Проблем-то нету. Я помню, Марина Цветаева писала, что критик, который не пишет стихи, это неправильный критик. То есть критик не должен критиковать, если сам не пишет стихи. Только от того, кто пишет стихи, мы бы приняли [критику]. А так нам пофиг на этих критиков, если они сами не пишут. Она, правда, делала исключение для этого одного… Сен-Жюст?[8] Как же его зовут? В общем, она говорила, что только один критик хороший. Он сам не писал, но он так писал о стихах, что он прямо жил стихами. Хотя он сам их не писал, но он болел стихами. И он вдохновил огромное количество людей на написание новых стихов своей пламенной любовью к поэзии. Не помню точно его имени сейчас. Хорошо, что есть критики — они делают свое дело. Это нужное дело тоже, потому что мы можем возгордиться и быть в самомнении, что у нас все отлично, тогда как на самом деле все далеко не так отлично. Ну и хорошо, что все критикуют. Я тоже всегда стараюсь послушать: «А что не так в моих лекциях?» Правда, они немножко боятся, потому что я Махарадж. Боятся сказать. Вот если бы, допустим, Макханчор [Прабху] давал лекции, все бы стали говорить ему, что не так в его лекциях. В этом смысле быть Махараджем сложнее.
#01:03:18#
Макханчор Прабху: Ко мне после лекции подходят и говорят: «Три!» — «Что „три“?» — «Три косяка у тебя было». Я говорю: «Давай!» У меня есть несколько критиков, которые потом ко мне приходят. Просто никто не замечает. Но они прямо в комнату приходят, садятся напротив меня на тот стульчик, сидят и говорят мне: «Три». Или: «Четыре». И я очень рад слышать.
#01:03:50#
Шрила Данди Махарадж: Да, тебе больше милости. Быть санньяси сложнее — никто тебе ничего не говорит, и ты думаешь, что у тебя все в порядке. А на самом деле все далеко не так. Но Махапрабху принимал всех. Был Рагхава Пандит, который был исключительным перфекционистом. Когда Рагхава Пандит увидел, что кто-то взял кокос и понес Джаганнатху и то ли рукой, то ли головой задел за потолок, он сказал: «Все, ты не можешь предлагать кокос. Выкидывай!» Такой был Рагхава Пандит. И Махапрабху принимал его. Дамодар Пандит тоже был очень строгий, и Махапрабху принимал его. Правда, Он потом послал этого другого подальше от Себя. Выслал. Потому что постоянно критиковали — невозможно было жить. Приходил какой-то мальчик и Махапрабху любил с этим мальчиком играться. А Дамодар Пандит говорил: «Этот мальчик — сын красивой женщины. А она вдова. Что люди подумают? Ты не должен с этим мальчиком играться». И Махапрабху сказал: «Дамодар Пандит, мать Шачи нуждается в помощнике. Не пойти ли тебе в Навадвипу из Пури? А то она там совсем страдает. Вот такой, как ты, как раз ей нужен. Только ты ей можешь по-настоящему служить. Поэтому иди, пожалуйста, в Навадвипу». И Дамодар с разбитым сердцем, конечно, пошел в Навадвипу — что делать?
#01:05:31#
Поэтому, конечно, что-то будет несовершенно всегда. И завтра тоже что-то будет не так, не совсем совершенно. Я тоже не знаю всего и мало кто знает все, как нужно делать. Махапрабху любил шак и надо готовить шак. Но из каких листьев готовить этот шак — я сам точно не знаю. Есть какой-то точный рецепт именно такого шака, который любил Махапрабху, но я его не знаю. Может быть Тьяги Махарадж знает.
#01:06:06#
Макханчор Прабху: На самом деле столько разных видов шака! Помните, Он даже говорит: «Этот шак спасает от вожделения, этот шак спасает от похоти». Например, наготовили люди разных шаков, и Он описывал каждое блюдо — от чего оно спасает. Там были разные виды шака. Поэтому какой шак приготовить, Калия Даман [Прабху] знает. Он особую милость получил — на его головах танцевал сам Кришна.
#01:07:05#
Шрила Данди Махарадж: Калия-дамана-лила, да. Это прекрасное место, где калия-дамана-лила проходила. Там такие змеи стоят, помнишь? Скульптурки такие стоят.
Чинтамани Диди: У меня есть вопрос.
Шрила Данди Махарадж: Да, наверное надо уже всех отпустить, а то все сидят, терпят голод. Вы можете задать вопрос лично. А то все сидят, терпят голод.
Макханчор Прабху: Вопрос такой, чтобы ответ все услышали.
#01:07:46#
Чинтамани Диди: Я спрошу. В целом делать большой акцент на сострадании, на том, что очень важны взаимоотношения между преданными… Мне это больше нравится в теории, это одно из того, что меня привлекло. Но из того, как я живу, нет ничего дальше от меня, чем любовь, нежность и вообще взаимоотношения. Вообще можно сказать, что я практически не общаюсь с людьми. Хотя я с ними все время общаюсь, но общаюсь так: «Сделай это, сделай то. Мне надо это». И никакого общения, кроме такого, нет…
#01:08:32#
Шрила Данди Махарадж: Чинтамани, давайте не будем начинать тему, а то сейчас начнется: что у кого не получилось и кто чего не достиг. Не надо сейчас об этом, это тема исповедальная. Она, конечно, хорошая, но уже и так здесь… Если бы я сейчас начал рассказывать о том, что у меня не получилось и чего я не достиг… Это, конечно, правда, но что в этом такого вдохновляющего? Наоборот, нужно вдохновиться тем, что у нас такой хороший праздник, Новый год, и что мы все друг друга любим. В теории.
Чинтамани Диди: Хотелось бы, чтобы больше…
Шрила Данди Махарадж: Хотелось бы больше. Всегда можно сделать лучше, конечно.
#01:09:15#
Макханчор Прабху: Я вам открою маленький секрет. Чинтамани [Диди] этот вопрос задает регулярно. Под разным соусом, но раз в квартал.
#01:09:27#
Шрила Данди Махарадж: Все имеет свое развитие. Конечно, оно уже и сейчас есть. Конечно, по сравнению с тем, что мы имели в обычной жизни, это «небо и земля». Общество преданных [и общество материалистов] — это небо и земля. Совсем другое вообще все. Как-то еще в ИСККОН приезжал к нам один проповедник. Сейчас я не помню, как его зовут. Он собирал ишта-гоштхи и спрашивал: «Чего не хватает в ИСККОН?» И в общем-то ответ был всегда один: «Любви». Всего вдоволь… Вот всего вдоволь — знаний, умений, навыков, скиллов, даже денег. А вот любви не хватает. И он говорит: «Как вы сравниваете [ваше общество] с обычным обществом?» И все сказали: «Нет, в обычное общество мы не хотим!» Он сказал: «Ну, значит все-таки лучше, чем в обычном обществе». Хотя, с другой стороны…
#01:10:35#
Как-то, помню, по делам гурукулы мы ходили в Отдел народного образования и там были такие замечательные люди. Такие интеллигентные, так задушевно общались. И одна преданная спрашивала: «А почему у нас такого нет? Почему у нас такого не устроить? Ведь так прекрасно поговорили, они выслушали мою точку зрения. Почему у нас такого нет?» Она так спросила. В общем и целом, можно что-то улучшить. А почему люди иногда внешне относятся друг к другу лучше, чем преданные относятся друг к другу? Многие спрашивают: «Когда я был там, были такие прекрасные люди, хотя они были неверующие. А в обществе преданных я не всегда могу такое испытать». Но это не совсем правда на самом деле. Потому что мы к преданным испытываем совсем другие чувства, они на совсем другой основе. И каждый наш киртан, каждый наш совместный проект… Все равно мы испытываем неимоверную привязанность к преданным, как к обществу. Или к Гурудеву, который в них проявляется. Поэтому в целом это неправда.
#01:12:06#
Однако преданные находятся на этапе глубокого очищения, и они не всегда оборачиваются к нам своей духовной стороной, они могут обернуться другой стороной. Они находятся на этапе очищения, и то, что в них было не так явно проявлено, может на какое-то время проявиться. Подобно тому, как у больного какие-то его язвы, болячки иногда ярче видны, чем у обычного человека. Когда он лег в больницу, он стал перевязывать свои гниющие раны и все их увидели. А так он ходил в одежде, и никто не видел, что с ним такое творится. Но, тем не менее, человек в больнице находится в лучшем состоянии, потому что он лечится от этих ран. Он находится в лучшем состоянии, чем тогда, когда этих ран не было видно. Поэтому это не совсем так — что лучше во внешнем обществе, в материальном обществе. Оно основано на других отношениях. Люди имеют воспитание, интеллигентность — такие качества. Но они могут не сознавать до конца глубины своей духовной природы. А преданные осознают [свою духовную природу] все равно, так или иначе. Поэтому нам ближе все равно общество преданных. Потому что преданные нас любят по-другому, они дают нам более глубокое общение, чем люди в миру.
#01:13:43#
На самом деле нам не о чем поговорить с людьми в миру, душевно поговорить. Мы можем поговорить о том, о сем, конечно, о погоде. Но нет чего-то глубоко связывающего. А с преданными мы всегда можем поговорить о чем-то глубоко связывающем. Как сейчас, например, мы говорим о глубоко связывающем [нас]. А если бы я сейчас был окружен хорошими, но не верующими людьми, я бы не мог с ними об этом поговорить вообще никак. Они просто не стали бы меня слушать, им бы было неинтересно, и я бы закончил очень быстро. Даже если бы они меня слушали, они бы слушали из вежливости, как французы. Есть такая «французская вежливость» — вроде бы неподдельный интерес, но какой-то внешний интерес. На самом деле им это неинтересно, но они делают вид, что им это интересно. Французская культура, утонченность. При этом им [преданным] все-таки интересно, их «за живое берет». Мы хотим на самом деле стать преданными…
#01:14:47#
Макханчор Прабху: В Америке тоже так. Они делают вид, что им интересно.
Шрила Данди Махарадж: Ну да, да.
Малати Диди: Махарадж, как вы думаете, верно ли я рассуждаю? Вчера говорили про разум, что он ожесточает чувства…
Шрила Данди Махарадж: Да, Рупа Госвами говорит, что гьяна и вайрагья ожесточают сердце, да.
#01:15:13#
Малати Диди: И до этого я говорила с Бхакти Лалитой [Диди], и она мне сказала, что наша ежедневная практика, которая нам дана, садхана — она укрепляет разум. И я эти два момента связала… Я, в принципе, замечала за собой, что я со временем становлюсь, с одной стороны, разумнее, а с другой стороны, сердце мое становится более черствым. Можно ли сказать, что это один из этапов пути и, если продолжать двигаться в правильном направлении, то это пройдет?
#01:15:53#
Шрила Данди Махарадж: В целом да. Мы читали эти стихи, там говорится, что на начальном этапе гьяна и вайрагья помогают. Но затем, когда развивается бхакти в сердце, они, наоборот, начинают мешать. Поэтому, чем больше преданный прогрессирует, тем меньше он старается опираться на эти вещи, на знание и отречение. И тем больше он старается опираться именно на любовь. Но на начальном этапе, поскольку мы очищаемся, наша любовь может принимать очень своеобразные формы. То есть: «Я тебя люблю!», а потом: «Я тебя с такой же силой ненавижу!» Такое бывает между преданными — вроде бы рад им, а потом я начинаю их ненавидеть с такой же силой страсти, с какой я их любил. [Эта] любовь не совсем настоящая, поэтому она может быть сдержана силой разума. Но сила разума, с другой стороны, придает какую-то холодность нам самим. Равнодушие небольшое придает. Но тут нет никакого идеала. Если мы будем всех любить… У нас это не получится прямо вот так, по щелчку пальцев. Это постепенно, естественным образом происходит на самом деле — развитие любви. Но все равно, как бы то ни было… Там же говорится не о том разуме, который приводит к безличному познанию Бога. Нет, это разум, который используется в служении в преданности. Он необходим, на этот разум нужно опираться, потому что это тот разум, который поднимает нас над гунами природы, разум, который нам подсказывает, что мы должны все равно жить духовной жизнью, хотя нам этого не хочется. Чувство долга — это тоже проявление разума. Так что он необходим в определенной степени, но в какой-то степени. Не нужно быть слишком разумным. Все равно необходимо также еще и сердце. И разум необходим, но и сердце необходимо.
#01:18:12#
Например, когда Гурудев пришел в Матх, ему дали суп с мухами. Он подумал: «С точки зрения разума это безумие. Но, поскольку это прасад, я должен это съесть. И Гуру Махарадж хотел, чтобы я это ел». Шридхар Махарадж наблюдал за ним и был очень доволен таким поведением Гурудева. Гурудев повел себя очень интересно. Конечно, можно было бы возмутиться и сказать: «Что такое? Суп с мухами! Давайте я вас научу, как правильно готовить!» Но Гурудев не так поступил. И Шридхар Махарадж был очень доволен этим поступком. Хотя, с другой стороны, Гурудев всегда следил за тем, чтобы у преданных был хороший прасад. Это тоже известно. Он сам пробовал всегда, хотел знать, как преданных кормят. Чтобы у них был хороший прасад. Так что должна быть толерантность очень большая к преданным. Это, с одной стороны. Но нельзя также допускать разрухи, чтобы все шло на самотек. Такого тоже нельзя допускать. Это нужно стараться как-то совмещать в себе. Но преобладающей атмосферой должна быть все-таки любовь и нежность.
#01:19:53#
Это было у Гурудева, было проявлено в его личности очень сильно. Гурудев был просто воплощением любви. Безусловно, у него была и другая сторона. Он всегда мог сказать, что с тобой не так, если это было нужно. Но, тем не менее, он действовал в основном на основе любви, исходя именно из любви. Именно это в первую очередь притягивало к нему сердца. Он не ругал, не проклинал, не читал долгие наставления. Он именно любовью притягивал. Но иногда, когда было необходимо, он был тверд и проявлял очень большую принципиальность. Много было любви, но внезапно он мог и резануть также. Много было рассказов об этом. Он мог внезапно резануть, если видел, что что-то неправильное происходит. Так что с большой любовью, но также не забывая о строгости.
#01:21:19#
Как говорится в одной книжке по детской педагогике: «добрый, но твердый». Как с детьми. Детей нельзя муштровать и бить палкой. Когда Прабхупада услышал, что в гурукуле бьют детей палкой… В Индии так принято. Но когда он узнал, что западные люди в гурукуле бьют детей палкой, он был очень разгневан. Он был просто в ярости. Он сказал, что детей нельзя бить ни в коем случае. С любовью нужно действовать с детьми. Прежде всего ребенок должен почувствовать любовь. Потому что он развивается именно через это, через чувство любви. Муштра делает его жестоким, и он потом может вырасти садистом. Или черствым человеком. Ему нужно дать очень много любви. Но, с другой стороны, вы не можете позволить ему делать все, что он хочет. Нужно также и строгость проявлять, и твердость определенную. Вы проявите к нему твердость, но если он понимает, что вы его любите, то он все простит. Но если он не чувствует любви, если вы будете на него все время давить, тогда он воспримет все «в штыки» и вырастет очень большим мятежником, бунтарем, он не будет подчиняться. Это все через любовь только дается на самом деле.
#01:22:43#
То же самое в духовной жизни дается через любовь. Строгость тоже необходима, нельзя быть бесхребетным. Гурудев всех любил, но при необходимости он мог принимать жесткие решения, поступать строго. Но в целом он говорил именно о любви. И когда спрашивали: «А что делает тот преданный в Матхе?», он говорил: «У него важная сева — он принимает прасадам».
#01:23:21#
Макханчор Прабху: Джай Шрила Гурудев! Джай маха-прасадам ки джай! Джай Шрипад Бхакти Ашрай Данди Махарадж ки джай! Шри вайшнава-мандала ки джай! Шри харинам-санкиртана ки джай!
Шрила Данди Махарадж: Божества спят, поэтому можно приступить [к почитанию прасада] наконец-то.
Преданный: Махарадж, у меня есть вопрос небольшой. Завтра нас обмажут краской?
Макханчор Прабху: Это в Индии обычно.
Малати Диди: Если хотите, можно.
Макханчор Прабху: Краску с собой приносите.
Шрила Данди Махарадж: Холи обычно празднуют в индийском посольстве. Я не знаю, какая у них программа, но обычно это к ним нужно идти за Холи.
Макханчор Прабху: Можно пройти мимо индийского посольства и остаться испачканным.
Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас
1 ↑ Намо маха̄-вада̄нйа̄йа кр̣ш̣н̣а-према-прада̄йа те / кр̣ш̣н̣а̄йа кр̣ш̣н̣а-чаитанйа-на̄мне гаура-твиш̣е намах̣а — «О самое милостивое воплощение Господа! Ты сам Кришна, явившийся в облике Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Ты, чье тело приобрело золотистый цвет тела Шримати Радхарани, щедро раздаешь чистую любовь к Кришне. В глубоком почтении мы склоняемся перед Тобой» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.53).
2 ↑ «Намабхаса — это слабая связь со святым именем. Намабхаса — это уже не оскорбительное повторение, но еще и не служение имени. Это средняя стадия. В ее основе лежит отрешение, но и его нужно отвергнуть и со всей искренностью и упорством стремиться служить имени, нашему другу и повелителю» (Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. «Поиск Шри Кришны, прекрасной реальности», глава 10: «Харе Кришна маха-мантра»).
«Далее существует четыре типа намабхасы, которые не способны дать служение Господу. Во-первых, санкета — как в случае Аджамилы. Он призывал имя Нараяны в связи со своим сыном. Но он призвал [святое] имя, и его умонастроение изменилось.
[…]
Затем — парихасьям, когда человек шутит, шутливо призывает имя Кришны.
[…]
Далее [стобха]: использовать [святое имя] имя с неким иным, не духовным намерением. Джива Госвами в своем произведении «Харинама-вьякарана» говорит: скажем, когда имя используется в качестве символа. Имеется в виду, когда человек играет на мриданге и помогает себе поддерживать ритм, говоря: „Гаура-Нитай, Гаура-Нитай“. Или человек, просыпаясь, говорит: „Харе Кришна“. Таким образом, пренебрежительное повторение [святого] имени.
[…]
[И хела:] „Харам, харам“. Один мусульманин, когда за ним гнался вепрь, дикий кабан, кричал: „Харам! Харам!“ Но, так или иначе, благодаря его сукрити, эти слова стали намабхасой» (Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. «Десять оскорблений четыре вида намабхасы при воспевании святого имени»).
3 ↑ Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’ / кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄ ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда прака̄ш́а’ — «Конституциональное положение живого существа — быть вечным слугой Кришны, поскольку оно является промежуточной энергией Кришны и проявлением Господа, одновременно единым с Ним и отличным от Него, подобно молекулярной частице солнечного света или огня. Кришна обладает энергиями трех видов» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108).
4 ↑ Господь Кришна говорит: ити те джн̃а̄нам а̄кхйа̄там̇, гухйа̄д гухйатарам̇ майа̄ / вимр̣ш́йаитад аш́еш̣ен̣а, йатхеччхаси татха̄ куру — «Итак, Я раскрыл тебе самые сокровенные истины. Теперь хорошо обдумай Мои слова и поступай, как пожелаешь» (Бхагавад-гита, 18.63).
5 ↑ Господь Кришна сказал Арджуне: сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам враджа / ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣ — «Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Бхагавад-гита, 18.66).
6 ↑ «Пришло время вопрошать об абсолютной истине» («Веданта-сутра», 1.1.1).
7 ↑ Ш́рӣ-ра̄дха̄йа̄х̣ пран̣айа-махима̄ кӣдр̣ш́о ва̄найаива̄-, сва̄дйо-йена̄дбхута-мадхурима̄ кӣдр̣ш́о ва̄ мадӣйах̣ / саукхйам̇ ча̄сйа̄ мад-анубхаватах̣ кӣдр̣ш́ам̇ вети лобха̄т, тад-бха̄ва̄д̣хйах̣ самаджани ш́ачӣ-гарбха-синдхау харӣндух̣ — «Желая познать славу и любовь Радхарани, увидеть замечательные качества в Себе, так, как Она видит их через Свою любовь, и испытать то счастье, которое Она чувствует, вкушая сладость Его любви к Себе, Всевышний, Господь Хари, приняв Ее настроение и эмоции, явился в образе сына Шримати Шачи Деви, подобно тому, как луна появляется из океана» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.6).
8 ↑ Речь, по всей видимости, идет о французском литературоведе и литературном критике по имени Шарль Огюстен де Сент-Бёв.
Наверх