«Рупануга Гуру-таттва». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 1 декабря 1970 года | “Rupanuga Guru Tattva.” Srila B. S. Govinda Dev-Goswami Maharaj. 1 December 1970

Рупануга Гуру-таттва

_{http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/rupanuga-guru-tattva.html}

_{В честь дня явления Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа мы публикуем перевод статьи на бенгали, принадлежащей перу Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа, в которой он демонстрирует всю глубину такого явления, как гуру-таттва Шри Рупануг.}

_{Оригинал статьи был опубликован в журнале «Шри Гаудия Даршан»,
том 14, выпуск 2, во вторник, 1 декабря 1970 года}

 

Шри Гурудеву мы поклоняемся больше, чем кому бы то ни было. Как же так? Шри Гурудев — это не совсем наш Возлюбленный и вечный Объект поклонения, Господь; Шри Гурудев — это нечто большее. Причина в том, что для Господа нет ближе и дороже слуги и друга, чем Шри Гуру; для души (дживы), в свою очередь, единственно возможный путь вступить во взаимоотношения со Всевышним — это лотосоподобные стопы Шри Гуру (гуру-пада-падма) и его служение. Непосредственное общение с Господом не является чем-то важным для души, но служение Господу через подчинение Шри Гуру (гуруванугатья) есть единственная удача дживы.

Великие святые, махаджаны, дали очень красивую аналогию отношений между дживой, Гурудевом и Господом:

на̄ра̄йан̣о ’пи викр̣тим̇ йа̄ти гурох̣ прачйутасйа дурбуддхех̣
камаласйа джала̄д апаити равих̣ ш́уш̣йати на̄ш́айати ча

Они объясняют, что джива подобна лотосу, Господь подобен солнцу, а Гурудев подобен воде. Когда лотос растет в воде, лучи солнца питают его и дают ему силы цвести. Но стоит лишить лотос защиты воды, те же самые солнечные лучи тут же сожгут его. Подобным образом, Господь есть источник вечного блага той дживы, что приняла прибежище у лотосоподобных стоп Шри Гуру. Но те, кто оскорбляют Шри Гуру или оставляют прибежище у лотосоподобных стоп Шри Гуру, навсегда лишаются милостивого взгляда Господа. Именно по этой причине священные писания описывают Шри Гурудева как единственное прибежище души (мӯл-а̄ш́рай-виграха). Те, кто хоть немного предан Шри Гуру, в высшей степени защищены и имеют необходимые качества для служения Господу.

Шрила Нароттам Дас Тхакур говорит:

а̄ш́райа лаийа̄ бхадже та̄ре кр̣ш̣н̣а на̄хи тйа̄дже
                   а̄ра саба маре ака̄ран̣а

«Кришна никогда не оставит того, кто принял прибежище Его преданного и занят служением ему. Все другие напрасно проживают свои жизни».

И действительно, ту степень превосходства ашрая-виграхи (преданного) над вишая-виграхой (Богом), что мы находим в рупануга-сампрадае, невозможно встретить где-либо еще.

Шрила Дас Госвами Прабху сказал:

а̄ш́а̄-бхараир амр̣та-синдху майаих̣ катхан̃чит
    ка̄ло майа̄ти-гамитах̣ кила са̄мпратам̇ хи
тан чет кр̣па̄м̇ майи видха̄сйаси наива ким̇ ме
   пра̄н̣аир врадже на ча варору бака̄рин̣а̄пи

Шрила Нароттам Тхакур также говорит:

ш́рӣ рӯпа-ман̃джарӣ-пада сеи мора сампада
            сеи мора бхаджана-пӯджана
сеи мора пра̄н̣а-дхана сеи мора а̄бхаран̣а
           сеи мора джӣванера джӣвана

«Стопы Рупы Манджари — моя удача. Они — мое служение и мое поклонение. Они — сокровище моего сердца и мои украшения. Они — сама жизнь моей жизни».

Поистине, в этом стихе и в этой песне мы находим революционное миропонимание, которое полностью проявилось в наше время в отношениях между ачарьей Шрилой Сарасвати Тхакуром и нашим Шри Гуру-пада-падмой [Шрилой Шридхаром Махараджем], и которое безмерно усиливает радость в сердцах тех, кто по-настоящему встал под защиту Шри Гуру. Разве может что-либо сравниться с выражением абсолютной искренней любви к Шри Гурудеву, которое было явлено нам Шрилой Сарасвати Тхакуром в «Анубхашье», в заключение его пояснений к «Шри Чайтанья-чаритамрите»? Там говорится:

та̄̐хара карун̣а̄-катха̄ ма̄дхава-бхаджана-пратха̄
              тулана̄ на̄хика трибхуване
та̄̐ра сама анйа кеха дхарийа̄ э нара-деха
            на̄хи дила кр̣ш̣н̣а-према дхане

«Его милостивое учение преданности Мадхаве не имеет себе равных во всех трех мирах. Никто и никогда до него не принимал человеческое рождение, чтобы распространить богатство кришна-премы так, как сделал он».

Шрила Дас Госвами Прабху с чувством глубокой преданности (ништха) своему Гуру (мӯл-а̄ш́рай-виграхе) произнес такой стих: «О божественная госпожа! Я все еще поддерживаю жизнь в своем теле только в надежде обрести Твою милость. Без Твоей милости у меня нет вкуса даже к милости Кришны. Без тебя Говинда для меня не больше, чем Бакари (убийца демона [Баки])».

Мелодия славы мӯл-а̄ш́рай-виграхи, которая была воспета в этом стихе, приобрела дополнительное звучание в стихе Шрилы Сарасвати Тхакура, как будто его интенсивная преданность Гурудеву ослепила его и сделала неспособным видеть кого-то, в том числе даже величайших ачарьев (учителей) нашей сампрадаи (нисходящей линии учителей), кроме его Шри Гуру-пада-падмы. Он мог видеть только своего ашрая-виграху. Его преданность своему Гуру была столь сильна, что он мог сказать о нем словами:

…та̄̐ра сама анйа кеха дхарийа̄ э нара-деха
        на̄хи дила кр̣ш̣н̣а-према дхане

«Никто и никогда до него не принимал человеческое рождение, чтобы распространить богатство кришна-премы так, как сделал он».

Нам также посчастливилось услышать из святых уст нашего Шри Гурудева о том, как в хари-катхе одному из своих слуг Шрила Прабхупада сказал: «Только Шри Вришабхану-нандини (Шри Радхика) и мой Шри Гуру-пада-падма могут служить Кришне красиво все время, и я не знаю, да и не желаю знать, способен ли на это кто-нибудь еще или нет». Таков величайший пример преданности (ништха) своему Гурудеву, явленный нам Шрилой Сарасвати Тхакуром.

Шри Гуру-пада-падма — полное проявление божественного пристанища (ашрая-таттвы). Достижение такой степени преданности своему Шри Гуру-пада-падме дарует душе удачу, несравнимо превосходящую удачу даже освобожденных душ. Сарва-сиддхи каратале — «иметь все в своих руках» и муктира да̄сӣтва пра̄пти — «принять освобождение как свою служанку» — незначительные приобретения по сравнению с подобной преданностью.

Чтобы дать нам хоть какое-то представление о величии Шри Рупы-Санатаны, Шрила Баладев Видьябхушан Прабху сообщает нам:

говинда̄бхидхам индира̄ш́рита-падам̇ хастастха-ратна̄диват
таттвам̇ таттвавид-уттамау кш̣ити-тале йау дарш́айа̄н̃ чакрату

Способность являть другим лишь по своей воле высший объект поклонения — Верховного Господа Говинду, как хастхастха-ратна̄диват или «драгоценный камень в ладони», которая была упомянута в этом стихе, можно также обрести через подчинение Шри Рупе (рупанугатья). Таким образом, последователи непревзойденного ачарьи — Господа Шри Чайтаньядева, Кто приобщает к санкиртане, из Кого исходит преданность и все ее распространение, будут процветать всегда, ибо они последователи Рупы, которого нет дороже для их Господа Махапрабху. Их не знают как чайтанья-сампрадаю — их знают как рупануга-сампрадаю. Где еще можно найти столь глубокую преданность ашрае? По правде говоря, рупануги даже не признают присутствие Господа там, где не провозглашается верховное положение ашрая-виграхи.

Они говорят:

ра̄дха̄-бхаджане йади мати на̄хи бхела̄
кр̣ш̣н̣а-бхаджана тава ака̄ран̣е гела̄

а̄тапа-рохита сӯрайа на̄хи джа̄ни
ра̄дха̄-вирахита ма̄дхава на̄хи ма̄ни

_{(«Гитавали»: «Радхаштакам», 8.1–2)}

«Если вы не желаете служить Радхе, ваше служение Кришне обречено на неудачу. Как невозможно лишить солнце солнечных лучей, так невозможно лишить Мадхаву Его Радхи».

По беспричинной милости моего Шри Гуру-пада-падмы свет беспрецедентной славы Шри Гуру-таттвы проявлен в этом мире и по сей день и дарует божественное видение нам, обреченным на слепоту невежества. Я падаю ниц к его лотосоподобным стопам и искренне молю: «О Гурудев! Я не имею права даже смотреть в сторону света твоей надмирной славы — я столь несчастен и презрен. Посему, о спаситель падших, пожалуйста, одари милостью эту падшую душу, чтобы в каком-нибудь будущем рождении я стал пылинкой у твоих лотосоподобных стоп и обрел удачу непрерывного служения тебе!»

 

_English

Rupanuga Guru Tattva

_{http://www.gaudiyadarshan.com/posts/rupanuga-guru-tattva/}

_{In honour of the appearance day of Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, we are posting a translation of a Bengali article written by Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj in which he reveals the profundity of this occasion.}

_{Originally Published in Śrī Gauḍīya Darśan
Volume 14, Issue 2, Tuesday, 1 December 1970}

 

Śrī Gurudev is our most worshippable object. How so? Śrī Gurudev is not exactly our eternally worshippable beloved as is the Lord—Śrī Gurudev is more than Him. This is because the Lord is the nearest and dearest worshippable object of Śrī Gurudev, yet the jīva’s only medium for communication with the Lord is through Śrī Guru-pāda-padma and his service. Directly meeting the Lord is not the ultimate obtainment for the jīva, rather, service to the Lord through subservience to Śrī Guru (Gurvānugatya) is alone the true fortune of the jīva.

The mahājans have given a very beautiful analogy of the relationship between the jīva, Gurudev, and the Lord.

nārāyaṇo ’pi vikṛtiṁ yāti guroḥ prachyutasya durbuddheḥ
kamalasya jalād apaiti raviḥ śuṣyati nāśayati cha

They explain that the jīva is like a lotus, the Lord is like the sun, and Gurudev is like water. When a lotus is sheltered in water, the rays of the sun nourish the lotus and cause it to bloom. Yet when a lotus is pulled out of water, those very same sunrays burn the lotus and cause it to dry up. Similarly, although the Lord is the cause of the supreme welfare of the jīva who is sheltered under Śrī Guru, the jīva who offends Śrī Guru, or leaves the shelter of Śrī Guru, is forever deprived of the Lord’s merciful glance. It is for this reason that Śrī Gurudev has been described in the scriptures as the mūl-āśray-vigraha (fundamental shelter of the jīva). Those who even slightly surrender themselves to Śrī Guru are greatly protected and highly qualified for devotion to the Lord.

Śrīla Narottam Ṭhākur has said,

āśraya laiyā bhaje tāre kṛṣṇa nāhi tyāje
           āra saba mare akāraṇa

[“Kṛṣṇa never abandons one who takes shelter of His devotee and engages in service. All others die in vain.”]

In fact, the extreme manifestation of the supremacy and glory of the āśray over the viṣay (the Lord) within the Rūpānuga-sampradāy is not seen anywhere else.

Śrīla Dās Goswāmī Prabhu has said,

āśā-bharair amṛta-sindhu mayaiḥ kathañchit
    kālo mayāti-gamitaḥ kila sāmprataṁ hi
tan chet kṛpāṁ mayi vidhāsyasi naiva kiṁ me
    prāṇair vraje na cha varoru bakāriṇāpi

Śrīla Narottam Ṭhākur has also said,

śrī rūpa-mañjarī-pada sei mora sampada
           sei mora bhajana-pūjana
sei mora prāṇa-dhana sei mora ābharaṇa
           sei mora jīvanera jīvana

[“The feet of Śrī Rūpa Mañjarī are my fortune. They are my service and my worship. They are the wealth of my heart and my ornaments. They are the very life of my life.”]

The revolutionary conception we find in this verse and in this song, and its full manifestation in modern times between Āchārya-bhāskar Śrīla Saraswatī Ṭhākur and our Śrī Guru-pāda-padma, automatically increases the joy in the hearts of those who are truly sheltered under Śrī Guru. Where is there any comparison to Śrīla Saraswatī Ṭhākur’s expression of absolute earnestness for Śrī Gurudev, as found in the conclusion of his Anubhāṣya on Śrī Chaitanya-charitāmṛta? There he has written,

tā̐hara karuṇā-kathā mādhava-bhajana-prathā
             tulanā nāhika tribhuvane
tā̐ra sama anya keha dhariyā e nara-deha
          nāhi dila kṛṣṇa-prema dhane

[“There is no comparison within the three worlds to his merciful teachings of the practice of devotion to Mādhav. No one has ever assumed a human form and distributed the wealth of Kṛṣṇa-prem the way he has.”]

As Śrīla Dās Goswāmī Prabhu said with intense devotion (niṣṭhā) to his mūl-āśray-vigraha, “Oh Divine Mistress! I am maintaining my life up to now only in hope of obtaining Your mercy. Indeed, without Your mercy, I have no taste for even the mercy of Kṛṣṇa. Without You, Govinda is really nothing more than ‘Bakāri’ (a demon-killer) to me.”

The glory of the mūl-āśray-vigraha that has been proclaimed in this verse—it is as though that very same tune has taken on a different form in the verse of Śrīla Saraswatī Ṭhākur. It is as though his intense devotion for his mūl-āśray-vigraha has made him blind and he is thus unable to see anything apart from his Śrī Guru-pāda-padma—not even the higher āchāryas of his own sampradāy. He can see only his own āśray-vigraha. His devotion for his āśray-vigraha is that intense, and he is thus able to say,

...tā̐ra sama anya keha dhariyā e nara-deha
          nāhi dila kṛṣṇa-prema dhane

[“No one has ever assumed a human form and distributed the wealth of Kṛṣṇa-prem the way he has.”]

We have also been fortunate to hear from the holy mouth of our Śrī Guru-pāda-padma that while speaking Hari-kathā to one servitor, Śrīla Prabhupād said, “Only Śrī Vṛṣabhānu Nandinī and my Śrī Guru-pāda-padma beautifully serve Kṛṣṇa at all times; I do not know, nor do I need to know, who else does or does not.” This is the ultimate example of devotion (niṣṭhā) to one’s mūl-āśray.

Śrī Guru-pāda-padma is the full manifestation of shelter (āśraya-tattva). The extent to which devotion to their Śrī Guru-pāda-padma makes the soul fortunate is incomprehensible for even liberated souls. ‘Sarva-siddhi karatale’ [‘All success in the palm of the hand’] or ‘muktira dāsītva prāpti’ [‘Obtainment of liberation as one’s maidservant’] are very insignificant notions.

To give us something of the identity of Śrī Rūp-Sanātan, Śrīla Baladev Vidyābhūṣaṇ Prabhu informs us,

govindābhidham indirāśrita-padaṁ hastastha-ratnādivat
tattvaṁ tattvavid-uttamau kṣiti-tale yau darśayāñ chakratu

The ability to show even the worshippable Supreme Lord Govinda at will like ‘hasthastha ratnādivat’ (‘a jewel in one’s hand’) that has been alluded to in this verse is also possible through subservience unto Śrī Rūpa (Rūpānugatya). Thus, the followers of the beautiful āchārya Lord Śrī Chaitanyadev, who is the inaugurator of saṅkīrtan and the origin of all devotion for Himself and its distribution to others, always flourish with the identification of being the followers of their Lord’s dearmost Śrī Rupa. They are not known as the Śrī Chaitanya-sampradāy. Where else is there such intense devotion to āśray? In truth, Rūpānugas do not even accept that the Lord is present in any place where the āśray-vigraha is not declared supreme. They say,

rādhā-bhajane yadi mati nāhi bhelā
kṛṣṇa-bhajana tava akāraṇe gelā

ātapa-rohita sūraya nāhi jāni
rādhā-virahita mādhava nāhi māni

_{(Gītāvalī: Rādhāṣṭakam, 8.1–2)}

[“If you do not desire to serve Rādhā, your service to Kṛṣṇa goes in vain. We do not know the sun to be devoid of sunlight; we do not know Mādhav to be separate from Rādhā.”]

By the unconditional mercy of my Śrī Guru-pāda-padma, the light of the unparalleled glory of Śrī Guru-tattva is manifest in this world even to this day, and is bestowing divine vision upon those blinded by ignorance. I make my prostrate obeisance unto his lotus feet and earnestly submit this prayer: “Oh Gurudev! I do not even deserve to cast my eyes towards the light of your supramundane glory—I am that unfortunate and despicable. Therefore, oh saviour of the fallen! May you kindly bestow this mercy upon this fallen soul—that in some birth I can, as a particle of dust at Your lotus feet, obtain the fortune of constancy in Your service.”