«Основы» (на русском и английском языках)

Основы

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/glavnoe/osnovy/

 

Данный свод правил был подготовлен по указанию Шрилы Бхакти Нирмала Ачарьи Махараджа для публикации в качестве приложения к последней редакции альманаха Шри Чайтанья Сарасват Матха. Текст переведен с бенгали и представляет собой цитаты из сочинений Шрилы Бхактивинода Тхакура и других ачарьев Рупануга-сампрадаи.

 

Четыре типа анартх
(препятствий на пути преданности)

(«Бхаджана-рахасья»
Шрилы Бхактивинода Тхакура)

1) Таттва-вибхрама, неверные представления об Истине:

а) сва-таттва-бхрама: заблуждения относительно своей истинной природы;

б) пара-таттва-бхрама: заблуждения относительно Верховной Личности Бога;

в) са̄дхйа-са̄дхана-бхрама: заблуждения относительно цели жизни и способах ее достижения;

г) виродхӣ-виш̣айа-бхрама: заблуждения относительно того, что неблагоприятно для развития сознания Кришны.

2) Асат-тр̣ш̣н̣а̄, жажда иллюзорных достижений:

а) бхукти, наслаждения:

б) сиддхи, сверхъестественные способности:

в) мукти, освобождение из круговорота рождений и смертей.

3) Апара̄дха, оскорбления:

а) на̄ма-апара̄дха: оскорбление Святого Имени;

б) сева̄-апара̄дха: оскорбление в процессе служения и поклонения;

в) ваиш̣н̣ава-апара̄дха: оскорбление вайшнавов;

г) дха̄ма-апара̄дха: оскорбление святого места;

д) джӣва-апара̄дха: оскорбление живых существ.

4) Хр̣дайа-даурбалйа, слабость сердца:

а) тучча-а̄сакти: привязанность к вещам, не связанным с Кришной и служением Ему;

б) кут̣ӣна̄т̣ӣ: двуличность;

в) ма̄тсарйа: зависть; желание переманить удачу других;

г) пратиш̣т̣ха̄ш́а̄: жажда репутации и славы.

 

Десять оскорблений Святого Имени
(нама-апарадха)

(«Шри Падма-пурана»)

1) Критиковать садху.

2) Считать любого из богов независимым от Кришны.

3) Не слушаться Шри Гуру.

4) Хулить священные писания.

5) Считать славу Святого Имени хвалебным преувеличением.

6) Считать Святое Имя плодом воображения.

7) Совершать грехи, надеясь на очищение воспеванием Святого Имени.

8) Считать воспевание Святого Имени равным мирскому благочестию.

9) Давать Святое Имя неверующим ради обретения материальных благ.

10) Оставаться лишенным любви к Святому Имени, оставаться преисполненным эгоизма и чувства собственности, узнав о славе Святого Имени.

 

Четыре вида критики садху

(«Хари-нама-чинтамани» Шрилы Бхактивинода Тхакура)

1) Джа̄ти-дош̣: критиковать садху за низкое происхождение.

2) Када̄чикта-дош̣: критиковать садху за случайный, непреднамеренный или совершенный по неосведомленности греховный поступок.

3) Наш̣т̣а-пра̄йа-дош̣: критиковать садху за практически изжитые греховные привычки.

4) Пӯрва-дош̣: критиковать садху за прошлые грехи или совершенные в прошлом ошибки.

 

Тридцать два оскорбления в служении
(сева-апарадха)

1) Въезжать в храм Господа на транспортном средстве или входить в храм в обуви.

2) Не праздновать дни явления Господа и другие религиозные праздники.

3) Не кланяться, представ перед Божеством.

4) Служить Божеству, не совершив омовения или в оскверненном состоянии.

5) Кланяться на одну руку.

6) Праздно расхаживать перед Божеством.

7) Вытягивать ноги перед Божеством.

8) Сидеть перед Божеством, обхватив руками колени.

9) Лежать перед Божеством.

10) Есть перед Божеством.

11) Лгать перед Божеством.

12) Громко разговаривать перед Божеством.

13) Шептаться перед Божеством.

14) Плакать перед Божеством.

15) Ссориться перед Божеством.

16) Отчитывать кого-либо перед Божеством.

17) Давать милостыню перед Божеством.

18) Жестоко обращаться или разговаривать с простыми людьми.

19) Служить Божеству, будучи одетым в шерстяное или меховое одеяние, или в одеяле.

20) Критиковать других перед Божеством.

21) Восхвалять других перед Божеством.

22) Сквернословить перед Божеством.

23) Испускать газы перед Божеством.

24) Организовывать праздники с меньшими затратами или предлагать при поклонении меньше, чем это представляется возможным.

25) Брать то, что еще не было предложено Божеству.

26) Не предлагать Божеству свежие фрукты и злаки.

27) Раздавать лучшие угощения другим, предлагая Божеству оставшееся.

28) Сидеть спиной к Божеству.

29) Предлагать поклоны другим ранее, чем Божеству.

30) Игнорировать присутствие Шри Гурудева, не предлагать ему поклоны, восхваления и прочее.

31) Восхвалять себя перед Шри Гурудевом.

32) Хулить полубогов.

 

Десять оскорблений святого места

1) Относиться с неуважением к Шри Гуру или садху, которые являют святую Дхаму.

2) Считать Дхаму временной.

3) Причинять вред обитателям и посетителям Дхамы или судить о них по их происхождению.

4) Заниматься материалистичной деятельностью, находясь в святой Дхаме.

5) Зарабатывать деньги или организовывать бизнес на поклонении Божествам под предлогом служения Дхаме.

6) Считать Дхаму обителью полубогов или географическим местом.

7) Совершать грехи, надеясь на их искупление благодаря пребыванию в Дхаме.

8) Считать Навадвип отличным от Вриндавана.

9) Хулить священные писания, прославляющие Дхаму.

10) Считать славу святой Дхамы вымышленной или преувеличенной.

 

Пять видов заболеваний

1) Авидйа̄: неведение своей истинной природы как вечной души и слуги Кришны.

2) Асмита̄: отождествление себя со своим физическим телом, чувство собственности по отношению к своему временному телу, жене, сыновьям и т. д.

3) Ра̄га: привязанность к мирским наслаждениям.

4) Двеш̣: непринятие того, что препятствует наслаждению.

5) Абхинивеш́: неспособность отказаться от привычек и пристрастий.

 

Четыре недостатка обусловленной души

(«Шри Чайтанья-чаритамрита»)

1) Бхрама: склонность ошибаться; принятие одного за другое, например, принятие веревки за змею.

2) Прама̄д: склонность впадать в иллюзию.

3) Випралипса̄: желание обманывать, жульничать.

4) Каран̣а̄па̄т̣ава: несовершенство органов восприятия — неспособность видеть объекты на большом расстоянии и разглядеть очень мелкие детали, неспособность слышать отдаленные звуки; неспособность правильно различать цвета и т. д.

 

Тройственные страдания
материального существования

(«Анубхашья» Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
из «Шри Чайтанья-чаритамриты»)

1) А̄дхйа̄тмика-та̄п, страдания, причиняемые самому себе:

а) телесные страдания: жар, холод, все болезни;

б) ментальные страдания: разлука с близкими людьми и иные виды переживаний.

2) А̄дхибхаутика-та̄п, страдания, причиняемые другими живыми существами:

а) рожденными из лона;

б) рожденными из яйца;

в) рожденными из слизи;

г) рожденными путем вегетации.

3) А̄дхидаивика-та̄п, страдания, причиняемые силами природы:

а) страдания, причиняемые полубогами: Индрой, Сурьей и др. (сильный холод, грозы и т. д.).

б) страдания, причиняемые злыми духами, такими как якшасы и пишачи (дурные обстоятельства, бедствия, опасности).

 

Четыре столпа дхармы

1) Правдивость.

2) Милосердие.

3) Непорочность.

4) Аскетизм.

 

Четыре столпа безверия

1) Лживость.

2) Гордыня.

3) Эгоистичные желания.

4) Насилие (зависть).

 

Пять мест обитания Кали

(«Шримад-Бхагаватам»)

1) Дйӯта: игральные кости, карты, шахматы, скачки, лотереи и прочие виды азартных игр или игр на деньги. Их основополагающий принцип — обман, он разрушает добродетель правдивости. (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что Кали постоянно создает все новые и новые виды азартных игр, чтобы увести людей от законов дхармы).

2) Па̄на: алкоголь, вино, конопля, табак, опиум и иные наркотические вещества. Их основополагающий принцип — гордыня, она разрушает добродетель сострадания.

3) Стрӣ: недозволенные отношения с противоположным полом, чрезмерная привязанность к супругу (супруге), а также общение с теми, кто имеет недозволенные отношения. Основополагающий принцип такого поведения — похоть, она разрушает добродетель непорочности.

4) Сӯна̄: использование жизни животного ради удовлетворения потребностей своего тела. Основополагающий принцип такого действия — насилие, оно разрушает все добродетели (правдивость, милосердие, непорочность и аскетизм). Любой, кто убивает животных, разделывает их туши, готовит их в пищу, транспортирует, продает или вкушает их, совершает этот грех.

5) Джа̄та: накопление золота, серебра, денег и иных материальных ценностей. За этим действием стоят такие пороки, как лживость, гордыня, похоть, жестокость и враждебность.

 

Побуждения,
неблагоприятные для преданности

(«Шри Упадешамрита»)

1) Побуждения речи: использование слов, которые могут доставить беспокойство другим.

2) Побуждения ума: различные виды желаний.

3) Побуждения гнева: использование в речи грубых слов и пр.

4) Побуждения языка: желание испытать различные вкусы — сладкий, кислый, острый, соленый, вяжущий и горький.

5) Побуждения желудка: переедание.

6) Побуждение гениталий: сексуальное желание.

 

Препятствия для преданности

(«Шри Упадешамрита»)

1) Атйа̄ха̄ра: переедание или накопление.

2) Прайа̄с: чрезмерное стремление к материалистичной деятельности или деятельности, противоположной преданности.

3) Праджалпа: праздные разговоры с целью скоротать время.

4) Нийама̄граха: привязанность к предписаниям для людей, находящихся на низком духовном уровне развития, или пренебрежение предписаниями, развивающими преданность.

5) Джана-сан̇га: общение с людьми, которые не являются чистыми преданными и их последователями.

6) Лаулйа: подверженность влиянию последователей других концепций и увлечение несущественными вопросами.

 

Качества,
благоприятные для преданности

(«Шри Упадешамрита»)

1) Утса̄ха: служение с энтузиазмом и благоговением.

2) Ниш́чай: твердая вера.

3) Дхаирйа: продолжение практики, невзирая на то, что для достижения цели требуется немало времени.

4) Бхакти-пош̣ака карма: совершение действий, развивающих преданность: слушание, воспевание, жертвование своим счастьем ради Кришны и т. д.

5) Сан̇га-тйа̄га: избегание дурного общения с неверующими, с теми, кто имеет недозволенные отношения с противоположным полом, чрезмерно привязан к супругу (супруге) и с непреданными, а именно: материалистами, имперсоналистами, атеистами и религиозными притворщиками.

6) Сад-вр̣тти: следование практикам и видам деятельности садху.

 

Общение,
питающее преданность

(«Шри Упадешамрита»)

1) С любовью дарить преданному полезные для духовной практики вещи.

2) Принимать подаренное преданными.

3) Обсуждать с преданными волнующие темы.

4) Спрашивать преданных о сокровенном.

5) Принимать угощения от преданных.

6) С любовью угощать преданных.

 

Ступени на пути чистой преданности

(«Шри Бхакти-расамрита-синдху»
Шрилы Рупы Госвами Прабху)

1) Ш́раддха̄: вера в священные писания, обретенная через слушание священных писаний от садху.

2) Са̄дху-сан̇га: принятие прибежища у лотосоподобных стоп Шри Гуру для обучения практике бхаджана (служения).

3) Бхаджана-крийа̄: практика слушания, воспевания и других форм служения в соответствии с указаниями Шри Гуру и садху.

4) Анартха-нивр̣тти: очищение от грехов, ложных представлений, скорби и всего того, что препятствует достижению высшей цели жизни.

5) Ниш̣т̣ха̄: постоянное, неуклонное служение.

6) Ручи: сильное стремление служить Господу.

7) А̄сакти: естественное влечение к Господу и желание служить Ему.

8) Бха̄ва: божественное влечение к Господу и сердечное желание служить Ему; проблески премы.

9) Према: высшая ступень бхавы, состояние духовного экстаза.

 

Признаки неустойчивости в практике преданности
(бхаджана-крия)

(«Шри Мадхурья-кадамбини»
Шрилы Вишванатха Чакраварти Тхакура)

1) Утса̄хамайӣ: внезапный энтузиазм.

2) Гхана-тарала̄ (букв. «толстый-тонкий»): колебания в стремлении.

3) Вйӯд̣ха-викалпа̄: неуверенность.

4) Виш̣айа-сан̇гара̄: неспособность полностью оставить чувственные удовольствия.

5) Нийама̄кш̣ама̄: неспособность следовать наставлениям.

6) Таран̇га-ран̇гин̣ӣ (букв. «барахтаться в волнах океана бхакти»): привязанность к сопутствующим эффектам практики преданности — богатству, удовольствию, благоговению.

 

Пять препятствий в практике преданности
(бхаджана-крия)

(«Шри Мадхурья-кадамбини»
Шрилы Вишванатха Чакраварти Тхакура)

1) Лайа: апатия — лень и сонливость во время слушания, воспевания, запоминания и других практик преданности.

2) Викш̣епа: рассеянность — отвлеченность и обсуждение мирских вопросов во время преданного служения.

3) Апратипатти: безразличие — нежелание заниматься преданным служением.

4) Каш̣а̄йа: грех — пребывание в плену гнева, жадности, гордости и т. д. во время преданного служения.

5) Раса̄сва̄да: влечение к мирскому — невозможность полностью погрузиться в преданное служение из-за привязанности к мирским удовольствиям.

 

Шестьдесят четыре вида
практики преданного служения

(«Амрита-праваха-бхашья» Шрилы Бхактивинода Тхакура
из «Шри Чайтанья‑чаритамриты»)

1) Принять прибежище у стоп Шри Гуру.

2) Получить инициацию.

3) Служить Шри Гуру.

4) Изучать истинную религию.

5) Следовать пути садху.

6) Жертвовать своими удовольствиями ради любви к Кришне.

7) Пребывать в обители Кришны.

8) Принимать только то, что необходимо для поддержания собственной жизни.

9) Соблюдать Экадаши.

10) Выражать почтение деревьям миробалана и баньянам, а также коровам, брахманам и вайшнавам.

11) Не оскорблять Святое Имя Господа и Божеств.

12) Отказаться от общения с непреданными.

13) Не иметь много учеников.

14) Не изучать с пристрастием и не комментировать множество текстов священных писаний.

15) Спокойно относиться к потерям и приобретениям.

16) Не поддаваться унынию и скорби.

17) Не относиться с пренебрежением к Божествам и писаниям других вероучений.

18) Не слушать богохульства в адрес Господа и Его преданных.

19) Не слушать мирских разговоров (относящихся к удовлетворению чувств).

20) Не беспокоить окружающих своими словами и мыслями.

21) Слушать о Господе.

22) Воспевать славу Господа.

23) Помнить о Господе.

24) Поклоняться Господу.

25) Возносить молитвы Господу.

26) Служить Господу.

27) Чувствовать себя слугой Господа.

28) Чувствовать себя другом Господа.

29) Предаться Господу.

30) Танцевать перед Божеством.

31) Петь для Божества.

32) Раскрывать Божеству чувства своего сердца.

33) Предлагать поклоны Божеству.

34) Почтительно вставать при прибытии Божества или преданного.

35) Присоединяться к процессии Божества или преданного.

36) Посещать святые места и храмы Господа.

37) Обходить вокруг Божества.

38) Произносить гимны.

39) Повторять джапу.

40) Совершать совместное воспевание.

41) Почитать благовония, гирлянды и все, что было предложено Божеству.

42) Почитать маха-прасадам.

43) Совершать арати и участвовать в фестивалях.

44) Навещать Божества.

45) Предлагать Божествам свои ценности.

46) Медитировать.

47) Служить Туласи.

48) Служить преданным.

49) Служить обители Господа.

50) С интересом читать «Бхагаватам».

51) Прилагать усилия только ради того, чтобы доставить удовольствие Кришне.

52) Уповать на милость Господа.

53) Участвовать в празднованиях вместе с преданными, прославляя игры Господа.

54) Предаться Господу во всех отношениях.

55) Соблюдать обет в месяц Картика и другие обеты.

56) Украшать тело религиозными символами.

57) Писать на теле имена Господа.

58) Украшать тело цветами, предложенными Божеству.

59) Пить чаранамриту, нектар лотосоподобных стоп Божества.

60) Общаться с садху.

61) Воспевать Святое Имя.

62) Слушать «Шримад-Бхагаватам».

63) Жить в Матхуре.

64) С верой служить Божеству.

 

сакала-са̄дхана-ш́реш̣т̣ха эи пан̃ча ан̇га
кр̣ш̣н̣а-према джанма̄йа эи па̄̐чера алпа сан̇га

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.129)

«Последние пять видов преданного служения — лучшие из всех. Даже кратковременное следование им пробуждает в человеке любовь к Кришне».

 

 

Fundamentals

http://www.gaudiyadarshan.com/features/main-things/fundamentals/

 

The following outline was compiled at Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj’s request as an appendix to the most recent edition of Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh’s pañjikā (almanac). Here it has been translated from the original Bengali text, which was excerpted from the writings of Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur and other Āchāryas in the Rūpānuga sampradāya.

 

The Four Types of Anarthas
(Obstacles to Devotion)

(Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur’s
Bhajana-rahasya)

(1) Tattva-vibhrama: misconception of the Truth.

(a) Sva-tattva-bhrama: misconception of one’s true self.

(b) Para-tattva-bhrama: misconception of the Supreme.

(c) Sādhya-sādhana-bhrama: misconception of the goal of life and the means to attain it.

(d) Virodhī-viṣaya-bhrama: misconception of that which is antithetical.

(2) Asat-tṛṣṇā: desire for illusory ends.

(a) Bhukti: enjoyment.

(b) Siddhi: supernatural powers.

(c) Mukti: liberation from birth and death.

(3) Aparādha: offences.

(a) Nāma-aparādha: offences against the Holy Name.

(b) Sevā-aparādha: offences made during service and worship.

(c) Vaiṣṇava-aparādha: offences against Vaiṣṇavas.

(d) Dhāma-aparādha: offences against the Holy Dhām.

(e) Jīva-aparādha: offences against other souls.

(4) Hṛdaya-daurbalya: weakness of the heart.

(a) Tuchcha-āsakti: attachment to things unrelated to Kṛṣṇa and His service.

(b) Kuṭīnāṭī: duplicity.

(c) Mātsarya: envy; coveting the good fortune of others.

(d) Pratiṣṭhāśā: desire for name and fame.

 

The Ten Offences to The Holy Name
(Nām-aparādh)

(Śrī Padma-purāṇa)

(1) Criticising sādhus.

(2) Considering any of the gods to be lords independent of Kṛṣṇa.

(3) Disobeying Śrī Guru.

(4) Criticising the scriptures.

(5) Considering the Holy Name’s glory exaggerated praise.

(6) Considering the Holy Name imaginary.

(7) Considering that one can sin (and be absolved) because one chants the Holy Name.

(8) Considering chanting the Holy Name equivalent to pious worldly works.

(9) Giving the Holy Name to faithless persons on account of material attachment.

(10) Remaining devoid of love for the Holy Name and filled with egotism and possessiveness even after hearing the Holy Name’s glories.

 

The Four Forms of Criticising Sādhus

(Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur’s
Hari-nāma-chintāmaṇi)

(1) Jāti-doṣ: to criticise a sādhu for a fault in the circumstances of his birth.

(2) Kadāchikta-doṣ: to criticise a sādhu for an accidental, unintentional, or unknowing fault.

(3) Naṣṭa-prāya-doṣ: to criticise a sādhu for faults that are almost rectified.

(4) Pūrva-doṣ: to criticise a sādhu for faults that occurred prior to his surrendering.

 

The Thirty-Two Types
of Sevā-Aparādha

(1) Entering the Lord’s Temple in a vehicle or while wearing shoes.

(2) Not celebrating the Lord’s birthday and other Pastimes.

(3) Not offering obeisance when coming before the Deity.

(4) Worshipping the Deity with an unclean body or while in an impure state.

(5) Offering obeisance with one hand.

(6) Strolling or pacing before the Deity.

(7) Spreading one’s legs before the Deity.

(8) Sitting before the Deity while holding up one’s knees with one’s forearms.

(9) Lying down before the Deity.

(10) Eating before the Deity.

(11) Telling lies before the Deity.

(12) Speaking loudly before the Deity.

(13) Conversing privately before the Deity.

(14) Crying before the Deity.

(15) Quarrelling before the Deity.

(16) Chastising someone before the Deity.

(17) Being charitable to someone before the Deity.

(18) Behaving or speaking cruelly towards common people.

(19) Serving the Deity while covered with a wool, fur, or down blanket.

(20) Criticising others before the Deity.

(21) Praising others before the Deity.

(22) Using foul language before the Deity.

(23) Passing air before the Deity.

(24) Financial fraud, that is, organising a festival or offering worship at a lower cost or with fewer ingredients than one is able to provide.

(25) Taking items that have not been offered to the Deity for oneself.

(26) Not offering fruits and grains to the Deity when they are fresh.

(27) Giving the best part of collected ingredients to others and offering the remains to the Deity.

(28) Sitting with one’s back to the Deity.

(29) Offering obeisances to others before the Deity.

(30) Remaining quiet and not offering praise, obeisance, and so on before Śrī Gurudev.

(31) Praising oneself before Śrī Gurudev.

(32) Criticising the demigods.

 

The Ten Offences
to the Holy Dhām

(1) Disrespecting Śrī Guru and the sādhus, who are the revealers of the Dhām.

(2) Considering the Dhām temporary.

(3) Harming the residents and visitors of the Dhām, or judging them by their birth.

(4) Residing in the Dhām and engaging in mundane activities.

(5) Earning money by, or making a business of, Deity worship on the pretext of serving the Dhām.

(6) Considering the Dhām equal to places of demigods or material land.

(7) Considering that one can sin (and be absolved) because one resides in the Dhām.

(8) Considering Nabadwīp different from Vṛndāvan.

(9) Criticising the scriptures that glorify the Dhām.

(10) Considering the glory of the Dhām exaggerated praise or imaginary.

 

The Five Diseases

(1) Avidyā: ignorance of one’s true identity as an eternal soul and servant of Kṛṣṇa.

(2) Asmitā: identification with the material body and possessiveness about one’s transitory body, wife, sons, and so on.

(3) Rāga: obsession with facilities for the body.

(4) Dveṣ: revulsion to anything opposed to one’s enjoyment.

(5) Abhiniveś: absorption in things favourable to oneself and incapacity to sacrifice them.

 

The Four Defects
of the Conditioned Soul

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta)

(1) Bhrama: misunderstanding; mistaking one thing for another, such as a rope for a snake.

(2) Pramād: inattentiveness.

(3) Vipralipsā: deceit; the desire to cheat.

(4) Karaṇāpāṭava: sensory deficiency; being unable to see a long distance or a small object, being unable to hear something situated far away, or mistaking one colour for another.

 

The Threefold Miseries
of Material Existence

(Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur’s Anubhāṣya
on Śrī Chaitanya-charitāmṛta)

(1) Ādhyātmika-tāp: miseries caused by the self.

(a) Bodily misery: fever, cold, and all other illnesses.

(b) Mental misery: separation from one’s companions and all other forms of anxiety.

(2) Ādhibhautika-tāp: miseries caused by other living beings.

(a) Miseries caused by living entities born from wombs.

(b) Miseries caused by living entities born from eggs.

(c) Miseries caused by living entities born from moisture.

(d) Miseries caused by living entities born from vegetation.

(3) Ādhidaivika-tāp: miseries caused by the forces of nature.

(a) Miseries caused by the demigods, such as Indra, Sūrya, and so on, such as severe cold, lightning, and so forth.

(b) Miseries caused by evil spirits, such as the Yakṣas and Piśāchas, such as inauspiciousness, distress, danger, and so on.

 

The Four Pillars of Dharma

(1) Truthfulness.

(2) Mercy.

(3) Cleanliness.

(4) Austerity.

 

The Four Pillars of Irreligion

(1) Falsehood.

(2) Pride.

(3) Selfish desire.

(4) Violence (envy).

 

The Five Places of Kali

(Śrīmad Bhāgavatam)

(1) Dyūta: dice, cards, chess, horse racing, the lottery, and other sorts of gaming or gambling. Its basis is falsehood, and it destroys the virtue of truthfulness. (Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur notes that Kali is always creating newer and newer forms of games to lead people away from dharma.)

(2) Pāna: alcohol, wine, ganja, tobacco, opium, and any other intoxicant. Its basis is pride, and it destroys the virtue of mercy.

(3) Strī: illicit association with the opposite sex, attachment to one’s spouse, and association with those who engage in illicit association. Its basis is lust, and it destroys the virtue of purity.

(4) Sūnā: taking the life of an animal for the sake of one’s own body. Its basis is violence, and it destroys all virtues (truthfulness, mercy, cleanliness, and austerity). Anyone who kills an animal, as well as any one who prepares, cooks, transports, sells, serves, or eats it, is implicated in such sin.

(5) Jāta: gold, silver, money, and other forms of wealth. Within these, falsehood, pride, lust, violence, and enmity are all present.

 

Unfavourable Urges

(Śrī Upadeśāmṛta)

(1) The urge to speak: using words in a way that disturbs others.

(2) The urges of the mind: various types of desires.

(3) The urge of anger: using harsh language, and so on.

(4) The urge of the tongue: desire for the six tastes: sweet, sour, pungent, salty, astringent, and bitter.

(5) The urge of the belly: excessive eating.

(6) The urge of the genitals: the desire for sex.

 

Obstacles to Devotion

(Śrī Upadeśāmṛta)

(1) Atyāhāra: excessive eating or accumulation.

(2) Prayās: materialistic endeavours or activities that are opposed to devotion.

(3) Prajalpa: unnecessary talk of village matters to pass the time.

(4) Niyamāgraha: attachment to regulations meant for persons in a lower stage or indifference to regulations that nourish devotion.

(5) Jana-saṅga: association with persons other than pure devotees and their followers.

(6) Laulya: being fickle-minded in the company of followers of other conceptions and being attracted to insignificant matters.

 

Favourable Qualities
for Devotion

(Śrī Upadeśāmṛta)

(1) Utsāha: engaging in devotional practices with enthusiasm and adoration.

(2) Niśchay: firm faith.

(3) Dhairya: not slackening one’s practice upon seeing that a long time is needed to reach the goal.

(4) Bhakti-poṣaka karma: activities nourishing to devotion: hearing, chanting, making a sacrifice of one’s happiness for Kṛṣṇa’s sake, and so on.

(5) Saṅga-tyāga: avoiding bad association, that is, the association of the irreligious, those who associate inappropriately with the opposite sex, those who are excessively attached to their spouse, and non-devotees, namely materialists, illusionists, atheists, and religious hypocrites.

(6) Sad-vṛtti: following the disciplines and professions by which the sādhus practise and maintain their lives.

 

Nourishing Association
for Devotion

(Śrī Upadeśāmṛta)

(1) Affectionately giving a devotee useful materials.

(2) Accepting materials given by devotees.

(3) Discussing confidential subjects with devotees.

(4) Asking devotees about confidential subjects.

(5) Eating rice and other foods given by devotees.

(6) Affectionately feeding devotees.

 

The Steps on the Path
of Pure Devotion

(Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu’s
Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu)

(1) Śraddhā: Faith in the scriptures’ meaning, developed by hearing the scriptures from the sādhus.

(2) Sādhu-saṅga: Taking shelter at the feet of Śrī Guru to learn the practice of bhajan.

(3) Bhajana-kriyā: Practicing hearing, chanting, and other forms of service according to Śrī Guru and the sādhus’ instructions.

(4) Anartha-nivṛtti: Removing sins, misconceptions, sorrows, and so forth, which are opposed to the ultimate goal of life.

(5) Niṣṭhā: Constant, undeviating service.

(6) Ruchi: Insightful desire for the Lord and His service.

(7) Āsakti: Natural attraction to the Lord and His service.

(8) Bhāva: That which melts the heart with divine attraction to the Lord and His service; the rays from the sun of prema.

(9) Prema: Intense bhāva that completely melts the heart and fills one with intense affectionate attachment.

 

The Symptoms of Unsteadiness
in Devotional Practice (Bhajana-kriyā)

(Śrīla Viśvanāth Chakravartī Ṭhākur’s
Śrī Mādhurya-kādambinī)

(1) Utsāhamayī: sudden enthusiasm.

(2) Ghana-taralā: (lit. thick-thin) wavering endeavour.

(3) Vyūḍha-vikalpā: indecision.

(4) Viṣaya-saṅgarā: struggle with the mundane.

(5) Niyamākṣamā: inability to follow guidelines.

(6) Taraṅga-raṅgiṇī: Attachment to the by-products of devotional practice—wealth, enjoyment, adoration, and so on (lit. dabbling in the waves of the ocean of bhakti).

 

The Five Obstacles in Devotional Practice
(Bhajana-kriyā)

(Śrīla Viśvanāth Chakravartī Ṭhākur’s
Śrī Mādhurya-kādambinī)

(1) Laya: lethargy; becoming drowsy while engaged in hearing, chanting, remembering, and other devotional practices.

(2) Vikṣepa: distraction; discussing or remembering ordinary matters while engaged in devotional practices.

(3) Apratipatti: indifference; feeling that one is unable to engage in devotional practice.

(4) Kaṣāya: sin; being captivated by anger, greed, pride, and so on, while engaged in devotional practice.

(5) Rasāsvāda: Taste for the mundane; not being consciously immersed while engaged in devotional practice because of one’s attachment to material enjoyment.

 

The Sixty-Four Practices
of Devotion

(Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur’s Amṛta-pravāha-bhāṣya
on Śrī Chaitanya-charitāmṛta)

(1) Taking shelter at Śrī Guru’s feet.

(2) Accepting initiation.

(3) Serving Śrī Guru.

(4) Asking and learning about true religion.

(5) Following the sādhus’ path.

(6) Sacrificing one’s own enjoyment out of love for Kṛṣṇa.

(7) Residing in Kṛṣṇa’s abode.

(8) Accepting only what is required to maintain one’s life.

(9) Observing Ekādaśī.

(10) Honouring myrobalan trees, banyan trees, cows, brāhmaṇs, and Vaiṣṇavas.

(11) Avoiding offences to the Name and the Deity.

(12) Giving up non-devotees’ association.

(13) Not making many disciples.

(14) Not partially studying and commenting upon numerous texts.

(15) Being equipoised towards loss and gain.

(16) Not becoming subdued by lamentation.

(17) Not disrespecting other Deities or scriptures.

(18) Not listening to blasphemy of the Lord or His devotees.

(19) Not listening to village talk (any talk that pertains to sense gratification).

(20) Not disturbing others with one’s mind or words.

(21) Hearing about the Lord.

(22) Chanting about Lord.

(23) Remembering the Lord.

(24) Worshipping the Lord.

(25) Praying to the Lord.

(26) Serving the Lord.

(27) Having the attitude of being the Lord’s servant.

(28) Having the attitude of being the Lord’s friend.

(29) Surrendering oneself to the Lord.

(30) Dancing before the Deity.

(31) Singing for the Deity.

(32) Expressing one’s heart to the Deity.

(33) Offering obeisance to the Deity.

(34) Standing up out of respect when the Deity or a devotee arrive.

(35) Following the Deity or a devotee in procession.

(36) Visiting holy places and Temples of the Lord’s Deities.

(37) Circumambulating the Deity.

(38) Reciting hymns.

(39) Chanting japa.

(40) Chanting in congregation.

(41) Honouring incense, garlands, and so on, that have been offered to the Deity.

(42) Honouring mahāprasādam.

(43) Participating in āratis and festivals.

(44) Visiting the Deity.

(45) Offering what is dear to oneself to the Deity.

(46) Meditating.

(47) Serving Tulasī.

(48) Serving devotees.

(49) Serving the Lord’s abode.

(50) Relishing the Bhāgavatam.

(51) Endeavouring solely for Kṛṣṇa’s sake.

(52) Looking for the Lord’s mercy.

(53) Celebrating festivals with devotees honouring the Lord’s Pastimes.

(54) Surrendering in all respects.

(55) Observing Kārtik and other rites.

(56) Marking the body with devotional symbols.

(57) Marking the body with the Lord’s Names.

(58) Adorning the body with offerings of flowers made to the Deity.

(59) Drinking the Deity’s charaṇāmṛta.

(60) Associating with sādhus.

(61) Chanting the Name.

(62) Hearing Śrīmad Bhāgavatam.

(63) Residing in Mathurā.

(64) Faithfully serving the Deity.

 

sakala-sādhana-śreṣṭha ei pañcha aṅga
kṛṣṇa-prema janmāya ei pā̐chera alpa saṅga

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 22.129)

“The last five practices are the best of all the practices of devotion. Even slight connection with these five practices causes divine love for Kṛṣṇa to arise.”

 

← «Ключ к совершенству». Фрагмент лекции Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа из цикла «Просто о трансцендентном» ·• Архив новостей •· Погрузись глубоко в реальность с Бхакти Судхиром Госвами. 19 июня 2017 года. Гупта Говардхан →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования