Храм любви и нежности. День ухода Шрилы Гурудева (на русском и английском языках)

Храм любви и нежности.
День ухода Шрилы Гурудева

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/khram-lyubvi-i-nezhnosti.html

 

Вчера и сегодня здесь, в Шри Чайтанья Сарасват Матхе в Шри Навадвип Дхаме, мы праздновали божественный день ухода Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа. Утром, днем и вечером вчера, а также сегодня утром преданные говорили о божественных качествах и деяниях Шрилы Говинды Махараджа.

Temple. Disappearance day of Śrīla Gurudev

Лейтмотив их речей, исходящих из самых сердец, был один: не знающая себе равных любовь и нежность Шрилы Говинды Махараджа, которая проявлялась в его отношении к людям. Преданные снова и снова восторгались способностью Шрилы Говинды Махараджа преодолевать языковые, культурные, географические и социальные барьеры и находить путь к сердцам бесчисленного множества удачливых душ.

Фестиваль был посвящен открытию самадхи-мандира Его Божественной Милости, именуемого Храмом любви и нежности. Название самадхи-мандира было выбрано лично Шрилой Бхакти Нирмалом Ачарьей Махараджем в совете со Шрилой Госвами Махараджем и другими преданными. Название храма относится к тем любви и нежности, которые Шрила Говинда Махарадж олицетворял и проявлял в отношениях с преданными и удачливыми душами. С этим явлением перекликается мысль, которую Шрила Шридхар Махарадж выражает в своих «молитвах в разлуке со Шрилой Сарасвати Тхакуром»:

ва̄тсалйам̇ йач ча питро джагати бахуматам̇ каитавам̇ кевалам̇ тат
да̄мпатйам̇ дасйутаива сваджана-ган̣а-кр̣та̄ бандхута̄ ван̃чанети
ваикун̣т̣ха-снеха-мӯртех̣ пада-накха-киран̣аир йасйа сандарш́ито ’сми
йатра̄сау татра ш́ӣгхрам̇ кр̣пан̣а-найана хе нӣйата̄м̇ кин̇каро ’йам

(«Шри Дайита Дас Дашакам», 3)

«Родительская любовь, столь превозносимая в этом мире, — великий обман, ибо она препятствует хари-бхакти. Почитаемая обществом супружеская любовь — не что иное, как разбой (потому что она отнимает у мужа и жены стремление обрести сокровище любви, не оскверненной поверхностными семейными предрассудками). А мирская дружба — всего лишь ложь. Я бережно собрал искры этих мыслей из сияния лучей, исходящих от кончиков пальцев на святых стопах той великой личности, которая олицетворяет собой надмирную любовь. О Дина-наяна, где бы ни была та великая душа, молю, скорей отведи этого слугу к ней!»

В этом стихе Шрила Шридхар Махарадж описывает Шрилу Сарасвати Тхакура как вайкун̣т̣ха-снеха-мӯрти, олицетворение надмирной любви. Термину «Вайкунтха» дается такое определение, как вигата кун̣т̣ха йасма̄д: «то, что не имеет границ», «неизмеримое» или «бытие, свободное от тревог».

Описывая Шри Гуру таким образом, мы можем прийти к пониманию Шри Гуру, согласно которому Шри Гуру есть олицетворение любви, которая не может быть ограничена, которая может проявить себя где угодно, повсюду (в любой момент времени, в любой точке пространства и в любых обстоятельствах ограниченного, конечного мира) — в безграничной степени. Речь идет о том, что нежность Шри Гуру затмевает все мирские проявления нежности и любви (которые, как правило, относятся к взаимоотношениям этого мира). Когда речь идет о божественной нежности, то чувство нежности получает новое определение и иное направление. Проявляется абсолютная, божественная, чистая и всемогущая природа истинной нежности. Более того, «безграничная нежность» (вайкун̣т̣ха-снеха) означает не только то, что не ограничено материальной природой, но также явление вечно свежее, вечно растущее, вечно углубляющееся в своей непреодолимости (то, что не ограничено по самой своей природе).

Наряду с этим, фраза «вайкун̣т̣ха-снеха-мӯрти» может означать «олицетворение нежности» и ту реальность, которая, благодаря безграничной нежности, не может быть измерена, ценность которой невозможно подсчитать или измерить. Это не в силах конечной души. Далее и более того, этот термин может означать персонификацию нежности, лишенной тревог; нежности, которая уносит все тревоги (порождаемые иллюзией, мирскими страданиями или разлукой с любимыми).

Познавая все эти взгляды на природу этого явления, можно научиться давать должную оценку Шри Гуру и медитировать на божественную форму Шрилы Говинды Махараджа в его Храме любви и нежности.

Другая идея, возникающая в связи с названием храма, состоит в том, что Шрила Говинда Махарадж не только олицетворял божественную нежность, но был выдающимся, не знающим себе равных принимающим эту нежность и тем, кто дает ей должную оценку. На протяжении всей своей жизни он демонстрировал настроение и поведение того, что был неразрывно связан узами любви и нежности со своим Гурудевом, Шрилой Бхакти Ракшаком Шридхаром Дев-Госвами Махараджем, и милость, которую он получил от Шрилы Шридхара Махараджа.

В своих выступлениях преданные также много говорили о том, что Шрила Говинда Махарадж, в своей проповеди, всегда делал величайший упор на совет Шримана Махапрабху практикующим: совет, следование которому позволяет избежать нама-апарадхи.

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор ива сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 17.31)

«Тот, кто чувствует себя ниже (смиреннее) травинки, кто смирен, как дерево (и, подобно дереву, готов питать все и вся), и кто оказывает почтение всем и каждому, не желая почтения в свой адрес, тот способен всегда воспевать Святое Имя и славу Господа Хари (чисто, без оскорблений)».

Шрипад Бхакти Судхир Госвами Махарадж поделился с нами следующим: по его словам, однажды он спросил у Шрилы Говинды Махараджа, как тот пришел к осознанию того, что это положение (тр̣н̣а̄д апи сунӣчена) является самым существенным для людей, стремящихся обрести чистую преданность. Он (Госвами Махарадж) объяснил, что ожидал услышать ответ, заключающий комментарии из священных писаний или связанный с неким глубоким рассмотрением этого явления, но был приятно удивлен, когда Шрила Говинда Махарадж ответил: «Махарадж, я осознал это (необходимость смирения, терпения и почтения) из отчаяния, вынужденно».

Преданные много говорили о выдающейся способности Шрилы Говинды Махараджа представлять гаудия-сиддханту и обучать своих последователей посредством юмора и глубокого анализа, казалось бы, простых обстоятельств.

Излияния чувств сердца, воспоминания и выражения веры преданных, которые мы удачливы были слышать и наблюдать в течение последних двух дней, намного превосходят то, что можно с легкостью вспомнить и суммировать здесь.

В целом мы можем сказать на основе наших наблюдений, сделанных во время фестиваля, посвященного уходу Шрилы Говинды Махараджа, что та высокая оценка, которую мы даем словам Шрилы Говинды Махараджа, которые он часто произносил и которыми прощался с бесчисленными преданными, «Я всегда с вами», еще более окрепла и утвердилась в наших сердцах.

 

 

The Temple of Love and Affection.
Disappearance Day of Śrīla Gurudev

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/the-temple-of-love-and-affection/

 

Yesterday and today the divine disappearance day of Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj was observed in Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh of Śrī Nabadwīp Dhām.

Temple. Disappearance day of Śrīla Gurudev

In the morning, afternoon and evening, yesterday and also this morning, devotees spoke about the divine qualities and Pastimes of Śrīla Govinda Mahārāj. The overarching theme that emerged from all the devotees’ hearts centered on the extraordinary love and affection Śrīla Govinda Mahārāj exhibited in his personal dealings. Devotees repeatedly marvelled at Śrīla Govinda Mahārāj’s capacity to cross over linguistic, cultural, spatial and temporal barriers and touch the hearts of countless fortunate souls.

The festival marked the inauguration of the Samādhi Mandir of His Divine Grace, named the ‘Temple of Love and Affection’. The Samādhi Mandir’s name was personally chosen by Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj in consultation with Śrīpād Goswāmī Mahārāj and other devotees. The title refers to the love and affection that Śrīla Govinda Mahārāj personified and exhibited in his relations with devotees and fortunate souls. Relatedly, Śrīla Śrīdhar Mahārāj expresses in his prayers in separation from Śrīla Saraswatī Ṭhākur,

vātsalyaṁ yach cha pitro jagati bahumataṁ kaitavaṁ kevalaṁ tat
dāmpatyaṁ dasyutaiva svajana-gaṇa-kṛtā bandhutā vañchaneti
vaikuṇṭha-sneha-mūrtteḥ pada-nakha-kiraṇair yasya sandarśito ’smi
yatrāsau tatra śīghraṁ kṛpaṇa-nayana he nīyatāṁ kiṅkaro ’yam

(Śrī Dayita Dās Daśakam: 3)

“Parental affection, so highly esteemed in the world, is a colossal hoax (as an obstacle to Hari-bhakti); socially recognised pure matrimonial love is nothing but dacoity (in that it plunders away both the husband’s and the wife’s eagerness for the chance to acquire the treasure of love (prema) unadulterated by the superficiality of familial prejudice); and common friendship is merely deception: I have gleaned these thoughts from the rays of light that emanate from the toenails of the holy feet of that great personality, the embodiment of supramundane affection. (Bereft of the vision of my Divine Master,) O my sorrowful eyes (dīna–nayana), wherever that great soul, that savior of the fallen may be, please quickly take this servitor there.”

In this verse Śrīla Śrīdhar Mahārāj described Śrīla Saraswatī Ṭhākur as Vaikuṇṭha-sneha-mūrti, the embodiment of supramundane affection. The definition of the word Vaikuṇṭha is vigata kuṇṭha yasmād, which means that which has no limit, that which cannot be measured or that within which there is no anxiety. Thus describing Śrī Guru in this way can come to mean Śrī Guru is the personification of affection which cannot be limited, which can appear anywhere and everywhere (throughout all time, space, and circumstances of the limited, finite world) to an unlimited degree. This is to say that the affection of Śrī Guru eclipses all of one’s worldly suppositions of affection (one’s general worldly relationships), redefining and re-calibrating one to the Absolute, divine, pure and all-powerful nature of affection proper. Moreover, ‘unlimited affection’ (Vaikuṇṭha-sneha) comes to mean not only that which is not limited by the nature of the mundane but also that which is ever-fresh, ever-increasing, ever-deepening in its irresistible nature (that which in and of itself is not limited). Additionally, the phrase Vaikuṇṭha-sneha-mūrti can be understood to mean the personification and via media of infinite affection which cannot be measured, the value of which cannot be calculated or estimated (by finite recipients). Furthermore, it can mean the personification of affection which is utterly devoid of anxiety, affection which dispels all anxiety (born of illusion, worldly suffering, or separation from one’s beloved).

Through all of these angles of vision, one can develop their appreciation for Śrī Guru and reflect upon Śrīla Govinda Mahārāj’s divine form within his ‘Temple of Love and Affection’.

Another consideration in relation to the name of the temple is that Śrīla Govinda Mahārāj not only personified divine affection but was a preeminent recipient and appreciator of divine affection. Throughout his life he exhibited the mood and behavior of one who was utterly bound by the love and affection of his own Gurudev, Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, and the mercy he received from Śrīla Śrīdhar Mahārāj.

During the lectures, Śrīla Govinda Mahārāj’s great emphasis on Śrīman Mahāprabhu’s advice for practitioners as to how to avoid Nāma-aparādha was also discussed.

tṛṇād api sunīchena taror iva sahiṣṇunā
amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Ādi-līlā, 17.31)

“One who feels themself to be lower (more humble) than a blade of grass, who is as tolerant (and nourishing) as a tree, and who gives honour to everyone without desiring honour from anyone, is capable of always chanting the Holy Name and glories of Lord Hari (purely, without offence).”

Śrīpād Bhakti Sudhīr Goswāmī Mahārāj shared that he once asked Śrīla Govinda Mahārāj how he came to the realisation that this particular point of emphasis and instruction was most essential for practitioners of pure devotion. He explained that he was expecting an answer relating to Scriptural commentary or profound meditation and was pleasantly surprised when Śrīla Govinda Mahārāj replied, “Out of desperation, out of necessity.”

Śrīla Govinda Mahārāj’s special capacity to present Gauḍīya Siddhānta and teach his disciples through humor and clever analysis of seemingly simple circumstances was also celebrated.

The various heartfelt accounts, memories and expressions of faith from the devotees over the last two days is far more than can be readily recounted or summarised here.

Overall, we can say through our observance of his disappearance festival our appreciation for Śrīla Govinda Mahārāj’s frequent reminder and the farewell phrase he would tell countless devotees, ‘I am always with you,’ came to be further strengthened within our hearts.

 

← Преданные о Шриле Б. С. Говинде Махарадже. День памяти в Лахте 18 апреля 2016 года ·• Архив новостей •· «Ценность негативного мышления» (с переводом). Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж о голосе ума и сердца, о смирении, о последовательности молитв и о высшем смысле Бхагаватам. 7 апреля 2017 года. Гупта Говардхан →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования