«Золотой Вулкан божественной любви». Часть II. Шикшаштакам: наставления Шри Чайтаньи Махапрабху. Единение в разлуке. Книга Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа в новой редакции 2017 года

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Золотой Вулкан божественной любви

Часть II. Шикшаштакам: наставления Шри Чайтаньи Махапрабху

Единение в разлуке

 

а̄ш́лиш̣йа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинаш̣т̣у ма̄м
адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄
йатха̄ татха̄ ва̄ видатха̄ту лампат̣о
мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва напа̄рах̣

Перевод:

«Кришна может обнять меня с любовью
или растоптать меня ногами.
Он может разбить мне сердце,
скрываясь от меня.
Пусть этот распутник делает все,
что Ему по нраву, но Он всегда будет единственным
Владыкой моей жизни».

 

Истолкование

Вот величайшее лекарство для преданных. Мы собрались измерить неизмеримое, но нам всегда необходимо придерживаться следующего принципа. Пытаясь установить связь с бесконечным Господом любви и красоты, мы должны помнить о Его бесконечности. Для нас Он единственный, но Он имеет дело со множеством подобных нам преданных. Он может с огромной любовью и обожанием обнять нас, но нам нужно быть готовыми и к противоположному. Мы можем прильнуть к Его стопам, но Он может безжалостно растоптать нас. Мы искренне с великой надеждой ухватились за Его святые стопы; тем не менее мы можем столкнуться с тем, что Он растопчет нас, не обратит никакого внимания на все наши усилия и любовь.

Мы можем стараться изо всех сил и обнаружить, что наши приношения с озлоблением отвергаются. Он может обнять нас, но в то же время мы должны быть готовы к тому, что Он поведет Себя с нами предельно жестоко. Он может растоптать Своими ногами все наши подношения. Нам нужно быть готовыми как к Его обожанию, так и к Его недоброжелательному пренебрежению. Нужно быть готовым к любым неблагоприятным обстоятельствам.

Кришна может быть равнодушным. Он может быть безразличным. И когда Он наказывает нас, то становится ближе, но когда Он безразличен, это более нестерпимо, чем наказание. Преданный думает: «Кришна меня игнорирует — пренебрегает мной настолько, что не хочет поддерживать со мной никаких отношений. Разве Он не знает меня? Разве я незнакомый Ему чужак?» Мы можем принять наказание как благо, безразличие же еще более душераздирающе.

Боль разлуки, которую испытывает преданный, может стать и еще сильнее. Кришна может прямо на наших глазах, прямо перед нами с любовью обнять другого, не обратив на нас ни малейшего внимания. Мы можем подумать: «Это предназначено мне, это мое право», но оно может быть на наших глазах отдано другому. Это станет для нас источником всевозрастающих страданий.

Таков закон любви. Любовь не терпит безразличия. Придется столько перенести, но мы должны быть к этому готовы. Мы должны с самого начала быть готовыми к тому, что такова суть кришна-премы, ибо Он — самодержец. Он есть любовь. Божественная любовь означает милость, а не справедливость. Здесь не существует законов. Мы избрали своим высшим уделом божественную любовь, поэтому должны быть готовы, что с нами будут обращаться не по справедливости. В божественной любви нет справедливости — она свободна. Она может струиться везде и всюду. Такова сама природа божественной любви, поэтому мы не можем предъявлять никаких требований — у нас нет прав.

Такова исключительная природа наивысшего. И с нашей стороны требуется непоколебимая верность этому принципу. Такова истинная любовь, и вы должны быть к этому готовы. Обстоятельства могут складываться неблагоприятно, но такова подлинная природа кришна-премы: «умереть, чтобы жить». Если вы сможете согласовать все эти различные этапы, хорошие и дурные, то сможете войти в это высочайшее измерение.

Любовь превыше закона

Справедливость — в рамках закона, милость же выше закона. Према, божественная любовь, также выше закона, но у нее есть собственный закон. Еще один стих, чье значение подобно значению данного стиха «Шикшаштакам», был составлен Шрилой Рупой Госвами Прабхупадой:

вирачайа майи дан̣д̣ам̇ дӣнабандхо дайа̄м̇ ва̄
гатир иха на бхаваттах̣ ка̄чид анйа̄ мама̄сти
нипатату ш́ата-кот̣и нирбхарам̇ ва̄ нава̄мбхас
тад апи кила пайодах̣ стӯйате ча̄такена
[1]

Есть маленькая птичка, называемая чатакой, которая пьет только дождевую воду. Она никогда не пьет воду с земли — ни речную, ни ключевую, ни озерную. Сама ее природа такова, что она поднимает клювик кверху, навстречу дождю. Шрила Рупа Госвами приводит этот пример, чтобы показать, что преданный должен всегда жить в ожидании «дождевой воды» любви к Кришне, и никакой иной любви.

Преданный молится Господу: «Ты друг падших, поэтому я лелею некоторую надежду. Ты можешь даровать Свою милость, а можешь жестоко наказать меня — в любом случае, у меня нет иного выбора, чем полностью предаться Твоим лотосоподобным стопам».

Наше настроение преданности должно быть таким же, как у птицы чатаки, чьи глаза всегда устремлены ввысь в мольбе о дожде. Может полить дождь настолько обильный, что его будет достаточно не только для того, чтобы насытить ее, но и чтобы унести ее тело своими потоками. С небес может грянуть гром, может ударить молния и уничтожить ее маленькое тельце, отправить ее в небытие. Тем не менее природа этой птицы — молить только о дожде. Ни при каких обстоятельствах она не станет принимать воду из другого источника. Наше отношение к Кришне должно быть таким же: протягивает ли Он нам Свою милостивую руку или нет, наш долг — предаться Ему.

В этой связи мне вспоминается один стих. Когда после разлуки, длившейся, возможно, сто лет, Кришна встретился со Шримaти Радхарани и гoпи на Курукшeтре, Он ощутил, что, разлучившись с ними, совершил страшное преступление. Подходя к гопи, особенно к Шримaти Радхарани, и вспоминая достоинство их любви и самоотверженности, Он настолько сильно чувствовал Себя величайшим преступником, что даже склонился, чтобы прикоснуться к лотосоподобным стопам Радхарани.

Так описал эту сцену один поэт, и Рупа Госвами включил его стихотворение в свою «Падьявали». В то время Кришна был верховным царем Индии. Но когда Он соприкоснулся с гопи и атмосферой Вриндавана, Он почувствовал Себя преступником и склонился. Он почти уже коснулся лотосоподобных стоп Радхарани, но Она отпрянула со словами: «Что Ты делаешь? Зачем Ты пытаешься коснуться Моих стоп? Это поразительно! Не сошел ли Ты с ума?»

«Настоящая преступница — Я»

«Ты владыка всего. Ты не должен давать никаких объяснений. Ты свами. Ты Мой супруг и владыка, а Я — Твоя служанка. Возможно, Ты был в другом месте, но что в этом плохого? Разве это Твоя вина? Это не важно, ибо писания и общество дают Тебе такое право. Ты не совершил никакого преступления, никакого греха. Ты не совершил ничего дурного.

Я — настоящая преступница. Подлость во Мне, все недостатки во Мне. Ты не виноват в нашей разлуке. Так почему же Ты считаешь, что Ты порочен или что совершил нечто дурное? Несомненное доказательство того, что преступница Я — это то, что Я до сих пор жива: Я не умерла от боли разлуки с Тобой.

Я показываю Свое лицо миру, но Я не верна Тебе. Я не смогла приблизиться к тому уровню верности, которую должна была блюсти ради Твоей любви, поэтому преступница Я, а не Ты. В писаниях святые открывают, что жена должна быть благодарна и безраздельно предана мужу. Так заповедуют писания. Женщина должна быть предана исключительно своему мужу, своему господину. Так что при этой встрече Мне следует пасть к Твоим стопам и просить у Тебя помилования, прощения за то, что Я по-настоящему не люблю Тебя. Я поддерживаю это тело и показываюсь в обществе; Я Тебе не пара, поэтому прости Меня, пожалуйста. Ты просишь у Меня прощения? Все должно быть совершенно наоборот. Что это такое? Пожалуйста, не делай этого».

Вот каким должен быть наш идеал любви к Кришне. Вот как нам, ограниченным, нужно относиться к Безграничному. В любое время, пусть Он уделяет нам лишь очень немного внимания, но наше внимание должно быть полностью направлено на Него. Другого выбора у нас нет. Шри Чайтанья Махапрабху призывает нас обрести безраздельную преданность Кришне, и, так как мы незначительны, наше отношение должно быть таким, как описано выше.

Если мы хотим столь великого, то не будет ничего несправедливого в том, что с нами будут обращаться немилосердно. Наши перспективы, понимание и определение своего положения должны основываться на самопожертвовании и самозабвении, точно так же, как для того, кто идет сражаться на поле боя за родину, неуместны роскошь и излишние желания.

В этой связи я вспоминаю, что, когда Ганди собирал свою мирную армию, один из солдат-добровольцев попросил: «Приготовьте нам, пожалуйста, чай». На это Ганди ему ответил: «Мы можем предложить вам речную воду, но не чай. Если вы к этому готовы, то — вперед». Если мы желаем обрести связь с вриндавана-лилой Кришны, то не можем выдвигать никаких условий. Тогда мы поймем метод, рекомендованный Шриманом Махапрабху: смирение большее, чем у травинки. С нашей стороны не должно быть никакого недовольства. Нужно тщательно избегать любого недовольства не только внешними обстоятельствами нашей нынешней жизни, но даже вечной жизни, и полностью принимать пути Господа. Кришна может принять нас, а может отвергнуть. Нам необходимо пойти на этот риск. Только тогда мы сможем двигаться вперед.

Если мы так или иначе сможем вступить в круг слуг Кришны, то найдем, что там подобная жертвенность присуща каждому. И когда они встречаются, все в своих особых группах, они утешают друг друга. На различных уровнях служения есть различные группы слуг с похожим характером, и они поддерживают друг друга беседами о Кришне (кришна-катхой). В Бхагавaд-гите (10.9,11) Кришна говорит:

мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄,
бодхайантах̣ параспарам
катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇,
туш̣йанти ча раманти ча
[2]

«Мои преданные встречаются, говорят обо Мне и обмениваются мыслями, чтобы дать утешение сердцам друг друга. Они живут так, будто такие беседы обо Мне — их пища. Они даруют им величайшую усладу, и, когда они говорят обо Мне между собой, они ощущают, будто наслаждаются Моим обществом».

теш̣а̄м эва̄нукампа̄ртхам
ахам аджн̃а̄на-джам̇ тамах̣
на̄ш́айа̄мй а̄тма-бха̄ва-стхо
джн̃а̄на-дӣпена бха̄свата̄
[3]

«Иногда, когда Мои преданные переживают острую разлуку со Мной, Я неожиданно являюсь перед ними и утоляю их жажду Моего общества».

Сладостная боль

В этом, заключительном, стихе Своей «Шикшаштакам» Шри Чайтанья Махапрабху утешает нас иным, очень тонким и возвышенным образом. В таком же духе высказывается и Кришнадас Кавирадж Госвами; который пишет:

…ба̄хйе виш̣а-джва̄ла̄ хайа, бхитаре а̄нанда-майа,
кр̣ш̣н̣а-према̄ра адбхута чарита
[4]

«Не бойся. Внешне ты можешь переживать ужасную боль разлуки, но внутри испытывать ни с чем не сравнимый тип расы, величайшее умиротворение, радость, восторг». Внешне можно страдать от разлуки, но внутренне испытывать величайшее удовлетворение.

Таков совет писаний, и нашу веру в этот тонкий момент подтверждает наш практический опыт. Английский поэт Шелли писал:

В нашем самом чистом смехе
Боль великая видна;
Прекраснейшая из наших песен
Предельной скорбью рождена.

Когда мы читаем эпическую поэму, рассказывающую о мучительной разлуке между героем и героиней, это кажется нам столь сладостным, что, хотя мы роняем слезы, мы не можем отложить книгу. Когда мы слушаем о страданиях Ситы Деви: о том, как Рамачандра изгнал Ее, оставил беззащитной в лесу, хотя Она вынашивала дитя, все это очень мучительно. Мы плачем — и, тем не менее, продолжаем читать. Это боль, несущая в себе сладость. Такое возможно.

Разлука с Кришной схожа с этим. Таково особое свойство кришна-премы: снаружи мы чувствуем невероятную боль, обжигающую, как лава, но внутри наше сердце наполняется необычайной упоительной радостью. Именно это даровал нам Шри Чайтанья Махапрабху. Насколько мы сможем ухватить суть Его наставлений, настолько же будем готовы к такой жизни. Это плата за доступ во Вриндаван, и когда нас представят многим другим, подобным нам, нашей радости не будет конца. Когда мы повстречаем других, чья натура и ум подобны нашим, мы получим от них утешение. Нам не стоит бояться. Несмотря ни на что, мы должны твердо верить, что там — наш дом. Нам нужно горячо желать вернуться домой, обратно к Богу.

Там мы не чужестранцы. Чужестранцы мы здесь: каждый обращается со мной как хочет. Но Вриндаван — это то место, что дарует нам самую большую надежду, он исполнен высочайших перспектив. Это место внутренней удовлетворенности. Мы стремимся туда — мы не можем не стремиться в наш истинный дом. Каковы подлинные радость и упоение? Они нам неведомы. В этом сейчас заключается наша беда. Тем не менее насколько мы будем продвигаться в сознании Кришны, настолько будем воспринимать подлинные чувства радости и упоения, красоты и очарования, и таким образом это будет вдохновлять нас все больше и больше. Ямуначарья говорит:

йад-aвaдхи мaмa чeтах̣ кр̣ш̣н̣a-пада̄равиндe
нaвa-нaвa-раса-дха̄мaнй удйатам̇ рантум а̄сӣт
тад-aвaдхи бaта на̄рӣ-сан̇гамe смaрйама̄н̣e
бхавaти мукха-викāрах
̣ суш̣т̣ху ниш̣т̣хӣвaнaм̇ чa

«До того, как я соприкоснулся с любовью к Кришне во Вриндаване, мирские радости много для меня значили. Но теперь, стоить лишь мне вспомнить о каком-либо мирском наслаждении, как я морщусь и сплевываю».

Если мы ощутим слабый вкус этого упоения, то сразу же придем к выводу, что никакие умиротворение и радость, доступные в этом мире, не выдерживают ни малейшего сравнения с тем, что нам открылось. Тогда же, когда мы обоснуемся в той среде, никакие страдания никоим образом не смогут нас побеспокоить или повлиять на нас.

Существует и другая сторона дела: хотя нам советуют готовиться к мучительной разлуке, по-настоящему все не так жестоко. Кришна говорит: мaйи те теш̣у ча̄пй aхам — «Я всегда с Моими преданными». Везде, где есть исключительный преданный, там всегда подобно тени присутствует Кришна, незримо следуя за бхактой. Такова природа Господа:

ахам̇ бхакта-пара̄дхӣно,
хй асватантра ива двиджа
са̄дхубхир граста-хр̣дайо,
бхактаир бхакта-джана-прийах̣
[5]

Господь говорит Дурвaсе: «Я раб Своих преданных, Я не могу ничего совершить помимо их воли. Мое сердце в их власти, поскольку они совершенно чисты и преданны Мне, и Я вечно пребываю в их сердцах. Я завишу не только от Своих преданных, но даже от их слуг. Мне дороги даже слуги Моих преданных».

Кришна — не сладкий шарик

Мы должны быть готовы к любым неблагоприятным обстоятельствам, но никогда не стоит падать духом. Кришна в высшей степени нежен, Он заботится о нас с величайшим усердием и искренностью. Его нежность к нам не имеет себе равных. Тем не менее в этом стихе Шримaн Махапрабху предупреждает нас: «Вы собираетесь искать Кришну? Кришна не сладкий шарик с рынка, который вы можете легко купить и съесть. Вы пытаетесь достичь высочайшего из высшего, поэтому будьте готовы ко всему».

В то же самое время к нам придут преданные и скажут: «Не страшись. Мы все такие же, как ты. Давай же вместе идти прямо. Не бойся — мы здесь». Нам говорят, что преданные расположены к нам даже больше, чем Сам Кришна. Его преданные — утешение нашей жизни и наша удача. И Кришна говорит: мaд бхакта̄на̄м̇ чa йe бхакта — «Тот Мой истинный слуга, кто служит Моему слуге». Садху-санга, общение со святыми, для нас важнее и ценнее всего. Для прогресса и продвижения к бесконечному, главное — общение. Это самое главное. Мы должны держаться этого наставления:

‘са̄дху-сан̇га’, ‘са̄дху-сан̇га’, — сарва-ш́а̄стре кайа
лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа
[6]

Писания заключают, что благодаря святому можно обрести полное совершенство. На пути к высшей цели наше величайшее богатство — благое общение.

(продолжение следует)

 


[1] Цитируется первый стих неозаглавленной песни из первой книги сборника песен Шрилы Рупы Госвами «Ставамала»: «О друг бедствующих! Ты волен покарать или вознаградить меня, но во всем мире Ты — мое единственное прибежище. Гремит ли страшный гром или с неба льет долгожданный дождь, птица чатака, пьющая только капли дождя, непрестанно поет хвалу пославшей их туче». Шрила Шридхар Махарадж приводит этот стих Рупы Госвами в «Шри Шри Прапанна-дживанамритам» (7.21). Стих предваряется такими словами: ануграха-ниграха̄бхедена севйа̄нура̄га эва а̄тма-никшепах̣ — «Подлинное посвящение себя Господу — глубокая привязанность к своему Владыке, когда равно принимаешь и награду, и кару».

[2] «Мои преданные всегда поглощены мыслями обо Мне, вся их жизнь проходит в служении Мне. Раскрывая друг другу истины обо Мне, они проводят все время в таких беседах, обретая удовлетворение и блаженство» (Бхагавад-гита, 10.9).

[3] «Из сострадания к ним Я, пребывая в их сердцах, рассеиваю тьму невежества светом духовного знания», или «Покоренный любовью Моих преданных, переживающих боль разлуки со Мной, Я лично являюсь в их сердцах, подобно солнцу, рассеивающему тьму» (Бхагавад-гита, 10.11).

[4] Эи мата дине дине, сварӯпа-ра̄ма̄нанда-сане, ниджа-бха̄ва карена видита / ба̄хйе виш̣а-джва̄ла̄ хайа, бхитаре а̄нанда-майа, кр̣ш̣н̣а-према̄ра адбхута чарита — «Таким образом, Господь Чайтанья день за днем утопал в упоении и являл Свой экстаз Сварупе Дамодару и Рамананде Раю. Внешне это выглядело как тяжкие мучения, как если бы Он страдал от воздействия яда, но внутри Он испытывал блаженство. Таково качество трансцендентной любви к Кришне» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.50).

[5] «Я полностью подчинен Своим преданным. Воистину, Я вовсе не независим. Поскольку Мои преданные полностью лишены мирских желаний, Я живу лишь в глубине их сердец. Что говорить о Моих преданных, даже преданные Моих преданных очень дороги Мне» («Шримад-Бхагаватам», 9.4.63).

[6] «Все явленные писания заключают, что даже мгновение общения с чистым преданным способно даровать все благо» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.54).

 

← «Три группы преданных во Вриндаване. Лалита и Вишакха». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 23 ноября 1983 года. Навадвип Дхам, Индия ·• Архив новостей •· «Отдать все и самого себя». 24 января 2017 года. Гупта Говардхан →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования