«Золотой Вулкан божественной любви. Часть II. Шикшаштакам: наставления Шри Чайтаньи Махапрабху. Глава 8. Единение в любви». Аудиокнига Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 36.9 МБ)

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Золотой Вулкан божественной любви

Часть II. Шикшаштакам: наставления Шри Чайтаньи Махапрабху

Глава 8. Единение в любви

 

Текст восьмой

а̄ш́лиш̣йа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинаш̣т̣у ма̄м
адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄
йатха̄ татха̄ ва̄ видатха̄ту лампат̣о
мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва напа̄рах̣

«Кришна может с любовью обнять меня, а может бросить под ноги. Он может разбить мое сердце, скрывшись от меня. Пусть же этот распутник делает, что Ему хочется, однако всегда Он будет единственным Господом жизни моей».

 

[Объяснение]

Таково величайшее лекарство для преданных. Мы пришли охватить неохватное, но всегда следует иметь в виду этот принцип. Стремясь установить отношения с бесконечным Господом любви и красоты, мы должны помнить, что Он бесконечен. Для нас Он единственный, у Него же множество преданных, подобных нам. Он может обнять нас с большой нежностью и любовью, но мы должны быть готовы к противоположному. Мы можем держаться за Его стопы, но Он может безжалостно нас отбросить. С великой надеждой мы ухватились за Его стопы, всем сердцем предались Ему, и все равно Он может отбросить нас, так и не обратив внимания на все наши усилия и любовь.

Мы можем отдать Ему все лучшее и обнаружить, что подношение наше с презрением отвергнуто. Он может обнять нас, но в то же время мы должны быть готовы к высшей степени безжалостным Его действиям. Все наши подношения Он может попрать ногами. Мы должны быть готовы как к благосклонности, так и к презрительной небрежности. Следует быть готовым к любым несчастьям.

Кришна может быть безразличным. Он может не обращать никакого внимания. Он более близок, когда наказывает: Его безразличие гораздо нестерпимее наказания. Преданный думает: «Кришна избегает меня — пренебрегает мной настолько, что не хочет иметь со мной никаких отношений. Неужели Он не знает меня? Неужели я чужак, незнакомец?» Мы можем воспринимать наказание как благословение, однако безразличие еще сильнее колет сердце.

Боль разлуки, переживаемая преданным, может зайти еще дальше. Ни капельки не беспокоясь о нас, Кришна может нежно обнимать другого, и все у нас на глазах, прямо перед нами. Мы можем думать: «Это мое притязание, мое право», однако прямо перед нами эта привилегия может быть отдана другому. И это может быть источником наших всевозрастающих беспокойств.

Таков закон любви. Он не может терпеть безразличия. Это невозможно вынести, однако мы должны быть готовы. С самого начала мы должны быть готовы. Таково значение кришна-премы, божественной любви к Кришне, потому что Он самоуправец. Он есть любовь. Божественная любовь означает милость, никак не справедливость. Там нет закона. А мы избрали божественную любовь своей величайшей удачей, так что по закону к нам относиться не будут, мы должны быть к этому готовы. В божественной любви нет справедливости — она свободна. Она может являть себя где угодно и как угодно. Такова сама природа божественной любви, так что мы не можем предъявлять к ней свои претензии, это не в наших правах.

Такова природа этой наивысшей сущности, она крайне редка. Однако с нашей стороны требуется непоколебимая верность ей. Это настоящая любовь, поэтому вы должны быть готовы на все. Как бы ни были враждебны обстоятельства, такова подлинная природа кришна-премы — «умри, чтобы жить». Если вы готовы принять все эти различные ситуации — хорошие ли, плохие, — тогда вы можете ступить в тот высокий мир.

Справедливость подчинена законам, милость выше него. Према, божественная любовь, также над законом, однако у ней есть свой закон. Еще один стих, чье значение параллельно данному, приводится Шрилой Рупой Гoсвaми Прабхупадой:

вирачайа майи дан̣д̣ам̇ дӣнабандхо дайа̄мӣ ва̄
гатир иха на бхаваттах̣ ка̄чид анйа̄ мама̄сти
нипатату ш́ата-кот̣ир нирбхарам̇ ва̄ нава̄мбха̄с
тадапи кила пайодах̣ стӯйате ча̄такена[1]

Есть такая маленькая птичка чатака, которая пьет лишь воду дождя. Она никогда не возьмет ни капельки с земли, будь то речная вода, криница или ручей. Ее природа в том, что, воздев клюв к небу, она жаждет воды дождевой. Шрила Рупа Госвами приводит этот пример, чтобы показать, как преданный всегда живет в ожидании «воды дождевой» кришна-премы, и никакой другой любви.

Преданный молится Господу: «Ты друг падшим, так что я надеюсь. Ты можешь одарить Своей милостью или всячески покарать меня — в любом случае я не признаю никакой другой альтернативы, кроме как безраздельно предаться Твоим лотосным стопам».

Наше настроение самопредания должно быть в точности подобно духу птицы чатаки, которая с поднятыми в небо глазами всегда «молится» о дождевой воде. Дождь может хлынуть очень обильно, и не только исполнить ее маленький призыв, но и залить все тело ее. Сверху может полыхнуть молния, среди ясного неба может ударить гром и разнести ее тельце, стереть с лица земли. Все равно природа этой птицы — исключительно молиться о воде дождевой. Ни при каких обстоятельствах она не примет воду из другого источника. Наше настроение по отношению к Кришне должно быть подобным: протянет ли Он нам Свою милостивую руку или нет, наш долг — предаться Ему.

В этой связи я вспомнил один стих. Когда после долгой, почти в сто лет, разлуки Кришна встретил на Курукшетре Шримaти Радхарани и гoпи, Он почувствовал, что, покинув их, Он тем самым совершил великое преступление. Когда Он приблизился к гопи, особенно к Шримaти Радхарани, вспомнив их любовь и преданность, Он чувствовал Себя злостным преступником. И столь сильным было Его чувство, что Он нагнулся, намереваясь коснуться лотосных стоп Шримати Радхарани.

Один поэт так представил эту сцену, а Шрила Рупа Госвами включил его [стихотворение] в свой «Падьявали». В то время Кришна был верховным правителем Индии. Но когда Он соприкоснулся с гопи и атмосферой Вриндавана, Он почувствовал Себя преступником и, нагнувшись, хотел было коснуться лотосных стоп Радхарани, однако, попятившись, Радхарани произнесла: «Что делаешь Ты? Почто чаешь коснуться Моих стоп? Это поразительно! В Себе ли Ты? Ты повелитель всего. От Тебя не требуется никаких оправданий. Ты свами. Ты владыка Мой и муж, Я же Твоя служанка. Может быть, Ты какое-то время был занят делами вдали от нас — что ж тут плохого? Чем провинился Ты? Это не имеет никакого значения, ведь и общество, и писания дают Тебе такое право. Здесь нет проступка, нет греха с Твоей стороны. Ты не сделал ничего плохого. Настоящий преступник — Я. Вся подлость во Мне, во Мне все недостатки. Ты не в ответе за Нашу разлуку, так что же Ты видишь неправду в Себе? Почему считаешь Себя виноватым? Доказательство Моего преступления — Мною длимая жизнь: в боли разлуки с Тобой Я не погибла. Я решаюсь казать лицо миру, однако Я не предана Тебе. Я не смогла достичь необходимого уровня веры, что должно хранить ради Твоей любви, поэтому преступник не Ты, преступница Я. В писаниях святыми сказано, что жена должна быть благодарна и исключительно предана мужу. Это было наказано писаниями. Женщина должна быть безраздельно предана мужу, своему господину. Так что сейчас, при встрече, Мне следует пасть к Твоим стопам и молить о прощении о снисхождении за то, что нет во Мне настоящей к Тебе любви. Я поддерживаю жизнь в Своем теле, вызывающе держу Себя в обществе, неподходящая пара Я Тебе, так что прости. Как, Ты просишь у Меня прощения? Должно быть все наоборот. Что это еще такое? Пожалуйста, не делай этого».

Таким должен быть идеал нашей любви к Кришне. Мы, ограниченные по отношению к Безграничному, должны принять такое настроение. Когда Ему будет угодно, Он может уделить нам лишь самую малость внимания, однако нам следует все без остатка свое внимание направить на Него. И другой альтернативы нет. Шри Чайтанья Махапрабху советует нам быть безраздельно преданными Кришне, и, поскольку мы незначительны, наш дух должен быть таким.

Коль скоро мы стремимся к величайшему, не будет ничего несправедливого в том, что с нами могут обойтись пренебрежительно. Наши чаяния, наше понимание и позиция должны быть в духе самопожертвования и самозабвенности; так же, как и для тех, кто собирается сражаться на поле боя за отчизну, неуместны роскошь и стремление к комфорту.

В этой связи я помню, что когда Ганди формировал свою не оказывающую насилия армию, один из добровольцев попросил: «Пожалуйста, устройте нам чайку». Ганди сказал ему: «Речную водицу вполне можно устроить, но никак не чаек. Если вы на это готовы — вперед». Если мы хотим получить связь с вриндавана-лилой Кришны, мы не можем ставить никакие условия. Тогда мы поймем метод, рекомендованный Шриманом Махапрабху: смирение, превосходящее таковое у травинки. Никакой жалобы не должно быть с нашей стороны. И не только в отношении внешнего положения нынешней жизни, но даже и в отношении вечной жизни, малейшее свое недовольство мы должны тщательно подавлять и полностью мы должны принять пути Господни. Кришна может принять нас, а может и отвергнуть. Следует идти на риск. Лишь тогда для нас возможен прогресс.

Если тем или иным образом мы войдем в группу слуг Кришны, мы увидим, что подобной натурой там обладают все. А когда они все вместе встречаются, распределившись по соответствующим группам, они друг друга утешают. Согласно различным настроениям служения существуют различные группы слуг со сходной природой, и они утешают друг друга беседами о Кришне. В Бхагавaд-гите Кришна говорит:

мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄,
бодхайантах̣ параспарам
катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇,
туш̣йанти ча раманти ча

«Преданные Мои собираются вместе, беседуют обо Мне и обмениваются мыслями, что вселяют утешение в их сердца. И живут они так, словно разговоры обо Мне — их пища. Это доставляет им высшего вида удовлетворение. Они видят, что, беседуя между собой обо Мне, чувства их сходны с наслаждением Моим присутствием»[2].

теш̣̄ам эва̄нукампа̄ртхам
ахам аджн̃а̄на-джам̇ тамах̣
на̄ш́айа̄мй а̄тма-бха̄ва-стхо
джн̃а̄на-дӣпена бха̄свата̄

«Когда чувства разлуки со Мной в груди преданных становятся слишком острыми, Я внезапно являюсь среди них и утоляю Своим присутствием их жажду»[3].

В последнем стихе «Шикшаштаки» Шри Чайтанья Махапрабху дал еще одно дивное и святое утешение. И это подтвердил Кришнадас Кавирадж Госвами, который написал:

…ба̄хйе виш̣а-джва̄ла̄ хайа, бхитаре а̄нанда-майа,
кр̣ш̣н̣а-према̄ра адбхута чарита

«Не бойся. Внешне ты можешь переживать страшную боль разлуки, однако в глубине ты почувствуешь ни с чем не сравнимую расу, сладчайшую благодать, радость и экстаз»[4]. Итак, внешне могут быть муки разлуки, но внутренне — величайшее удовлетворение. Такие советы дают нам писания, да и практический опыт подтверждает нашу веру в столь тонкий предмет.

Английский поэт Шелли написал:

Как искренен бы ни был смех,
В нем скорбь и боль всегда звучали,
А песни сладостнее всех
Поют лишь только о печали.

Эпос, описывающий жестокую разлуку героя и героини, столь сладок, что хотя мы и роняем слезы, читать все же продолжаем. Хотя мы слушаем о страданиях Ситы Деви, о том, как Рамачандра Ее прогоняет, оставляя Ее с ребенком беззащитной в лесу, это доставляет сильную боль, мы роняем слезы, но продолжаем читать. В боли присутствует сладость. Такое возможно.

Разлука с Кришной походит на это. Особое качество кришна-премы в следующем: внешне мы испытываем сильную боль, как в потоке лавы, однако внутренне наше сердце исполнено какой-то необыкновенной экстатической радости. Вот что дал нам Шри Чайтанья Махапрабху. Насколько мы ухватим смысл Его наставлений, настолько мы будем готовы к подобного рода жизни. Это плата за путь во Вриндаван, и когда нас представят множеству нам подобным, наша радость будет беспредельной. Встретившись с другими, кто имеет подобную нам природу, подобный дух, мы обретем в них приют. Не нужно бояться. Несмотря ни на что, следует быть уверенным, что это наш дом, и нам нужно вернуться домой, вернуться к Богу.

Мы не чужие там. Чужие мы здесь: каждый обращается со мной, как хочет. Однако Вриндавана преисполнена надежды, она полна высочайших чаяний. Она — место внутренней благодати, и мы стремимся к этому — вновь и вновь стремимся мы именно к нашей настоящей родине. Какова подлинная радость? Каково подлинное упоение? Мы с этим незнакомы. Вот что беспокоит нас сейчас. Все же по мере нашего прогресса в Кришна-сознании мы на практике познаем чувство настоящей радости и благодати, красоты, очарования. Так мы будем все более и более вдохновлены.

Ямуначарья говорит:

йад-aвaдхи мaмa чeтах̣ кр̣ш̣н̣a-пада̄равиндe
нaвa-нaвa-раса-дха̄мaнй удйатам̇ рантум а̄сӣт
тад-aвaдхи бaта на̄ри-сан̇гамe смaрйама̄нe
бхавaти мукта-викaрах̣ суш̣т̣ху ниш̣т̣хӣвaнaм̇ чa

«До того, как во Вриндаване я соприкоснулся с кришна-премой, мирские удовольствия были мне очень дороги. Но теперь, если какой-либо мирской вкус всплывает в моей памяти, я презрительно кривлюсь и тут же сплевываю».

Так что, если мы получим малейший вкус божественного восторга, однажды мы придем к заключению, что не может быть никакого сравнения между этим вкусом и какой бы то ни было умиротворенностью или наслаждением мира материального. В то же самое время, как только мы утвердимся в той атмосфере, никакая боль не сможет обеспокоить или затронуть нас никоим образом.

Есть также другая сторона: хотя нам и советуют быть готовыми к болезнетворной разлуке, действительность не так ужасна. Кришна говорит: мaйи те теш̣у ча̄пй aхам — «Я никогда не покидаю Своих преданных». Где бы ни находился безраздельно преданный, Кришна, как тень, там, всегда невидимо за ним следует. Такова Господня природа:

ахам̇ бхакта-пара̄дхӣно
хй асватантра ива двиджа
са̄дхубхир граста-хр̣дайо,
бхактаир бхакта-джана-прийах̣

Господь говорит Дурвaсе: «Я раб Своих преданных. У Меня нет свободы, Я завишу от их воли. Поскольку они полностью чисты и преданы Мне, Мое сердце в их власти, а Я всегда пребываю в их сердцах. И завишу Я не только от Своих преданных, но даже от слуг их. Даже слуги Моих преданных дороги Мне»[5].

Мы должны быть готовы к любым неблагоприятным обстоятельствам, но не нужно падать духом. Кришна — самый нежный. Его забота о нас велика и искренна. Его любовь к нам бесподобна. Все же Шримaн Махапрабху в этом стихе предостерегает нас: «Вы собираетесь искать Кришну? Кришна не рыночный леденец, который можно купить и в два счета прикончить. Вы пытаетесь достичь высочайшего из всего высокого, поэтому вы должны быть готовы на все».

И в то же время к нам приходят преданные и говорят: «Не бойтесь. Мы такие же, как и вы. Давай же идти вместе по прямой. Не волнуйтесь — мы здесь». Мы слышали, что преданные более к нам благосклонны, чем даже Сам Кришна. Утешение нашей жизни, удача наша — Его преданные. А Кришна говорит: мaд бхакта̄на̄м̇ чa йe бхакта — «Тот Мой подлинный слуга, кто слуга Моим слугам». Садху-санга, общество святых, — самое для нас важное и ценное. Общение — это наше руководство, наш гид, призванный обеспечить наше движение и прогресс в сторону Безграничного. Это самое важное. Мы должны держаться этого заключения:

‘са̄дху-сан̇га’, ‘са̄дху-сан̇га’, — сарва-ш́а̄стре кайа
лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа[6]

Заключение, данное писаниями, состоит в том, что с помощью святых достижимо все совершенство. Благое общение является нашим величайшим богатством в достижении высшего назначения.

 


[1] «О друг бедствующих! Ты волен покарать или вознаградить меня, но во всем мире Ты — мое единственное прибежище. Гремит ли страшный гром, или с неба льет долгожданный дождь, птица чатака, пьющая только капли дождя, непрестанно поет хвалу пославшей их туче» («Ставамала», первый стих неозаглавленной песни из первой книги сборника песен). Шрила Шридхар Махарадж приводит этот стих Рупы Госвами в «Шри Шри Прапанна-дживанамритам» (7.21). Стих предваряется такими словами: ануграха-ниграха̄бхедена севйа̄нура̄га эва а̄тма-никшепах̣ — «Подлинное посвящение себя Господу — глубокая привязанность к своему Владыке, когда равно принимаешь и награду, и кару».

[2] Бхагавад-гита, 10.9.

[3] Бхагавад-гита, 10.11.

[4] Эи мата дине дине, сварӯпа-ра̄ма̄нанда-сане, ниджа-бха̄ва карена видита / ба̄хйе виш̣а-джва̄ла̄ хайа, бхитаре а̄нанда-майа, кр̣ш̣н̣а-према̄ра адбхута чарита — «Так Господь Чайтанья, изо дня в день пребывая в экстазе, открывал Свои сокровенные чувства Сварупе Дамодару и Рамананде Раю. Со стороны казалось, что Господь испытывает невероятные муки, подобно человеку, который отравился сильным ядом, но в душе Он чувствовал блаженство. Такова поразительная особенность трансцендентной любви к Кришне» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.50).

[5] Шримад-Бхагаватам, 9.4.63.

[6] «Все явленные писания заключают, что даже мгновение общения с чистым преданным способно даровать все благо» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.54).

 

← Бхакти-йога в Риге. 22 октября 2016 года ·• Архив новостей •· Шрила Авадхут Махарадж. 21 октября 2016 года. Гупта Говардхан →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования