«Золотой Вулкан божественной любви». Часть II. Шикшаштакам: наставления Шри Чайтаньи Махапрабху. Навеки без Тебя. Книга Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа в редакции 2018 года


Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Золотой Вулкан божественной любви

Часть II. Шикшаштакам: наставления Шри Чайтаньи Махапрабху

Навеки без Тебя

 

йуга̄йитам̇ нимеш̣ен̣а,
чакш̣уш̣а̄ пра̄вр̣ш̣а̄йитам̇
ш́ӯнйа̄итам̇ джагат сарвам̇,
говинда-вирахен̣а ме

Перевод:

«О Говинда!
Без Тебя мир пуст.
Подобно дождю слезы переполняют мои глаза,
и мгновение кажется вечностью».

 

Истолкование

Иногда этот стих переводят так: «О Говинда, без Тебя мгновение кажется мне двенадцатью или более годами». Порой слово «юга» переводится как «двенадцать лет». Некоторые преданные объясняют это тем, что Махапрабху в течение двенадцати лет переживал в настроении Радхарани сильнейшую разлуку с Кришной. В санскритском словаре говорится, что юга значит «двенадцать лет». Такова одна идея. Другое значение — «тысячелетие» или «эпоха». Также слово «юга» может означать бесконечный промежуток времени.

Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Мгновение кажется вечностью. Из Моих глаз, подобно дождю, струятся слезы. Сезон дождей приносит множество наводнений, и теперь Мне кажется, что глаза Мои наводнены. Для Меня видимое стало невидимым. Я настолько отстранился от происходящего вокруг, что ничего не вижу. Мой ум испытывает настолько сильное внутреннее влечение к центру Безграничного, что, куда бы Я ни бросил взгляд, Я ничего не вижу. Я чувствую, что Говинда как будто отстранился от Меня, поэтому все кажется пустым».

Шри Кришна — Прекрасная Реальность

«Я испытываю столь необычные чувства — Меня ничто не привлекает. Я настолько заинтересован в Говинде, что стал чужим для Своего нынешнего окружения. У Меня ничего нет: Я лишен сознания. Оно унеслось куда-то в иное место — к бесконечному. Во время засухи пересыхают все реки и озера. Вода испаряется. Нигде не найти и капли. Это чем-то напоминает Мое состояние. Все чары спали так резко, что все опустело. Мои чувства, ум и прочее унеслись, плененные привлекающей и очаровывающей всех, самой сладостной Личностью Бога — Шри Кришной, Прекрасной Реальностью».

Иногда кажется, что время между единением и разлукой подобно множеству тысячелетий. Преданный думает: «Я забыл встречу с Кришной очень-очень давно». У него сохранились лишь смутные воспоминания: «У меня было некое единение с Кришной, но я оставил это далеко позади, столь далеко, что кажется, будто это было бесконечность назад. Когда-то у меня было смутное воспоминание, но теперь оно ушло, возможно, навсегда». До такой огромной степени он переживает разочарование и отчаяние.

Таково мерило бесконечного мира. Мы измеряем расстояние между планетами и звездами в световых годах — трансцендентное чувство измеряется подобными мерками. Насколько же мы смелы, раз имеем дело с явлениями столь великими и неподвластными нам!

Сначала преданный полагал: «Если меня возвысят до служения такого уровня, мое сердце будет удовлетворено. Моя жажда будет утолена, и внутри себя я почувствую облегчение и удовлетворение». Но растущая в нем преданность привела его на неожиданный уровень бытия. Природа божественной любви такова, что когда жаждущему больному дают каплю этого лекарства, он думает, что исцелится, а его ставят в опасное положение.

Он размышляет: «Меня очаровал вид преданных, которые, воспевая Имя Кришны, непрестанно проливали слезы. Волоски на их телах вставали дыбом, а голоса прерывались. Меня привлекли эти симптомы, и я решил, что если сам этого достигну, то обрету подлинное удовлетворение. Но что же я нашел, когда достиг этого уровня? Прямо противоположное».

По-настоящему соприкоснувшись с бесконечным, он чувствует отчаяние. «Нет предела движению вперед, — думает он. — Скорее, насколько более тесной становится моя связь с бесконечным, настолько меня поглощает отчаяние». Чем больше мы продвигаемся вперед, тем больше ощущаем бесконечность, и, ощущая эту бесконечность, мы отчаиваемся, но не можем повернуть назад. Вернуться по своим следам нельзя — можно идти только вперед. Таков дух истинного преданного.

Осознав, что впереди бесконечная перспектива, мы не можем оставить путь — мы утрачиваем всякую надежду. «Прямо передо мной — нектар высочайшего качества, — думаем мы, — но я не могу его вкусить, я не способен к нему прикоснуться, зачерпнуть его ладонями. И, все же, он настолько привлекателен, что мне не пересилить его чар. Без него небольшой промежуток времени кажется миллионами лет».

Реки слез

«Долгие, долгие эпохи прошли, — думает преданный, — а я все в нужде! Я пытаюсь обрести это, но не могу, а время идет. Время тоже бесконечно. Каким рекам слез дали начало мои глаза! Обильные слезы текут из моих глаз по моему телу, но все мои попытки достичь желаемого безуспешны. Мой ум совершенно пуст. Я не вижу для себя никакого будущего. Меня не пленяет, не привлекает ничто другое, что, как кажется, могло бы облегчить страдания этого больного тела.

«Я понимаю, что не смогу обрести утешение из какой-либо иной сферы. Ничто иное не сможет дать мне утешения. Все другие возможности исключены. Я весь в тисках сознания Кришны, любви к Кришне. Если кто-нибудь может прийти мне на помощь, пусть придет! Я пропал. Я беспомощен. Если кто-то может мне помочь, пожалуйста, придите ко мне на выручку!»

Чайтанья Махапрабху говорит, что если мы глубоко поглощены любовью к Кришне, то не можем от нее отказаться, но наша жажда усиливается, и мы не чувствуем удовлетворения. Мы в подобном положении, кажущимся ужасным.

Так устремляется жажда Кришны, пробудившаяся в нашем уме. Когда преданный в самом деле соприкасается с Кришной, он отвергает, исключает все прочее. Он всецело сосредоточится на Кришне.

В этом стихе Шри Чайтанья Махапрабху описывает, как преданный продвигается вперед, в нем пробуждается более возвышенная концепция Кришны, а затем, увидев Кришну прямо перед собой, но не обретая Его, испытывает такого рода чувство разлуки. Чем дальше он продвигается вперед, тем больше понимает, что его положение безнадежно. Это высочайшее наставление Шри Чайтаньи Махапрабху помогает нам приспособиться к этому сильному чувству разлуки. Он говорит нам: «Вы потеряетесь в сознании Кришны. И каким же будет ваше положение? Вы капля, и вас бросят в океан божественной любви».

(продолжение следует)

 



←  Лекция по книге «Мадхурья-кадамбини» (часть 4) Шрилы Вишванатха Чакраварти Тхакура. Шрила Б. А. Махавир Махарадж. 10 октября 2016 года | Москва, Кисельный ·• Архив новостей •· Харинама. 9 октября 2016 года. Чиангмай, Таиланд  →
Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Золотой Вулкан божественной любви

Часть II. Шикшаштакам: наставления Шри Чайтаньи Махапрабху

Навеки без Тебя

 

йуга̄йитам̇ нимеш̣ен̣а,
чакш̣уш̣а̄ пра̄вр̣ш̣а̄йитам̇
ш́ӯнйа̄итам̇ джагат сарвам̇,
говинда-вирахен̣а ме

Перевод:

«О Говинда!
Без Тебя мир пуст.
Подобно дождю слезы переполняют мои глаза,
и мгновение кажется вечностью».

 

Истолкование

Иногда этот стих переводят так: «О Говинда, без Тебя мгновение кажется мне двенадцатью или более годами». Порой слово «юга» переводится как «двенадцать лет». Некоторые преданные объясняют это тем, что Махапрабху в течение двенадцати лет переживал в настроении Радхарани сильнейшую разлуку с Кришной. В санскритском словаре говорится, что юга значит «двенадцать лет». Такова одна идея. Другое значение — «тысячелетие» или «эпоха». Также слово «юга» может означать бесконечный промежуток времени.

Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Мгновение кажется вечностью. Из Моих глаз, подобно дождю, струятся слезы. Сезон дождей приносит множество наводнений, и теперь Мне кажется, что глаза Мои наводнены. Для Меня видимое стало невидимым. Я настолько отстранился от происходящего вокруг, что ничего не вижу. Мой ум испытывает настолько сильное внутреннее влечение к центру Безграничного, что, куда бы Я ни бросил взгляд, Я ничего не вижу. Я чувствую, что Говинда как будто отстранился от Меня, поэтому все кажется пустым».

Шри Кришна — Прекрасная Реальность

«Я испытываю столь необычные чувства — Меня ничто не привлекает. Я настолько заинтересован в Говинде, что стал чужим для Своего нынешнего окружения. У Меня ничего нет: Я лишен сознания. Оно унеслось куда-то в иное место — к бесконечному. Во время засухи пересыхают все реки и озера. Вода испаряется. Нигде не найти и капли. Это чем-то напоминает Мое состояние. Все чары спали так резко, что все опустело. Мои чувства, ум и прочее унеслись, плененные привлекающей и очаровывающей всех, самой сладостной Личностью Бога — Шри Кришной, Прекрасной Реальностью».

Иногда кажется, что время между единением и разлукой подобно множеству тысячелетий. Преданный думает: «Я забыл встречу с Кришной очень-очень давно». У него сохранились лишь смутные воспоминания: «У меня было некое единение с Кришной, но я оставил это далеко позади, столь далеко, что кажется, будто это было бесконечность назад. Когда-то у меня было смутное воспоминание, но теперь оно ушло, возможно, навсегда». До такой огромной степени он переживает разочарование и отчаяние.

Таково мерило бесконечного мира. Мы измеряем расстояние между планетами и звездами в световых годах — трансцендентное чувство измеряется подобными мерками. Насколько же мы смелы, раз имеем дело с явлениями столь великими и неподвластными нам!

Сначала преданный полагал: «Если меня возвысят до служения такого уровня, мое сердце будет удовлетворено. Моя жажда будет утолена, и внутри себя я почувствую облегчение и удовлетворение». Но растущая в нем преданность привела его на неожиданный уровень бытия. Природа божественной любви такова, что когда жаждущему больному дают каплю этого лекарства, он думает, что исцелится, а его ставят в опасное положение.

Он размышляет: «Меня очаровал вид преданных, которые, воспевая Имя Кришны, непрестанно проливали слезы. Волоски на их телах вставали дыбом, а голоса прерывались. Меня привлекли эти симптомы, и я решил, что если сам этого достигну, то обрету подлинное удовлетворение. Но что же я нашел, когда достиг этого уровня? Прямо противоположное».

По-настоящему соприкоснувшись с бесконечным, он чувствует отчаяние. «Нет предела движению вперед, — думает он. — Скорее, насколько более тесной становится моя связь с бесконечным, настолько меня поглощает отчаяние». Чем больше мы продвигаемся вперед, тем больше ощущаем бесконечность, и, ощущая эту бесконечность, мы отчаиваемся, но не можем повернуть назад. Вернуться по своим следам нельзя — можно идти только вперед. Таков дух истинного преданного.

Осознав, что впереди бесконечная перспектива, мы не можем оставить путь — мы утрачиваем всякую надежду. «Прямо передо мной — нектар высочайшего качества, — думаем мы, — но я не могу его вкусить, я не способен к нему прикоснуться, зачерпнуть его ладонями. И, все же, он настолько привлекателен, что мне не пересилить его чар. Без него небольшой промежуток времени кажется миллионами лет».

Реки слез

«Долгие, долгие эпохи прошли, — думает преданный, — а я все в нужде! Я пытаюсь обрести это, но не могу, а время идет. Время тоже бесконечно. Каким рекам слез дали начало мои глаза! Обильные слезы текут из моих глаз по моему телу, но все мои попытки достичь желаемого безуспешны. Мой ум совершенно пуст. Я не вижу для себя никакого будущего. Меня не пленяет, не привлекает ничто другое, что, как кажется, могло бы облегчить страдания этого больного тела.

«Я понимаю, что не смогу обрести утешение из какой-либо иной сферы. Ничто иное не сможет дать мне утешения. Все другие возможности исключены. Я весь в тисках сознания Кришны, любви к Кришне. Если кто-нибудь может прийти мне на помощь, пусть придет! Я пропал. Я беспомощен. Если кто-то может мне помочь, пожалуйста, придите ко мне на выручку!»

Чайтанья Махапрабху говорит, что если мы глубоко поглощены любовью к Кришне, то не можем от нее отказаться, но наша жажда усиливается, и мы не чувствуем удовлетворения. Мы в подобном положении, кажущимся ужасным.

Так устремляется жажда Кришны, пробудившаяся в нашем уме. Когда преданный в самом деле соприкасается с Кришной, он отвергает, исключает все прочее. Он всецело сосредоточится на Кришне.

В этом стихе Шри Чайтанья Махапрабху описывает, как преданный продвигается вперед, в нем пробуждается более возвышенная концепция Кришны, а затем, увидев Кришну прямо перед собой, но не обретая Его, испытывает такого рода чувство разлуки. Чем дальше он продвигается вперед, тем больше понимает, что его положение безнадежно. Это высочайшее наставление Шри Чайтаньи Махапрабху помогает нам приспособиться к этому сильному чувству разлуки. Он говорит нам: «Вы потеряетесь в сознании Кришны. И каким же будет ваше положение? Вы капля, и вас бросят в океан божественной любви».

(продолжение следует)

 

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | WIKI | Вьяса-пуджа
Пожертвования