«Золотой Вулкан божественной любви. Часть II. Шикшаштакам: наставления Шри Чайтаньи Махапрабху. Глава 2. Бесчисленные имена Бога». Аудиокнига Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Золотой Вулкан божественной любви
Часть II. Шикшаштакам: наставления Шри Чайтаньи Махапрабху
Глава 2. Бесчисленные имена Бога
Текст второй
на̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарва-ш́актис,
татра̄рпита̄ нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣
эта̄др̣ш́и тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи,
дурдайвам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣
«О мой Господь, Твое Святое Имя несет благо всем и каждому, а у Тебя несчетное количество имен, таких как Кришна и Говинда, через которые Ты Себя являешь.
Свои святые имена Ты милостиво наделил всем Своим божественным могуществом. Нет строгих правил, касающихся места и времени, которые следовало бы учитывать при воспевании этих имен.
По Своей беспричинной милости Ты низошел в образе божественного звука, однако на свое горе во мне нет любви к Имени Твоему».
[Объяснение]
Здесь говорится: «О мой Господь, Ты явил воспевание Своих святых имен. Все Твое могущество вложено в них». И Святое Имя Кришны, и энергия Святого Имени вечны. В Святом Имени Кришны пребывают все виды энергии. И для воспевания Его не существует какого-либо специального времени или места. Нет никаких условностей, типа, воспевать только утром, только после омовения или только придя в святое место. Святое Имя Кришны можно воспевать всегда, везде и при любых обстоятельствах.
В этом стихе Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «О Кришна, Ты всем дал такую великую возможность. Ты так безгранично милостив, что подарил нам служение Твоему Святому Имени (нама-бхаджан). Но горе Мое поистине ужасно. Я не нахожу в Себе ни крупицы стремления Его воспевать. У Меня нет веры, нет любви, нет никакой склонности к Нему. Во Мне нет ни капли внутренней жажды воспевать Святое Имя. Что Я могу поделать?
Эта вторая из восьми шлок Шримaна Махапрабху. «О Господь, — молит Он, — со Своей стороны Ты дал все, чтобы возвысить Меня из этого мира относительности. Твои старания освободить Меня настолько великодушны, что от Меня требуется всего лишь небольшое сотрудничество в принятии Твоей милости, однако Я глух к Твоему милостивому зову. Я безнадежен, о Господь».
В первом стихе «Шикшаштакам» Шри Чайтанья Махапрабху дал нам величайшую надежду. Он сказал, что, когда святой нам воспевается с правильным отношением, шаг за шагом, Он явит семь прогрессирующих последствий.
Первое следствие — очищение сознания, второе — освобождение от всей мирской относительности. Третьим следствием является пробуждение в нашем сердце позитивной благодати, которая приводит нас во Вриндаван. Затем, под руководством сварупа-шакти, Господней внутренней энергии йога-майи, мы приходим к концепции вадху: мы энергия, и без всяких условностей со своей стороны мы должны служить Кришне. Вадху означает раса, которая дает полную связь с Господом (мадхурья-расу).
Что же следует за этой стадией? Душа становится частицей в океане радости — и радость эта не приедается, она не статична, но вечно нова и динамична; она очищает нас до предела. Хотя нам позволено придерживаться собственной концепции, приняв Имя, мы чувствуем, что все аспекты нашего бытия очищаются. И это затрагивает не только меня, но всех, кто связан с нама-санкиртаной. Они подвергнутся массовому преображению, массовому наивысшему очищению. Таковы семь эффектов воспевания Святого Имени.
Вслед за тезисом первого стиха, во втором Махапрабху приводит антитезис. Коль велика надежда, заключенная в Имени Святом, почему же мы претерпеваем множество беспокойств? В чем сложность? Почему никак мы не поймем преимущество великодушного позволения Бога, содержащегося в Святом Имени? Неоценимая милость нисходит от Кришны. Он дал нам множество возможностей, необходимы лишь минимальные действия с нашей стороны, некоторый вкус к Святому Имени, некоторая жажда принять Его, но у нас нет этого. Вот в чем сложность. Так на что же мы можем надеяться? Как нам обрести это? Мы можем лишь формально обращаться к Имени, но это не будет исходить из глубин сердца. Так благодаря чему мы можем получить подлинное благо и совершить прогресс? На это отвечает третий стих.
Хотя душа может чувствовать, что у нее отсутствует даже минимум необходимых заслуг, чтобы принять этот дар, все равно это не безнадежный случай. Сама природа этого сознания приводит преданного к понятию смирения. Когда душа начинает практиковать преданность безграничному Господу, она не может не чувствовать, что по отношению к Нему в ней нет ни грана ценности. «Мне нечего дать в ответ, — думает преданный. — У меня нет даже минимума, необходимого для Господней милости». Это приводит его к пониманию, что: «Я не обладаю никакими заслугами. Я совершенно никчемен».
В сердце преданный чувствует, что он не только не годен для служения Господу, но и совершенно презрен. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: джaга̄и ма̄дха̄и хаите мун̃и сe па̄пиш̣т̣ха, пурӣш̣eра кӣт̣а хаите мун̃и сe лагхиш̣т̣ха — «Я отвратительнее навозного червя, Джагая и Мадхая ниже я». Нас не должны обескураживать мысли о том, что в нас нет ни крупицы качеств, необходимых в служении Святому Имени, поскольку осознание этого естественно для преданного.
В то же время следует остерегаться неискреннего представления собственной преданности. Это наш враг. Думать: «Во мне нет и следа влечения к Господу» — хорошо, но считать: «У меня есть некоторый вкус, некоторое стремление, некоторая преданность Господу», — очень опасно.
Если мы собираемся установить связь с Безграничным, мы должны быть полностью опустошены — наше самоотрицание должно быть полным. Мирские достижения есть негативная вещь, и мы должны полностью отринуть их. Умонастроение должно быть таким: «Я ничто — ничем я не заслуживаю быть принятым или использованным в служении Господу. Я совершенно непригоден». Мы должны полностью оставить эгоистический мир и позволить себе быть захваченными йога-майей, Господней внутренней энергией. Раб не имеет никакого положения, все в руках Господа, все в руках Господина, все принадлежит Ему.
Осознание этого — настоящая квалификация. Трудности начинаются, как только мы утверждаем, что обладаем какой-то квалификацией. Поэтому Сам Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «В сердце Своем Я не нахожу и следа любви к Кришне (нa прeмa гандхо ’сти дара̄пи мe харау)». Каков стандарт смирения! И это чувство должно быть искренним, не следует его имитировать. Нужно быть очень внимательным. Мы не должны осмеливаться имитировать преданных высшего уклада. По-настоящему прочувствовать, понять, что мы не обладаем ничем, и что все Его, — такова единственная квалификация, необходимая для воспевания Святого Имени Кришны.
Наверх
