«Путешествие начинается с одного шага». Шрипад Девашиш Прабху. 29 июля 2015 года. Киев, Украина. Фестиваль Vedalife

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 28.7 МБ)

Шрипад Девашиш Прабху

Путешествие начинается с одного шага

_{(29 июля 2015 года. Киев, Украина. Фестиваль Vedalife)}

#00:00:12#

Для человека, который не может контролировать себя, — для такого человека ум его злейший враг. Работа ума — принимать и отвергать. Всегда. Мы говорим: «А, я передумал». Ум всегда передумывает — сначала одно думает, потом — другое. Что бы мы ни видели перед собой, ум скажет: «Да, ты можешь этим наслаждаться». Или: «Нет, этим ты наслаждаться не сможешь». И это может меняться. Сегодня у меня могут быть одни желания, а завтра та же вещь, которую я вчера желал, будет восприниматься отвратительной. Таковы результаты [работы] неконтролируемого ума. Таким образом те, кто не могут контролировать себя, — рабы своих умов. И вот Кришна говорит Арджуне в Бхагавад-гите: «Ты должен возвыситься над своим умом благодаря практике йоги». А после того, как все было объяснено, Арджуна говорит Кришне: «О Кришна, я думаю, что легче контролировать ветер, чем ум». И это подлинно так. Господь Кришна соглашается. Но силой мантра-медитации ум можно очень легко контролировать, подчинить себе и освободить. На самом деле мантра означает «то, что освобождает ум». Так вот, Шри Чайтанья Махапрабху, когда Он явился пятьсот лет назад, научил самому простому и доступному методу мантра-медитации, который называется санкиртана, что означает «воспевание мантр вместе». Иногда мы читаем мантру молча и наедине. Но мы находим, что, когда мы проверяем свой ум, он куда-то постоянно убегает.

#00:03:43#

Когда я был моложе, я был очень заинтересован буддизмом. У меня даже была переписка с далай-ламой. Но на самом деле с его секретарем. И я спросил его: «Пожалуйста, дайте мне какой-то способ медитации, который я могу практиковать». И он обучил меня медитации, которая называется нат-йога. Эта медитация основана на созерцании внутренних частей себя. И я начал практиковать это. Но первое условие заключается в том, что нужно опустошить ум. И вот я сидел в комнате, медитировал и думал: «А мой ум пуст? Пуст или не пуст? Нет, не пуст, потому что я думаю. Если я думаю, значит мой ум не пуст». И вот, пока я пытался практиковать эту медитацию, все, что я слышал, — проезжающие машины, крик детей, лай собак… столь много всего слышал я. И я поехал пожить в пещере. Недалеко от дома. Я пытался практиковать медитацию, мне была нужна тишина и темнота. Но я обнаружил, что постоянно засыпал. В любом случае мне было очень сложно практиковать такие виды медитации. И даже когда мы воспеваем Харе Кришна маха-мантру на наших четках, мы часто думаем: «Ой, мой ум убежал сейчас куда-то».

#00:06:19#

Так вот, Господь Чайтанья Махапрабху обучил санкиртане, что подразумевает воспевание маха-мантры в обществе. Что означает вместе. Таким способом нам очень легко сосредоточиться. Господь Чайтанья — это Господь санкиртаны. И когда мы воспеваем святые имена Кришны вместе, сила этой вибрации столь велика, что возникает некая духовная интенсивность. Эта интенсивность может пронзить уровни материальных вселенных и достичь духовного неба. Это правда. Мы даже научно можем определить силу звука. Оперный певец может разбить стекло своим голосом. Очень глубокая звуковая вибрация может асфальт расколоть. Может сталь согнуть. И это — всего лишь материальный звук. А маха-мантра является чистейшей духовной вибрацией. Один великий вайшнав, Нароттам Дас Тхакур, написал:

#00:08:34#

голокера према-дхана, хари-на̄ма-сан̇кӣртана…[1]

Это значит: величайшее сокровище духовного мира, Голоки Вриндавана, места, где вечно обитает Господь Кришна, нисходит в этот материальный мир в облике харинама-санкиртаны, совместного воспевания имен Господа Хари. И это — самый простой и доступный способ мантра-йоги. Любой может воспевать Святое Имя Господа Кришны. Везде, в любое время, в любом месте. Чисты ли вы, грязны ли — в любых обстоятельствах, всегда можно воспевать Святое Имя. Вы можете воспевать Святое Имя Господа Кришны, что бы вы ни делали. Медитируете ли вы — воспевайте Святое Имя Господа Кришны. Ведете ли свой автомобиль — воспевайте Святое Имя Господа. Пошли за покупками в супермаркет — и там можно воспевать Святое Имя. Работаете в офисе — воспевайте Святое Имя. В любых обстоятельствах. Громко, тихо, в уме — можно воспевать Святое Имя Господа Кришны. И чем больше вы воспеваете Святое Имя Господа Кришны, тем больше хочется воспевать Святое Имя. Потому что Кришна и Имя Кришны неразличны. Потому что духовный мир — это место, где нет двойственности. В этом материальном мире всегда присутствует двойственность. Плохо — хорошо, горячо — холодно. Здесь объект и его имя различны. Если вы в пустыне и взываете: «Воды, воды!», этот зов не даст вам воды. Он не утолит вашу жажду. Потому что слово «вода» и вода как объект различны. Но в духовном мире нет двойственности. Поэтому Господь Кришна и Его Святое Имя неотличны друг от друга.

#00:12:03#

Итак, если мы воспеваем Святое Имя Господа Кришны чисто, мы пребываем в обществе Кришны, в связи с Кришной. Во время санкиртаны, когда мы занимаемся совместным воспеванием, вы поймете — как сказано в Библии: «человек создан по образу и подобию Божьему». Это означает, что мы обладаем теми же качествами, что и Господь. Но ограниченно. В то время как Он безграничен. Существует одно качество, которое у нас есть. Оно таково, что, когда мы слышим, как кто-то говорит о нас, мы сразу же хотим знать: «А, что говорят?» Если вы слышите, как называют ваше имя в соседней комнате, вам становится интересно: «А они там обсуждают что-то хорошее про меня или плохое?» И наша природа такова только потому, что Его, Господа, природа такова. Когда Кришна слышит, как Его преданные воспевают Его Имя, Он сразу же хочет туда прийти и посмотреть: «Что они там про Меня говорят?» Поэтому, когда преданные воспевают великую песнь во славу Имени Кришны, Кришна обязан прийти туда.

#00:14:10#

В южной Индии есть известные святые, которых называют альварами. И мы слышали, что однажды они встречались на каком-то религиозном фестивале… три альвара. Они прибыли в храм посреди ночи. Это было в древние времена. Не было выключателей и включателей света. И вот они сели в комнате, в темноте. И один сказал: «Я здесь». Другой сказал: «А я тут». А третий сказал: «А я вот здесь». Так они подали голос и знали — все трое тут. Спустя какое-то время они начали беседовать о Господе Кришне. В процессе их беседы один сказал: «А сколько здесь людей?» И опять перекличка: «Я тут», «Я здесь», «И я здесь». Но потом один сказал: «Но я чувствую, что нас здесь четверо. И кто же четвертый? Это Личность, о Которой мы с вами и говорим». Это факт — когда мы зовем Кришну, Кришна придет к нам. Если наш зов чист, тогда Он заживет в нашем сердце. И будет танцевать на языке. Мы желаем, чтобы наши сердца стали такими, в которых жил бы Господь Кришна. Также мы желаем сделать наши языки такими, на которых смог бы танцевать Господь. И Господь Чайтанья предоставил нам идеальный способ, благодаря которому это может стать возможным.

#00:17:08#

тр̣на̄д апи сунӣчена, тарор апи сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена, кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣[2]

Это означает: практикуя терпение, смирение и выражение почтения окружающим… Но какое смирение? Смирение травинки. Или как вот это сено. И почему именно этот пример? Бхактивинод Тхакур дает некоторое объяснение этому. Он говорит: «Мы в гораздо худшем положении, чем травинка. Потому что, когда мы стоим на траве, трава не пытается нас отпихнуть. Она подчиняется. Но наша неудачливая природа такова, что, когда Господь приходит, чтобы даровать нам милость, мы отталкиваем ее: «Не, я этого не хочу». Поэтому нам следует практиковать смирение, подобное смирению травинки. В каком бы направлении божественная воля нас не направляла, — мы должны двигаться в этом направлении.

#00:19:02#

Также мы должны быть терпеливы. Насколько терпеливы? Терпеливее дерева. Почему деревья ставят в пример? Потому что деревья настолько терпеливы, что даже когда мы рубим дерево, оно не сопротивляется. Оно будет продолжать пытаться предоставлять нам тень. И продолжать пытаться давать нам фрукты. Будем ли мы вырезать свое имя на коре дерева — дерево не будет сопротивляться. Такого рода терпение нам необходимо практиковать. И выражать почтение окружающим. Это означает — уважать всех. Но не просто уважать, оказывать почет. Как мы знаем, в Индии, когда два человека приветствуют друг друга, они складывают руки к груди и говорят: «Намасте». Но «намасте» не означает просто «привет». «Намасте» означает «моя душа уважает, чтит твою душу». Вот такое должно быть почтение, которое нам стоит оказывать окружающим, понимая, что в сердцах каждого живого существа живет Господь. В этой связи не возникнет никакого конфликта, войны — ничего подобного. Потому что все мы соединены духовно. Духовно мы все являемся одной семьей. Итак, эти три явления необходимы для того, чтобы возникло чистое воспевание Святого Имени Господа Кришны — терпение, смирение и выражение почтения всем. И в то же время не нужно ожидать ни капли уважения в свой адрес. Я лишь слуга. Это не то, что, практикуя духовную жизнь, мы становимся хозяевами. Или, как говорят: «О, вот идет духовный учитель». Но мы не пытаемся стать учителями или хозяевами. Мы пытаемся стать учениками, слугами. И Господь Чайтанья сказал: да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣. Это означает: слуга слуги слуги слуги. И это полное выражение эксклюзивного смирения.

#00:23:11#

В этом материальном мире каждый пытается стать господином. Как говорят — «собачье место». Каждый думает: «Если я стану самой большой собакой, никто меня не съест». Но духовность не такова. Духовное настроение таково: «я являюсь слугой всех, и в глубине своего сердца я культивирую понимание, что я должен служить всем, потому что все являются чадами Божьими, Его слугами». Если мы будем практиковать подобные качества — это подразумевает, что вам придется поразмыслить при любых обстоятельствах. Какая бы ситуация с вами ни приключилась. В разных ситуациях как мне быть смиренным? Как мне быть терпеливым? Как мне выражать почтение всем? Это вид духовной практики. Но, развивая эти качества, мы становимся квалифицированы воспевать чистым образом Святое Имя Господа Кришны. Если мы верим в то, что Господь Кришна и Его Святое Имя неотличны друг от друга, тогда почему, воспевая Святое Имя Господа Кришны, мы сразу же, тотчас не чувствуем экстаза? Потому что Господь Кришна и есть сам экстаз. Каждый ищет счастья. Но мы должны понять, что счастье — это не вещь. И счастье — это не состояние ума. Но счастье — это Личность. И эта Личность — это Господь Кришна. Он олицетворенное счастье. Он олицетворенный экстаз. Он — сама красота. Все, о чем можно подумать, как о желанном, — это все Кришна. Поэтому, знаем мы или нет, каждый ищет Господа Кришну. Так вот, остается вопрос: «Если Господь Кришна и Его Имя неразличны, почему же, воспевая Святое Имя Кришны, мы сразу же не чувствуем экстаза?» Причина такова — мы нетерпеливы, мы не смиренны и не оказываем почтения всем. Вот какова причина. Мы можем подражать смирению. Наш духовный учитель, Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж, говорил: «Слишком много смирения — признак вора». Мы можем притворяться, что будто бы мы смиренны. Мы можем притворно оказывать почтение окружающим. Мы можем обманывать всех. «О, он такой смиренный». «А этот всем и каждому почтение оказывает». Но терпение очень сложно имитировать. Например, мы едем на поезде в метро, и кто-то наступает нам на ногу. Мы сразу же готовы вступить в драку. Такова правда. Поэтому показывать фальшивое смирение, терпение и оказывать ложное почтение — это не прокатит. Это должно изойти из сердца, должно быть искренним. Это должно быть нашим подлинным вдохновением. Тогда Господь Кришна явит Себя нам. Но каждое путешествие должно начинаться с шага. Поэтому мы должны начинать практиковать свою духовную жизнь в той ситуации, в какой бы ни находились. Мы можем думать: «О, я не терпелив, я не смирен, я не оказываю почтения всем. И если я поступаю так, то я не буду продолжать практиковать». Но лучше думать иначе. Лучше думать: «Да, у меня нет этих подлинных качеств — терпения, смирения, но я по-прежнему буду продолжать свою духовную практику. И если Господь Кришна будет милостив к нам, Он одарит меня этими качествами».

_{Переводчик: Ачьюта Ананда Дас
Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас}

_{[1] Голокера према-дхана, харина̄ма-сан̇кӣртана / рати на̄ джанмила кене та̄йа — «Сокровище божественной любви Голоки Вриндаваны низошло на Землю в виде совместного пения святых имен Господа Хари. Почему же это пение так и не привлекло меня? И днем, и ночью яд мирской суеты жжет мне сердце, и я не воспользовался возможностью избавиться от этих страданий» (Нароттам Дас Тхакур. «Прартхана», песня 4, стих 2).}

_{[2] «Кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, почитает всех и каждого и не ищет почета для себя, тот способен вечно славить Святое Имя Кришны» («Шри Шикшаштака», 3).}