«Васанта-панчами». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 31 января 2009 года. Колката, Индия | “Vasanta Panchami.” Srila B. S. Govinda Dev-Goswami Maharaj. 31 January 2009. Kolkata, India
Ом̇ Виш̣н̣упа̄д
Ш́рӣла Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвāмӣ Маха̄ра̄дж
Васанта-панчами[1]
31 января 2009 года
Колката, Индия
Шруташрава Прабху: Сегодня утром вы говорили, что виш́веш̣а̄м ануран̃джанена относится к васанта-кале, что это Васанта-панчами.
Шрила Говинда Махарадж: Это благоприятно и историческое значение этого очень велико. Сейчас мне трудно вспомнить, хотя раньше я знал это. Иногда мне тяжело вспомнить что-то, теперь моя память рассредоточена.
виш́веш̣а̄м ануран̃джанена джанайанн а̄нандам индӣвара-
ш́рен̣ӣ-ш́йа̄мала-комалаир упанайанн ан̇гаир анан̇готсавам
сваччхандам̇ враджа-сундарӣбхир абхитах̣ пратй-ан̇гам а̄лин̇гитах̣
ш́р̣н̇га̄рах̣ сакхи мӯртима̄н ива мадхау мугдхо харих̣ крӣд̣ати[2]
[входят преданные…]
Сегодня очень благоприятный день. Во времена Гуру Махараджа мы всегда обсуждали качества и деяния преданных. Этот день связан с именами многих преданных. Но, что также важно, сегодня день Васанта-панчами, когда Кришна вершит васанта-расу. Сегодня день явления Вишнуприи Деви, бху-шакти Махапрабху, Пундарика Видьянидхи, о котором Махапрабху говорил, как о своем духовном отце. Вам известны Рагхунатх Дас Госвами и Сварупа Дамодар. Сегодня также явление Рагхунатха Даса Госвами, а также Шри Кханды Рагхунандана Тхакура, который явился недалеко от Навадвипы. Сегодня также день ухода Вишванатха Чакраварти Тхакура, выдающейся личности в нашей сампрадае, а также еще двух преданных, которые были санньяси во времена Прабхупады Сарасвати Тхакура. Один из них — это Бхарати Махарадж, а другого звали Парват Махарадж. Оба они ушли в этот день. Много о чем мы могли бы поговорить и многое мы обсуждали накануне, но сейчас мне сложно говорить. Я чувствую удушье. По меньшей мере, я все это помню.
Васанта-панчами. Вчера вечером мы со Шруташравой Прабху обсуждали одну шлоку. Когда-то моя память вмещала тысячи шлок, но теперь осталось лишь кое-что. И Шруташрава Прабху помог мне прочесть «Чаритамриту». Эта шлока составлена Джаядевом Госвами:
виш́веш̣а̄м ануран̃джанена джанайанн а̄нандам индӣвара-
ш́рен̣ӣ-ш́йа̄мала-комалаир упанайанн ан̇гаир анан̇готсавам
сваччхандам̇ враджа-сундарӣбхир абхитах̣ пратй-ан̇гам а̄лин̇гитах̣
ш́р̣н̇га̄рах̣ сакхи мӯртима̄н ива мадхау мугдхо харих̣ крӣд̣ати
Это очень известная шлока, написанная Джаядевом Госвами. Вы знаете, что Махапрабху очень любил «вкушать» поэзию из сборника молитв «Гита-говинда». Эта шлока оттуда. Вершится раса-лила Кришны, привлекая к Нему всех и каждого, гопи обнимают Его, все танцуют и поют. Всё вокруг переполняется невероятным экстазом. Весь мир в это время ощущает счастье. Весь экстаз, ананда, вся раса сосредоточены в Кришне в концентрированной форме. Шрингара-раса означает мадхура-раса. Он всецело предстает в божественной форме мадхура-расы. Ш́р̣н̇га̄ра-раса сакхи мӯртима̄н. Не частично, а всецело.
Когда Кришна желает посмотреться в зеркало, Его сердце тает, Он обнимает зеркало, — настолько красив Шри Кришна. В этом стихе Кришна описывается как мугдха — Он изумлен и очарован при виде Своей собственной божественной красоты. Нечто из этого открылось Брахме, не полностью, и он изложил это в «Брахма-самхите»:
ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣ сарвва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам[3]
Слова «сарвва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам», «Причина всех причин», отображают самое начальное представление о Кришне. Высочайшее представление — это ӣш́варах̣. Верховный, Который может сделать что угодно, а может не делать ничего, за Которым закреплены все права — это ӣш́варах̣. Вишванатх Чакраварти дал санскритское пояснение: картум акартум анйатха̄‑картум̇ самартхах̣ [cа ӣш́а][4]. Многие обладают чем-то подобым. Господь Шива, например. Рамачандра, Матсья, Курма, Вараха, Вамана и другие инкарнации. Но Кришна не просто ӣш́варах̣, Он — парам‑ӣш́варах̣, Верховная Личность Бога! Каждый наделен качествами и способностями, но Он обладает всеми ими в наивысшей степени, ӣш́варах̣ парамах̣.
Брахме открылось это. Сач‑чид‑а̄нанда‑виграхах̣. Неуязвимый, исполненный знания, Он сама реальность, Он прекрасен, всё пребывает в Нем. Акхила‑раса̄мр̣та‑мӯртих̣[5]. По выражению Рупы Госвами Прабху, Он является вместилищем всех рас. Раса означает экстаз и даже нечто большее. Мне сложно выразить это, я плохо владею английским. Это то, что слаще самого сладкого, вроде тающего фрукта, очищенного от кожуры и семян.
Нигама‑калпа‑тарор галитам̇ пхалам̇[6]. Вам знакома эта шлока? Что означает галитам̇‑пхалам̇? Это фрукт без косточек, без кожуры, только мякоть, очень вкусная. Описываются очень возвышенные ощущения, и тот, кто лишь немного ощутил их, тот благословлен, вот что я думаю. Если мой язык не различает ни сладкого, ни кислого, то какой от него толк?
вам̇ш́ӣ-га̄на̄мр̣та-дха̄ма, ла̄ван̣йа̄мр̣та-джанма-стха̄на
йе на̄ декхе се ча̄н̇да вадана
се найане киба̄ ка̄джа, пад̣ука та̄ра мун̣д̣е ва̄джа,
се найане рахе ки ка̄ран̣а[7]
Прабху, как переводится эта шлока?
ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-рӯпа̄ди-ниш̣еван̣ам̇ вина̄
вйартха̄ни ме ’ха̄нй акхилендрийа̄н̣й алам…[8]
«Все мои чувства бесполезны, если я не могу соприкоснуться, воспринять облик Кришны, Шри Кришна‑рупу. Зачем человеку глаза, если они не видят Шри Кришну?» Вам̇ш́ӣ‑га̄на̄мр̣та‑дха̄ма. Облик Кришны — источник сладостных звуков Его флейты, невероятно притягательный, сладостный… Это вамши‑дхвани.
Гуру Махарадж дал пояснение Гаятри‑мантре. Каково ее значение? Мы медитируем на Гаятри‑мантру ежедневно, но каков ее смысл? Гуру Махарадж написал:
га̄йатрӣ муралӣш̣т̣а-кӣртана-дханам̇…[9]
Мурали желает совершать киртан, но какой киртан? Мурали [флейта Кришны] издает то, что называется Радха‑рам: «Радха, Радха, Радха, Радха». «Харе Кришна» — вот основная мелодия. Мурали‑иш̣т̣а. Ишта значит то, чего Он желает в высочайшей степени, то, что Он хочет раздать. И это имя Радхарани. Мурали‑иш̣т̣а‑кӣртан, подлинное сокровище, ра̄дха̄‑падам̇ дхӣмахи, что кроется лишь в лотосоподобных стопах Радхарани и нигде более.
га̄йатрӣ муралӣш̣т̣а-кӣртана-дханам̇ ра̄дха̄-падам̇ дхӣмахи
Вам̇ш́ӣ‑га̄на̄мр̣та‑дха̄ма. Вамши‑гана — это песня, которая льется из флейты Кришны:
смера̄м̇ бхан̇гӣ-трайа-паричита̄м̇ са̄чи-вистӣрн̣а-др̣ш̣т̣им̇
вам̇ш́ӣ-нйаста̄дхара-киш́алайа̄м уджджвала̄м̇ чандракен̣а…[10]
У нас уже есть все, все в нашем распоряжении, и мы можем взять это, вкусить это, ощутить это. Нет необходимости идти куда-то еще. Нам дано всего вдоволь, дано Гуру Махараджем.
…ла̄ван̣йа̄мр̣та-джанма-стха̄на
йе на̄ декхе се ча̄н̇да вадана
се найане киба̄ ка̄джа, пад̣ука та̄ра мун̣д̣е ва̄джа,
се найане рахе ки ка̄ран̣а
Рамананда Рай написал следующую шлоку, развивающую эти чувства:
йада̄ йа̄то даива̄н мадху-рипур асау лочана-патхам̇
тада̄сма̄кам̇ чето мадана-хатакена̄хр̣там абхӯт
пунар йасминн эш̣а кш̣ан̣ам апи др̣ш́ор эти падавӣм̇
видха̄сйа̄мас тасминн акхила-гхат̣ика̄ ратна-кхачита̄х̣[11]
«Когда Кришна явился моему взору, я взглянула на Него и не смогла устоять. Я лишилась рассудка, и Кришна исчез. Если это снова произойдет, я буду боготворить этот миг, и тогда Кришна задержится дольше». Замечательная шлока, показывающая субъективную эволюцию.
йада̄ йа̄то даива̄н мадху-рипур асау лочана-патхам̇
тада̄сма̄кам̇ чето мадана-хатакена̄хр̣там абхӯт…
ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-рӯпа̄ди-ниш̣еван̣ам̇ вина̄…
Эта шлока‑вакйа, толкование, данное Кавираджем Госвами, столь значительное и впечатляющее!
вам̇ш́ӣ-га̄на̄мр̣та-дха̄ма, ла̄ван̣йа̄мр̣та-джанма-стха̄на
йе на̄ декхе се ча̄н̇да вадана
се найане киба̄ ка̄джа, пад̣ука та̄ра мун̣д̣е ва̄джа,
се найане рахе ки ка̄ран̣а
кр̣ш̣н̣ера мадхура вāн̣ӣ, амр̣тера таран̇гин̣ӣ,
та̄ра правеш́а на̄х̣и йе ш́раван̣е
ка̄н̣а̄кад̣и-чхидра сама, джа̄ниха се ш́раван̣а,
та̄ра джанма хаила ака̄ран̣е[12]
кр̣ш̣н̣ера адхара̄мр̣та, кр̣ш̣н̣а-гун̣а-чарита,
судха̄-са̄ра-сва̄да-вининдана
та̄ра сва̄да йе на̄ джа̄не, джанмийа̄ на̄ маила кене,
се расана̄ бхека джихва̄ сама[13]
мр̣га-мада нӣлотпала, милане йе паримала,
йеи харе та̄ра гарва-ма̄на
хена кр̣ш̣н̣а-ан̇га-гандха, йа̄ра на̄хи се самбандха,
сеи на̄са̄ бхастра̄ра сама̄на[14]
кр̣ш̣н̣а-кара-пада-тала, кот̣и-чандра-суш́ӣтала,
та̄ра спарш́а йена спарш́а-ман̣и
та̄ра спарш́а на̄хи йа̄ра, се йа̄ук чха̄ракха̄ра,
сеи вапу лауха-сама джа̄ни[15]
кари’ эта вилапана, прабху ш́ачӣ-нандана,
угха̄д̣ийа̄ хр̣дайера ш́ока
даинйа-нирведа-виш̣а̄де, хр̣дайера аваса̄де,
пунарапи пад̣е эка ш́лока[16]
хе дева хе дайита хе бхуванаика-бандхо
хе кр̣ш̣н̣а хе чапала хе карун̣аика-синдхо
хе на̄тха хе раман̣а хе найана̄бхира̄ма
ха̄ ха̄ када̄ ну бхавита̄си падам̇ др̣ш́ор ме[17]
Все Госвами вкусили этот нектар, и его остатки собрал один очень особенный преданный и придал им форму писаний. Поэтому что-то из этого достается и нам. Прекрасная шлока, написанная Гуру Махараджем, завершающая его «Прапанна‑дживанамритам»:
ш́рӣ-ш́рӣмад-бхагават-падāмбуджа-мадху-свāдотсаваих̣ ш̣ат-падаир
никш̣иптā мадху-биндаваш́ ча парито бхраш̣т̣ā мукхāт гун̃джитаих̣
йатнаих̣ кин̃чид ихāхр̣тāм̇ ниджа-пара-ш́рейо ’ртхинā тан майā
бхӯйо-бхӯйа ито раджам̇си пада-сам̇лагнāни теш̣ам бхадже[18]
Простите, я все говорю на санскрите. Но, так или иначе, суть сказанного — это субстанция лотосоподобных стоп Кришны, мадху, экстаз. «Преданные, ликуя, вкушают этот экстаз, подобно пчелам, пьющим мед. При этом капли его падают наземь из их уст. Я собрал эти остатки с земли и поместил их в свою „Шри Прапанна‑дживанамритам“. Возьмите же ее! Нектар, что пьют эти пчелы, собран там. Их песни собраны в этой „Прапанна‑дживанамритам“».
Сегодня день Васанта‑панчами. Шри Кришна сегодня творит Свою раса‑лилу. Главу, в которой это описывается, мы никогда не читаем, поскольку это не рекомендовано нам. Ведавьяса показал всю красоту этой лилы. Но мы живем в материальном мире, и все наши чувства управляются майей, иллюзорным окружением. Поэтому мы не в состоянии воспринимать это должным образом. Чувства, противоположные трансцендентным, могут охватить нас и разрушить наше настроение преданности. Прежде нам следует обрести квалификацию. До этого момента мы не читаем подобного, но иногда мы можем слушать о раса‑лиле от экспертов, квалифицированных вайшнавов. В «Шримад-Бхагаватам» после изложения этой темы Ведавьяса говорит:
наитат сама̄чаредж джа̄ту
манаса̄пи хй анӣш́варах̣
винаш́йатй а̄чаран мауд̣хйа̄д
йатха̄рудро ’бдхи-джам̇ виш̣ам[19]
Наитат сама̄чаредж — не пытайся подражать Кришне, делая, что делает Он. Никогда! Даже если к вам приходят некие переживания, игнорируйте их. Иначе для не обладающего должной квалификацией раса-лила Кришны обратится ядом. Господь Шива однажды выпил яд, но он способен переварить его, и это принесло ему славу: Нила‑кантха. Но мы же не Господь Шива! У нас нет подобной ему силы, поэтому не нужно этого делать. Возникает уместный вопрос: «Для кого же тогда составлены такие произведения?» Они составлены для нас, но нужно время, нужны знания и надлежащая личность, от которой мы будем слушать об этом.
викрӣд̣итам̇ враджа-вадхӯбхир идам̇ ча виш̣н̣ох̣
ш́раддха̄нвито ’нуш́р̣н̣уйа̄д атха варн̣айед йах̣
бхактим̇ пара̄м̇ бхагавати пратилабхйа ка̄мам̇
хр̣д-рогам а̄ш́в апахинотй ачирен̣а дхӣрах̣[20]
Нашу жажду ничем не утолить. Лишь недавно я съел сасу, а затем поел винограда. Это естественно для нас. Если вы следуете диабетической диете, то вам всегда хочется есть. И так постоянно. Гуру Махарадж приводил пример о том, что когда мы рождаемся в теле слона, то поедаем один лес за другим, всю жизнь. Когда рождаемся свиньей, боровом, то поедаем горы испражнений. Но удовлетворение так и не приходит! Таков пример Гуру Махараджа.
Понять это можно лишь слушая из уст квалифицированного вайшнава; слушать в духе смирения, с желанием услышать и пытаться понять, насколько это возможно на нашем уровне. Слушать от квалифицированного вайшнава, а затем ануш́р̣н̣уйа̄т, передать услышанное другим, поделиться, распространить, атха варн̣айед йах̣. Тогда наша преданность Кришне возрастет.
Когда Брахма увидел, что похищенные им гопа‑балаки и коровы, к его удивлению, гуляют по Вриндавану, он изумился тому, как это возможно. Все телята, вся гоштха — все на своих местах. Брахма был озадачен, и тогда он со сложенными ладонями обратился к Кришне:
джа̄нанта эва джа̄нанту
ким̇ бахӯктйа̄ на ме прабхо
манасо вапуш̣о ва̄чо
ваибхавам̇ тава го-чарах̣[21]
«Пусть кто-то зявляет, что ему известно Твое величие, махима. Я не могу так утверждать. Это невозвожно. Твоя безграничная слава непостижима без преданности». Необходима преданность, преданность означает самопосвящение. Гуру Махарадж говорит:
бхагавад-бхактитах̣ сарввам итй утср̣джйа видхер апи
каин̇карййам̇ кр̣ш̣н̣а-па̄даика̄-ш́райатвам̇ ш́аран̣а̄гатих̣[22]
Это шаранагати, все предельно ясно. Полное самопредание, связь через подлинный канал, идти истинным путем под руководством достойной личности. Тогда это возможно. В этом мире есть множество университетов, но они учат совершенно другому. Объект же ваших устремлений — это бхакти‑йога, этот путь:
ва̄судеве бхагавати
бхакти-йогах̣ прайоджитах̣
джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇
джн̃а̄нам̇ ча йад ахаитукам[23]
Все придет к вам через самопредание.
бхактис твайи стхиратара̄ бхагаван йади сйа̄д
даивена нах̣ пхалати дивйа-киш́ора-мӯртих̣
муктих̣ свайам̇ мукулитан̃джали севате ’сма̄н
дхарма̄ртха-ка̄ма-гатайах̣ самайа-пратӣкш̣а̄х̣[24]
Все вокруг будет ожидать возможности содействовать вашему служению, если вы полностью предадитесь Кришне, станете кришна‑бхактой. Это простая истина.
В день Васанта‑панчами вершится кришна‑лила в этом благодатном мире, и сегодня начинается васанта‑кала, весенний сезон. Обычно говорят о четырех риту, сезонах, но в Индии различают шесть сезонов. Сегодня день начала васанта‑калы, шестого сезона. Гришма, варша, шарат, хеманта, шит, васанта. Я удивлен, но в этом году почти не было зимы.
Вишнуприя Деви, шакти Махапрабху. Я не могу больше говорить, я чувствую некоторое удушье. Вам известна личность Вишнуприи Деви. Вы все также знаете о Рагхунатхе Дасе Госвами. Позже мы можем поговорить о Рагхунатхе Дасе Госвами, Рагхунандане Тхакуре и о Вишванатхе Чакраварти, который очень известен. Он был лидером последнего поколения. После него были Баладев Видьябхушан и потом Бхактивинод Тхакур.
Если кто-то может рассказать об этих личностях, будет очень хорошо. Какой сегодня день?
Шрипад Ашрам Махарадж: Суббота.
Шрила Говинда Махарадж: В субботу будет лекция здесь?
Шрипад Ашрам Махарадж: Госвами Махараджа нет здесь.
Шрила Говинда Махарадж: Если нет Госвами Махараджа, то пусть кто-то из Махараджей [даст лекцию]. У нас есть мриданга? Можем спеть? Знаете песню «Дева бхавантам ванде»? Дева бхавантам ванде, кришна‑вандана, хорошо?
Харе Кришна!
[пение бхаджанов, киртан, джая дхвани]
Переводчик: Кришна Чайтанья Дас
Редакторы: Аннапурна Деви Даси, Дмитрий Журавлев, Традиш Дас
Oṁ Viṣṇupа̄d
Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj
Vasanta Panchami[25]
31 January 2009
Kolkata, India
Śrutaśravā Prabhu: This morning you told viśveṣām anurañhjanena is from Vasanta-kala and told is Vasanta-pañchamī.
Śrīla Govinda Mahārāj: This is good. But historical matter so big. I cannot remember now, before it was in my memory. Sometimes something I can creation, I can create, but now...oh...I took nebulizer now.
viśveṣām anurañjanena janayann ānandam indīvara-
śreṇī-śyāmala-komalair upanayann aṅgair anaṅgotsavam
svachchhandaṁ vraja-sundarībhir abhitaḥ praty-aṅgam āliṅgitaḥ
śṛṅgāraḥ sakhi mūrtimān iva madhau mugdho hariḥ krīḍati[26]
[devotees enter...]
Today is very auspicious day. In the time of Guru Mahārāj we are always discoursing the quality, pastimes of devotee. And today is so many devotees, specially Vasanta-pañchamī, Kṛṣṇa doing Vasanta-rāsa. And Viṣṇupriyā Devī appear, Bhū-śakti of Mahāprabhu, this day. And Puṇḍarik Vidyānidhi, so famous Vaiṣṇava in the time of Mahāprabhu. Mahāprabhu Himself telling, “He is my spiritual father,” līke that. And Raghunāth Dās Goswāmī, you know Raghunāth Dās Goswāmī and Swarūp Dāmodar, that day also Raghunāth Dās Goswāmī’s appearance day. Raghunandan Ṭhākur, Śrī Khaṇḍa Raghunandan Ṭhākur, near to Nabadwīp, his also appearance day. And Viśvanāth Chakravartī Ṭhākur who is the famous great in our sampradāya, his disappearance day. And another two who was sannyāsī Prabhupād Saraswatī Ṭhākur time, one is Bhāratī Mahārāj, another if Parvvat Mahārāj, they both disappear today. Then so many opulence discourses possible and we are doing before that but now I cannot talk. Very difficulty, feeling suffocation. At least I am remembering everything.
Vasanta-pañchamī, last night myself and Śrutaśravā Prabhu discoursing one śloka. Before in my memory so many thousands of śloka, but now something something something and Śrutaśravā Prabhu giving supplying, to see the Charitāmṛta. And this śloka Jayadev Goswāmī compose,
viśveṣām anurañjanena janayann ānandam indīvara-
śreṇī-śyāmala-komalair upanayann aṅgair anaṅgotsavam
svachchhandaṁ vraja-sundarībhir abhitaḥ praty-aṅgam āliṅgitaḥ
śṛṅgāraḥ sakhi mūrtimān iva madhau mugdho hariḥ krīḍati
This śloka. Very famous śloka composed by Jayadev Goswāmī. You know Mahāprabhu Chaitanyadev tasting the poetries and prayerful book Gītā-govinda. This śloka within this Gītā-govinda. The rāsa-līlā Kṛṣṇa doing, Kṛṣṇa-rāsa-līlā doing, attracting everyone and taking near to Him and taking their embracement and dancing, singing, etc. And so much ecstasy overflooded within that area. And all world become happy that time. All ecstasy, ānanda, all rasa, concentrated condense form in Kṛṣṇa. Śṛṅgāra-rasa, śṛṅgāra-rasa means madhura-rasa. He is the fully madhura-rasa divine form concentrated condensed. Śṛṅgāra-rasa sakhi mūrttimān. Not some part, full. Kṛṣṇa wants to see Him in mirror and wants to see and He Himself become melted and embracing mirror. That kind of beauty of Śrī Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is mugdha, mugdha mane astonished and melted, to see His own divine Self. And Brahmā some feel, not full but something feel Brahmā. And Brahmā-saṁhitā compose with that vision.
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sach-chid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam[27]
Come down sarva-kāraṇa-kāraṇam, it is very lowest position of Kṛṣṇa. The highest position is īśvaraḥ. [Baṁla: kartu akartum samartha korte paren na korte cha kushite korte paren se uchchhiṣa]. Mane, can do, can not do, can do anything, and nothing, all right reserved, that is called īśvaraḥ. Viśvanāth Chakravartī given explanation: kartum akartum anyathā-kartuṁ samarthaḥ [sa īśa][28], Sanskrit. Many also existing within this power, Lord Śiva, he have also this power. Rāmachandra, Matsya, Kūrmma, Varāha, Vāmana, and many incarnation. But Kṛṣṇa īśvaraḥ but parama-īśvaraḥ! Supreme Personality of Godhead. Everyone has that quality and qualification but He is the supreme, īśvaraḥ paramaḥ.
Brahmā have seen it. Sach-chid-ānanda-vigrahaḥ. Nothing alloy inside there, He is the truthful, He is the reality, He is the beautiful, everything within Him. Аkhila-rasāmṛta-mūrtiḥ[29]. Rūpa Goswāmī Prabhu also expose, He is the emporium of all rasa. Rasa means ecstasy but more than that I am thinking rasa means, I do not know English. What is sweeter than sweeter and melted form without skin and seed, that kind of fruit.
Nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ[30]. You know that śloka? Nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ. What is the galitam-phalam? This, there is no seed, no skin, only melted, very sweet. That kind. Actually feelings is the superior, who have got that feelings little bit, he is so glorious, thats I think. My tongue is not taste sweet or sour the what is necessary for tongue?
vaṁśī-gānāmṛta-dhāma, lāvaṇyāmṛta-janma-sthāna,
ye nā dekhe se chāṅda vadana
se nayane kibā kāja, paḍuka tāra muṇḍe vāja,
se nayana rahe ki kāraṇa[31]
What śloka Prabhu translation of this poetry?
śrī-kṛṣṇa-rūpādi-niṣevaṇaṁ vinā
vyarthāni me ’hāny akhilendriyāṇy alam…[32]
All the senses is useless if I cannot get the feelings and touch of Śrī Kṛṣṇa-rūpa. Who have not seen Śrī Kṛṣṇa, why his eyes within head? Vaṁśī-gānāmṛta-dhāma. And Kṛṣṇa’s face always fluting with sweeter sounds and heartfelt attachment, attraction, affection, etc. That is vaṁśī-dhvāni.
Guru Mahārāj given explanation Gāyatrī. What is the Gāyatrī? We are meditating Gāyatrī mantram everyday, what is the meanings of Gāyatrī? Who knows that? Guru Mahārāj told,
gāyatrī muralīṣṭa-kīrttana-dhanaṁ…[33]
Muralī want kīrttan. What kind of kīrttan? Muralī, he is distributing, that is Rādhā-ram, “Rādhā Rādhā Rādhā Rādhā.” “Hare Kṛṣṇa,” this is the main subject. Muralī-iṣṭa, iṣṭa means He want His dearest most and that He is distributing, that is calling the Name of Rādhārāṇī. Muralī-īṣṭa-kīrttan. That is the real wealth and rādhā-padaṁ dhīmahi. That only existing within the lotus feet of Rādhārāṇī and never nothing nowhere.
gāyatrī muralīṣṭa-kīrttana-dhanaṁ rādhā-padaṁ dhīmahi
Vaṁśī-gānāmṛta-dhāma.Vaṁśī-gāna, song of flute coming out from Kṛṣṇa’s mouth and,
smerāṁ bhaṅgī-traya-parichitāṁ sāchi-vistīrṇa-dṛṣṭiṁ
vaṁśī-nyastādhara-kiśalayām ujjvalāṁ chandrakeṇa…[34]
All within us, all within our jurisdiction if we can take it, we can taste it, we can feel it. Not necessary to go anywhere. Sufficiently we have got, given our Guru Mahārāj.
…lāvaṇyāmṛta-janma-sthāna,
ye nā dekhe se chāṅda vadana
se nayane kibā kāja, paḍuka tāra muṇḍe vāja,
se nayana rahe ki kāraṇa
Rāmānanda Rāya compose one śloka in favor of that thought,
yadā yāto daivān madhu-ripur asau lochana-pathaṁ
tadāsmākaṁ cheto madana-hatakenāhṛtam abhūt
punar yasminn eṣa kṣaṇam api dṛśor eti padavīṁ
vidhāsyāmas tasminn akhila-ghaṭikā ratna-khachitāḥ[35]
When Kṛṣṇa suddenly come in my front and gone I have seen but I cannot stand, I am fainted and Kṛṣṇa gone. Again its will be, that time I shall worship. Then Kṛṣṇa will stand more. Very very nice subjective evolutionary śloka in that Scriptures.
yadā yāto daivān madhu-ripur asau lochana-pathaṁ
tadāsmākaṁ cheto madana-hatakenāhṛtam abhūt…
Like that, anyhow,
śrī-kṛṣṇa-rūpādi-niṣevaṇaṁ vinā
That śloka-vākya, explanation, given Kavirāj Goswāmī so so big and so explosion! With that.
vaṁśī-gānāmṛta-dhāma, lāvaṇyāmṛta-janma-sthāna,
ye nā dekhe se chāṅda vadana
se nayane kibā kāja, paḍuka tāra muṇḍe vāja,
se nayana rahe ki kāraṇa
kṛṣṇera madhura vāṇī, amṛtera taraṅgiṇī,
tāra praveśa nāhi ye śravaṇe
kāṇākaḍi-chhidra sama, jāniha se śravaṇa,
tāra janma haila akāraṇe[36]
kṛṣṇera adharāmṛta, kṛṣṇa-guṇa-charita,
sudhā-sāra-svāda-vinindana
tāra svāda ye nā jāne, janmiyā nā maila kene,
se rasanā bheka jihvā sama[37]
mṛga-mada nīlotpala, milane ye parimala,
yei hare tāra garva-māna
hena kṛṣṇa-aṅga-gandha, yāra nāhi se sambandha,
sei nāsā bhastrāra samāna[38]
kṛṣṇa-kara-pada-tala, koṭi-chandra-suśītala,
tāra sparśa yena sparśa-maṇi
tāra sparśa nāhi yāra, se yāuk chhārakhāra,
sei vapu lauha-sama jāni[39]
kari’ eta vilapana, prabhu śachī-nandana,
ughāḍiyā hṛdayera śoka
dainya-nirveda-viṣāde, hṛdayera avasāde,
punarapi paḍe eka śloka[40]
he deva he dayita he bhuvanaika-bandho
he kṛṣṇa he chapala he karuṇaika-sindho
he nātha he ramaṇa he nayanābhirāma
hā hā kadā nu bhavitāsi padaṁ dṛśor me[41]
All the Goswāmīs, they are tasted and remnants of them some exclusive and sweet devotee collected and kept in the form of Scriptures and we are getting something something from there. Very good śloka written Prapanna-jīvanāmṛtam after Guru Mahārāj compose and that śloka in Prapanna-jīvanāmṛtam,
śrī-śrīmad-bhagavat-padāmbuja-madhu-svādotsavaiḥ ṣat-padair
nikṣiptā madhu-bindavaś cha parito bhraṣṭā mukhāt guñjitaiḥ
yatnaiḥ kiñchid ihāhṛtāṁ nija-para-śreyo ’rthinā tan mayā
bhūyo-bhūya ito rajaṁsi pada-saṁlagnāni teṣam bhaje[42]
I am telling Sanskrit ślokas but no English. Anyhow, meanings is that substance the lotus feet of Kṛṣṇa, there is some madhu, ecstasy, full of ecstasy, and devotee, they are taking that ecstasy like bee, bee double ‘e’ ‘bee’ and they are singing and eating. Through that something falling down from their mouth and I am collected that from that Earth and that I compose Śrī Prapanna-jīvanāmṛtam, you take it. That bees’ nectar is here, what they are singing and their songs written inside of Prapanna-jīvanāmṛtam.
All the śloka like that everywhere.
Today is Vasanta-pañchamī. Śrī Kṛṣṇa have done rāsa-līlā, that chapter we are not actually reading because we are very afraid. But so mane beautifully expose Vedavyās. But we are living within this mundane world, our senses always controlled by Māyā, illusory environment, then we cannot feel, opposite of the transcendental feelings come to us and destroy our devotional mood. For that we are before getting quality, qualified becoming, we are becoming qualified. Before qualified we are not reading but sometimes we are hearing from the expert and qualified Vaiṣṇava the rāsa-līlā. In the Śrīmad-Bhāgavatam Vedavyās after explanation he said,
naitat samācharej jātu
manasāpi hy anīśvaraḥ
vinaśyaty ācharan mauḍhyād
yathārudro ’bdhi-jaṁ viṣam[43]
Naitat samācharet, what is Kṛṣṇa what done, you not to try to do that. Never! Even that senses also not will come to you as a transcendental, then you avoid it. Otherwise, who have no power, if he will eat the poison he will die. And it is for poison, it is poison for him. Lord Śiva, he is taking poison, but he can digest and he become glorious, “Nīla-kaṇṭha.” But you are not Lord Śiva! You have not got that power, then not to do that now. You can question, “Then why you compose? Compose for whom?” “I compose for you, but it will take time, space and theory and proper person, you hear from that, no problem.”
vikrīḍitaṁ vraja-vadhūbhir idaṁ cha viṣṇoḥ
śraddhānvito ’nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ
bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ
hṛd-rogam āśv apahinoty achireṇa dhīraḥ[44]
This śloka. Our hunger never will stop. Just now I took sasa, again I took grape. This is nature. And if you are diabetic cooking then always wants to eat. But nothing will be end. Guru Mahārāj’s example, we become elephant and jungle after jungle finish life after life we have done it, we become hog pig-body we have got and stool, mountain of stools life after life we finish. But we are not satisfied! This is Guru Mahārāj.
From the proper personality and qualified Vaiṣṇava if you submissive mood and wants to hear and try to catch within your spiritual platform establish, then you hear. Qualified Vaiṣṇava, that means simple from qualified Vaiṣṇava you can hear it and anuśṛṇuyāt, after hearing you can also tell to others, distribute, atha varṇayed yaḥ. Then devotion to Kṛṣṇa, it will increase.
When Brahmā have seen I stolen all the gopa-bālak and cows, etc., but still it is Vṛndāvan full of Vṛndāvan full of cows and gopa-bālak, from where come? I stolen already, then gone and have seen that cave, there is all is there. Come out, there is full this goṣṭha. Then Brahmā become puzzled and Brahmā folded hand told to Kṛṣṇa,
jānanta eva jānantu
kiṁ bahūktyā na me prabho
manaso vapuṣo vācho
vaibhavaṁ tava go-charaḥ[45]
“Who will say, ‘I know Your glory, Your mahima,’ he can say but I cannot say. It is impossible, unlimited Your glories and this is cannot touch without devotion.” Then line is devotion, the devotion mane dedication. Guru Mahārāj said,
bhagavad-bhaktitaḥ sarvvam ity utsṛjya vidher api
kaiṅkaryyaṁ kṛṣṇa-pādaikā-śrayatvaṁ śaraṇāgatiḥ[46]
This is the śaraṇāgati, no question there, fully surrendered and do and go through proper channel, proper way, by the guidance of proper person. Then you will get. So many universities in this world but their subject is different subject. Your subject bhakti-yoga and your only one line, that is,
vāsudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ cha yad ahaitukam[47]
Everything coming to you.
bhaktis tvayi sthiratarā bhagavan yadi syād
daivena naḥ phalati divya-kiśora-mūrttiḥ
muktiḥ svayaṁ mukulitāñjali sevate ’smān
dharmmārtha-kāma-gatayaḥ samaya-pratīkṣāḥ[48]
Everything wait, everything will wait for your service if you are fully surrendered to Kṛṣṇa and you are a Kṛṣṇa-bhakta. This is simple thing.
That Vasanta-pañchamī Kṛṣṇa-līlā happen in this auspicious world and now today is starting day of Vasanta-kala, springtime starting. In this world four ṛtū, four season but India six season. India Vasanta-kala sixth season. Then from this day Vasanta-kala. Grīṣma, Varṣa, Śarat, Hemānta, Śit, Vasanta, but I surprise this year not come Śit, no winter come.
And Viṣṇupriyā Devī, Mahāprabhu’s śakti, I can’t talk more now. Now feeling some suffocation. You know about Viṣṇupriyā Devī’s character. And Raghunāth Dās Goswāmī, his character also everyone knows. If not later one day I can discourse Raghunāth Dās Goswāmī, Raghunandan Ṭhākur and Viśvanāth Chakravartī Ṭhākur so famous. He was the leader last generation, Viśvanāth Chakravartī Ṭhākur, Baladev Vidyābhūṣaṇa then Bhaktivinod Ṭhākur.
If someone can discourse about that characters that is good. Which day is today?
Śrīpād Āśram Mahārāj: Saturday.
Śrīla Govinda Mahārāj: Saturday will be class there?
Śrīpād Āśram Mahārāj: Goswāmī Mahārāj is not here.
Śrīla Govinda Mahārāj: If not Goswāmī Mahārāj then other Mahārāj so many, you are here. Anyhow, you have mrḍaṅga, can play? This song Deva bhavantam vande you know that song? Deva bhavantam vande, Kṛṣṇa-vandanā, ok?
Hare Kṛṣṇa.
deva bhavantam vande...man-mānasa...
rādhe jaya jaya mādhava dayite...
jaya rādhe jaya kṛṣṇa jaya vṛndāvan...
Mānasa Kṛṣṇa Prabhu: śrī-govinda gopīnāth madana-mohan...hari haraye namaḥ krṣṇa...
Śrīla Govinda Mahārāj: jaya śachīnandana jaya gaurahari, viṣṇupriyā prāṇa-nāth nadīyā bihārī...jaya dāo śachīnandan gaurahari...viṣṇupriyā prāṇa-nāth nadīyā bihari...haribol...
Mānasa Kṛṣṇa Prabhu: hare kṛṣṇa...haribol.
Śrīla Govinda Mahārāj: Jaya Oṁ Viṣṇupad Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj ki jaya!
Bhagavān Śrīla Bhakti Siddhānti Saraswatī Goswāmī Ṭhākur ki jaya!
Jaya Śrī Śrī Kṛṣṇer Vasanta-pañchamī ki jaya!
Jaya Śrī Viṣṇupriyā Avirbhāv tithi parā ki jaya!
Jaya Viṣvanāth Chakravartī Ṭhākur Tirobhav ki jaya! Jaya Puṇḍarik Vidyānidhi Avirbhav ki jaya!
Jaya Raghunāth Dās Goswāmī Avirbhav ki jaya! Raghunandan Ṭhākur Avirbhav ki jaya!
Jaya Bhāratī Mahārāj Tirobhav ki jaya!
Jaya Parvvat Mahārāj Tirobhāv ki jaya!
All The Assembled Devotees ki jaya!
Harinām Saṅkīrttan ki jaya!
Haridās Ṭhākur ki jaya!
Śrī Chaitanya Sāraswat Kṛṣṇanuśīlana Saṅgha ki jaya! Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh International ki jaya!
Śrīpād Āśram Mahārāj: Jaya Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa-Parivrājakāchāryya-Varyya Aṣṭottara-śata-śrī Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Gosvāmī Mahārāj ki jaya!
Śrīla Govinda Mahārāj ki jaya!
Nitāi-Gaura Premānande!
Transcribed and edited by Sripad Bhakti Kamal Tyagi Maharaj
[1] В сокращенном и отредактированном виде на английском языке лекция также доступна по адресам: http://www.gaudiyadarshan.com/posts/sri-krishnas-vasanta-rasa-part-1, http://www.gaudiyadarshan.com/posts/sri-krishnas-vasanta-rasa-part-2, http://www.gaudiyadarshan.com/posts/vasanta-rasa.
[2] «Дорогие подруги, только взгляните, как Шри Кришна наслаждается весной! В кругу гопи, обнимающих каждую часть Его тела, Он подобен живому воплощению любви. Своими божественными играми Он дарует радость гопи и всему мирозданию. Обладатель синевато-смуглых, подобных синему лотосу рук и ног, он устроил праздник в честь Камадевы» («Ш́рӣ Чаитанйа‑чарита̄мр̣та», А̄ди‑лӣла̄, 4.224; «Гӣта‑говинда», 1.11).
[3] «Верховный Господь, сама истина, сознание и счастье — это Говинда, Шри Кришна. Он не имеет начала, являясь источником всего сущего и Причиной всех причин» («Ш́рӣ Брахмā‑самхитā», 5.1).
[4] Стих полностью: тасма̄т тасмин йат киччид дух̣кха-джн̃а̄нам асту дух̣кха̄нубхалас ту на̄сту эва йата эва картум акартум анйатха̄ картум̇ самартхе парама‑карун̣амайа‑ничайа‑ш́иро‑ман̣ау тасмин вира̄джама̄не ’пй адйа̄пи джӣвах̣ сам̇сара‑дух̣кхам анубхавантӣтй атра наиргхр̣н̣йа‑парихараш́ ча бхавати — «Идея, согласно которой Верховная Личность Бога лично испытывает страдания, не является подлинной. Правда заключается в том, что хотя Ему ведомо обо всех страданиях, что испытывает каждый, Верховный Господь никогда лично страданий не переживает в силу того, что Он является всемогущим. В Его власти сделать что угодно, вернуть сделанное в прежнее состояние или превратить что-то в нечто иное. Причиной этого является также то, что Он по самой Своей сути главный бриллиант в венце всех сострадательных личностей. Поэтому для Него нет необходимости чувствовать страдания на Себе, дабы испытывать сострадание к другим. Таким образом, Он не похож на обусловленные души, которым для проявления сострадания к другим, самим прежде необходимо ощутить страдания материального мира на себе» («Парама̄тма-сандарбха-ануччхеда», 93).
[5] Стих полностью: акхила‑раса̄мр̣та‑мӯртих̣ праср̣мара‑ручи‑руддха‑та̄рака̄‑па̄лих̣ / калита‑ш́йа̄ма̄‑лалито ра̄дха̄‑прейāн видхур джайати — «Слава Кришне, Верховной Личности Бога! Своей всевозрастающей красотой Он покорил сердца гопи Тараки и Пали и завладел мыслями Шьямы и Лалиты. Он возлюбленный Шримати Радхарани и неиссякаемый источник наслаждения для преданных во всех трансцендентных расах» («Ш́рӣ Чаитанйа‑чарита̄мр̣та», Мадхйа‑лӣла̄, 8.142; «Бхакти‑раса̄мр̣та‑синдху», 1.1.1).
[6] Стих полностью: нигама‑калпа‑тарор галитам̇ пхалам̇, ш́ука‑мукха̄д амр̣та‑драва‑сам̇йутам / пибата бха̄гаватам̇ расам а̄лайам̇, мухур ахо расика̄ бхуви бха̄вука̄х̣ — «О, искушенные и вдумчивые люди, вкусите „Шримад‑Бхагаватам“ — зрелый плод древа желаний ведической литературы. Он изошел из уст Шри Шукадевы Госвами, отчего стал еще вкуснее, хотя его нектарный сок и прежде приносил наслаждение всем, включая и освобожденные души» («Ш́рӣмад‑Бхāгаватам», 1.1.3).
[7] «Для чего человеку глаза, если они не видят луноподобное лицо Кришны — источник сладкозвучных песен Его флейты и первопричину всей красоты? Лучше бы этого человека убило молнией! Как может он жить с такими глазами?» («Ш́рӣ Чаитанйа‑чарита̄мр̣та», Мадхйа‑лӣла̄, 2.29).
[8] Стих полностью: ш́рӣ‑кр̣ш̣н̣а‑рӯпа̄ди‑ниш̣еван̣ам̇ вина̄, вйартха̄ни ме ’ха̄нй акхилендрийа̄н̣й алам / па̄ш̣а̄н̣а‑ш́уш̣кендхана‑бха̄рака̄н̣й ахо, вибхарми ва̄ та̄ни катхам̇ хата‑трапах̣ — «Дорогие подруги, Мои дни проходят напрасно, ибо Мне не удалось посвятить Себя служению трансцендентному образу, качествам и играм Шри Кришны. Я бесцельно несу тяжелую ношу Своих чувств, подобных каменным глыбам и сухим поленьям, и не знаю, сколько еще смогу вести такую нецеломудренную жизнь» («Ш́рӣ Чаитанйа‑чарита̄мр̣та», Мадхйа‑лӣла̄, 2.28; «Ш́рӣ Ш́рӣ Прапанна‑джӣвана̄мр̣там», 8.29).
[9] Стих полностью: га̄йатрӣ муралӣш̣т̣а‑кӣртана‑дханам̇ ра̄дха̄‑падам̇ дхӣмахи — «Флейта Кришны не издает каких-либо иных звуков, кроме прославления Шримати Радхарани» (Ш́рӣла Бхакти Ракш̣ак Ш́рӣдхар Дев‑Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж).
[10] Стих полностью: смера̄м̇ бхан̇гӣ‑трайа‑паричита̄м̇ са̄чи‑вистӣрн̣а‑др̣ш̣т̣им̇, вам̇ш́ӣ‑нйаста̄дхара‑киш́алайа̄м уджджвала̄м̇ чандракен̣а / говинда̄кхйа̄м̇ хари‑танум итах̣ кеш́и‑тӣртхопакан̣т̣хе, ма̄ прекш̣иш̣т̣ха̄с тава йади сакхе бандху‑сан̇ге ’сти ран̇гах̣ — «Дорогая подруга, если ты дорожишь мирской дружбой, не смотри на улыбающееся лицо Господа Говинды, Который стоит на берегу Ямуны у Кеши‑гхата. Бросая взгляды краешком глаз, Он прижимает флейту к устам, похожим на нежный, едва распустившийся цветок. Его божественное тело, изогнутое в трех местах, ярко сияет в лучах лунного света» («Ш́рӣ Чаитанйа‑чарита̄мр̣та», А̄ди‑лӣла̄, 5.224; «Бхакти‑раса̄мр̣та‑синдху», 1.2.239).
[11] «Если когда-нибудь волею судеб Моему взору откроется неземная красота Кришны, бог любви сразу же пронзит Мое исстрадавшееся сердце. Я не могу налюбоваться чарующим обликом Кришны. Поэтому, когда Я увижу Его опять, Я украшу это мгновение россыпями самоцветов» («Ш́рӣ Чаитанйа‑чарита̄мр̣та», Мадхйа‑лӣла̄, 2.36; «Джаганна̄тха‑валлабха‑на̄т̣ака», 3.11).
[12] «Повествования о Кришне подобны волнам нектара. Уши, которые не наполнены этим нектаром, не лучше отверстия в разбитой раковине. Они были созданы напрасно» («Ш́рӣ Чаитанйа‑чарита̄мр̣та», Мадхйа‑лӣла̄, 2.31).
[13] «Нет и не может быть ничего слаще нектара уст Кришны, Его божественных качеств и деяний. Этот нектар безупречен, и тому, кто не пьет его, лучше было бы умереть, не успев родиться. Язык такого человека мало чем отличается от лягушачьего» («Ш́рӣ Чаитанйа‑чарита̄мр̣та», Мадхйа‑лӣла̄, 2.32).
[14] «Ноздри человека ничем не отличаются от кузнечных мехов, если они не вдыхают дивный аромат, исходящий от тела Кришны и напоминающий сочетание запахов мускуса и голубого лотоса. Поистине, даже эти запахи меркнут перед благоуханием тела Кришны» («Ш́рӣ Чаитанйа‑чарита̄мр̣та», Мадхйа‑лӣла̄, 2.33).
[15] «Ладони и стопы Кришны так нежны и прохладны, что сравнить их можно лишь со светом миллионов лун. Прикоснуться к Его ладоням и стопам — все равно, что дотронуться до философского камня. Жизнь того, кто не испытал этого прикосновения, прошла напрасно, а его тело подобно железной статуе» («Ш́рӣ Чаитанйа‑чарита̄мр̣та», Мадхйа‑лӣла̄, 2.34).
[16] «Когда Шри Чайтанья Махапрабху говорил это, сердце Его разрывалось. Охваченный раскаянием, исполненный смирения и разочарования, Он с безнадежной грустью снова и снова повторял этот стих» («Ш́рӣ Чаитанйа‑чарита̄мр̣та», Мадхйа‑лӣла̄, 2.35).
[17] «О, Мой возлюбленный Господь! О, единственный Друг всех живущих! О, неугомонный Кришна, океан беспримерного милосердия! О, Мой Повелитель, наслаждающийся Мной, отрада Моих очей! Когда же Я снова увижу Тебя?» («Ш́рӣ Чаитанйа‑чарита̄мр̣та», Мадхйа‑лӣла̄, 2.65).
[18] «Пчелы, опьяненные сладостью лотосоподобных стоп Господа, непрестанно жужжат, прославляя Господа, а капли этого нектара падают с их уст на землю. Ради своего духовного блага я бережно собрал несколько этих капель и поместил здесь, чтобы вновь и вновь поклоняться пыли с лотосоподобных стоп этих святых» (Ш́рӣла Бхакти Ракш̣ак Ш́рӣдхар Дев‑Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж, «Ш́рӣ Ш́рӣ Прапанна‑джӣвāнамр̣там», 10.14).
[19] «Тот, кто не является могущественным ишварой (повелителем мироздания), не должен пытаться подражать поведению великих личностей даже в уме. Если же какой-нибудь глупец все же попробует подражать их поступкам, его ждет неминуемая гибель, как ждет она того, кто, не будучи Рудрой, попытается выпить океан яда». Альтернативный перевод: «Воистину, тот, кто не является Верховным Господом, не должен никогда, даже в уме, подражать деяниям Кришны в раса‑лиле. Если же по своему невежеству человек совершит подобное, это погубит его, подобно тому, как если бы он, не будучи Господом Шивой, выпил океан яда» («Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 10.33.30).
[20] «Каждый, кто с верой слушает или описывает игры Господа с юными гопи Вриндавана, достигнет чистого преданного служения Господу. Так он очень скоро станет целомудренным и победит вожделение — болезнь сердца» («Ш́рӣ Чаитанйа‑чарита̄мр̣та», Антйа‑лӣла̄, 5.48; «Ш́рӣмад‑Бха̄гаватам», 10.33.39).
[21] «Пусть тот, кто говорит, что знает игры Кришны, считает так. Но я признаю, что неспособен понять даже крупицу Твоей безграничной славы. Все мои способности ничего не стоят без Твоей милости. Единственное, что я скажу, — я не способен осознать и описать Твои безграничные игры, потому что мои ум, тело и речь материальны» («Ш́рӣмад Бха̄гаватам», 10.14.38; «Ш́рӣ Чаитанйа‑чарита̄мр̣та», Мадхйа‑лӣла̄, 21.83). Ким̇ бахӯктйа̄ на ме означает: «Не стоит говорить много — только то, что я не могу постичь Твои безграничные игры».
[22] «Жизнь, проникнутая верой в то, что лишь в служении Господу обретается совершенство, в которой отвергается служение всему иному, включая даже предписания Вед, и принимается полное прибежище лотосоподобных стоп Шри Кришны, называется шаранагати или безусловным преданием Богу» (Ш́рӣла Бхакти Ракш̣ак Ш́рӣдхар Дев‑Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж, «Ш́рӣ Ш́рӣ Прапанна‑джӣвāнамр̣там», 1.35).
[23] «Благодаря преданному служению Личности Бога, Шри Кришне, человек тотчас же обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к миру» («Ш́рӣмад‑Бха̄гаватам», 1.2.7).
[24] «О, мой Господь, если человек с решимостью посвящает себя чистому служению Тебе, Ты являешь ему Свой изначальный, вечно юный трансцендентный образ Верховной Личности Бога. Что касается освобождения, то оно стоит перед преданным со сложенными ладонями в надежде оказать ему хоть какую-то услугу. Религиозность, материальное процветание и чувственное наслаждение приходят к нему сами собой, без дополнительных усилий». Альтернативный перевод: «Будь наша преданность Тебе более твердой, Твой юный облик тотчас возник бы в нашем сердце. Тогда (не было бы никакой нужды молить Тебя о благочестии, богатстве и исполнении мирских желаний (дхарме, артхе и каме) или же об избавлении от них (мукти), поскольку) мукти сама явилась бы к нам (как естественный, но несущественный побочный результат преданности в форме освобождения от невежества) и предстала бы перед нами, смиренно сложив ладони (готовая служить), а плоды бхукти (преходящих наслаждений, высшее из которых — достижение рая) с готовностью ожидали бы наших приказаний (если бы они понадобились нам в служении Твоим лотосоподобным стопам)» («Ш́рӣ Кр̣ш̣н̣а-карн̣а̄мр̣та», 107; «Ш́рӣ Ш́рӣ Прапанна-джӣвана̄мр̣там», 3.19).
[25] Abridged and edited this lecture is available there: http://www.gaudiyadarshan.com/posts/sri-krishnas-vasanta-rasa-part-1, http://www.gaudiyadarshan.com/posts/sri-krishnas-vasanta-rasa-part-2, http://www.gaudiyadarshan.com/posts/vasanta-rasa.
[26] (viśveṣām—of all the gopīs; anurañjanena—by the act of pleasing; janayan—producing; ānandam—the bliss; indīvara-śreṇī—like a row of blue lotuses; śyāmala—bluish black; komalaiḥ—and soft; upanayan—bringing; aṅgaiḥ—with His limbs; anaṅga-utsavam—a festival for Cupid; svachchhandam—without restriction; vraja-sundarībhiḥ—by the young women of Vraja; abhitaḥ—on both sides; prati-aṅgam—each limb; āliṅgitaḥ—embraced; śṛṅgāraḥ—amorous love; sakhi—O friend; mūrtimān—embodied; iva—like; madhau—in the springtime; mugdhaḥ—perplexed; hariḥ—Lord Hari; krīḍati—plays). TRANSLATION. “O friends, the enchanting embodiment of amorous love, Śrī Hari, unhesitatingly embraced in full by the beauties of Vraja on both sides, plays during the season of spring, delighting the entire universe by creating a festival of Cupid with His soft arms and legs which resemble blue lotus flowers.” ALTERNATE TRANSLATION. “O friends, the enchanting embodiment of amorous love, Śrī Hari, plays during the season of spring, delighting the beauties of Vraja who unhesitatingly embrace Him in full on both sides by arousing the ecstasy of amorous desire within their hearts with His soft arms and legs which resemble blue lotus flowers.” (Śrī Chaitanya-charitāmrṭa, Ādi-līlā, 4.224; Gīta-govinda, 1.11).
[27] (īśvaraḥ—the controller; paramaḥ—supreme; kṛṣṇaḥ—Lord Kṛṣṇa; sat—comprising eternal existence; chit—absolute knowledge; ānanda—and absolute bliss; vigrahaḥ—whose form; anādiḥ—without beginning; ādiḥ—the origin; govindaḥ—Lord Govinda; sarva-kāraṇa-kāraṇam—the cause of all causes). TRANSLATION. “Kṛṣṇa who is known as Govinda is the Supreme Godhead. He has an eternal blissful spiritual body. He is the origin of all. He has no other origin and He is the prime cause of all causes.” (Śrī Brahmā-saṁhitā, 5.1).
[28] The whole verse: tasmāt tasmin yat kiсhchid duḥkha-jñānam astu duḥkhānubhavas tu nāsty eva / yata eva kartum akartum anyathā kartuṁ samarthe parama-karuṇamaya-nichaya-śiro-maṇau tasmin virājamāne ’py adyāpi jīvaḥ saṁsara-duḥkham anubhavantīty atra nairghṛṇya-pariharaś cha bhavati. (tasmāt—from that; tasmin—in Him; yat—what; kiсhchit—something; duḥkha-jñānam—the knolwedge of suffering; astu—may be; duḥkhānubhavaḥ—the perception of suffering; tu—nut; na—not; asti—is ; eva—indeed; yata—because; eva—indeed; kartum—to do; akartum—not to do; anyathā—otherwise; kartum—to do; samarthe—able; parama—supremely; karuṇamaya—merciful; nichaya—of the multitudes; śiraḥ—the crest; maṇau—jewel; tasmin—in Him; virājamāne—being manifested; api—even; adya—now; api—even; jīvaḥ—the soul; saṁsara-duḥkham—the sufferings of the material world; anubhavanti—experience; iti—thus; atra—here; nairghṛṇya—mercilessness; pariharaḥ—removal; cha—and; bhavati—is). TRANSLATION. “This idea that the Supreme Personality of Godhead personally suffers is not the truth. The truth is that even though He is aware of all suffering that every occurs, the Supreme Personality of Godhead never feels suffering personally. This is because He is all-powerful. He has the power to do anything, to undo anything, or to change anything into anything else. It is also because He is by His very nature the crest-jewel of all compassionate persons. He does not require to suffer personally in order to feel compassion for others. Thus He is not like the conditioned souls, who require to suffer in the material world before they can feel compassion for others’ suffering.” (Paramātma Sandarbha Anuchchheda, 93).
[29] The whole verse: akhila-rasāmṛta-mūrtiḥ prasṛmara-ruchi-ruddha-tārakā-pāliḥ / kalita-śyāmā-lalito rādhā-preyān vidhur jayati. (akhila-rasa-amṛta-mūrtiḥ—the reservoir of all pleasure, in which exist all the mellows of devotional service, namely śānta, dāsya, sakhya, vātsalya and mādhurya; prasṛmara—spreading forth; ruchi—by His bodily luster; ruddha—who has subjugated; tārakā—the gopī named Tārakā; pāliḥ—the gopī named Pāli; kalita—who has absorbed the minds of; śyāmā—the gopī named Śyāmā; lalitaḥ—and the gopī named Lalitā; rādhā-preyān—dearmost to Śrīmatī Rādhārāṇī; vidhuḥ—Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead; jayati—all glories to). TRANSLATION. “‘Let Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, be glorified! By virtue of His expanding attractive features, He subjugated the gopīs named Tārakā and Pāli and absorbed the minds of Śyāmā and Lalitā. He is the most attractive lover of Śrīmatī Rādhārāṇī and is the reservoir of pleasure for devotees in all transcendental mellows.’” (Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 8.142; Bhakti-rasāmṛta-sindhu, 1.1.1).
[30] The whole verse: nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ / śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam / pibata bhāgavataṁ rasam ālayam / muhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ. (nigama—the Vedic literatures; kalpa-taroḥ—the desire tree; galitam—fully matured; phalam—fruit; śuka—Śrīla Śukadeva Gosvāmī, the original speaker of Śrīmad-Bhāgavatam; mukhāt—from the lips of; amṛta—nectar; drava—semisolid and soft and therefore easily swallowable; saṁyutam—perfect in all respects; pibata—do relish it; bhāgavatam—the book dealing in the science of the eternal relation with the Lord; rasam—juice (that which is relishable); ālayam—until liberation, or even in a liberated condition; muhuḥ—always; aho—O; rasikāḥ—those who are full in the knowledge of mellows; bhuvi—on the earth; bhāvukāḥ—expert and thoughtful). TRANSLATION. “O expert and thoughtful men, relish Śrīmad-Bhāgavatam, the mature fruit of the desire tree of Vedic literatures. It emanated from the lips of Śrī Śukadeva Gosvāmī. Therefore this fruit has become even more tasteful, although its nectarean juice was already relishable for all, including liberated souls.” (Śrīmad Bhāgavatam, 1.1.3).
[31] (vaṁśī-gāna-amṛta-dhāma—the abode of the nectar derived from the songs of the flute; lāvaṇya-amṛta-janma-sthāna—the birthplace of the nectar of beauty; ye—anyone who; nā—not; dekhe—sees; se—that; chāṅda—moonlike; vadana—face; se—those; nayane—eyes; kibā kāja—what is the use; paḍuka—let there be; tāra—his; muṇḍe—on the head; vāja—thunderbolt; se—those; nayana—eyes; rahe—keeps; ki—what; kāraṇa—reason). TRANSLATION. “Of what use are the eyes of one who does not see the face of Kṛṣṇa, which resembles the moon and is the birthplace of all beauty and the reservoir of the nectarean songs of His flute? Oh, let a thunderbolt strike his head! Why does he keep such eyes?” (Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 2.29).
[32] The whole verse: śrī-kṛṣṇa-rūpādi-niṣevaṇaṁ vinā / vyarthāni me ’hāny akhilendriyāṇy alam / pāṣāṇa-śuṣkendhana-bhārakāṇy aho / bibharmi vā tāni kathaṁ hata-trapaḥ. (śrī-kṛṣṇa-rūpa-ādi—of the transcendental form and pastimes of Lord Śrī Kṛṣṇa; niṣevaṇam—the service; vinā—without; vyarthāni—meaningless; me—My; ahāni—days; akhila—all; indriyāṇi—senses; alam—entirely; pāṣāṇa—dead stones; śuṣka—dry; indhana—wood; bhārakāṇi—burdens; aho—alas; bibharmi—I bear; vā—or; tāni—all of them; katham—how; hata-trapaḥ—without shame). TRANSLATION. “‘My dear friends, unless I serve the transcendental form, qualities and pastimes of Śrī Kṛṣṇa, all My days and all My senses will become entirely useless. Now I am uselessly bearing the burden of My senses, which are like stone blocks and dried wood. I do not know how long I will be able to continue without shame.’” (Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 2.28; Śrī Śrī Prapanna-jīvanāmṛtam, 8.29).
[33] The whole verse: gāyatrī muralīṣṭa-kīrttana-dhanaṁ rādhā-padaṁ dhīmahi. TRANSLATION. “Kṛṣṇa’s flute does not make any other sound except the glorification of Śrīmatī Rādhārāṇī.” (Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswа̄mī Mahа̄hа̄j).
[34] The whole verse: smerāṁ bhaṅgī-traya-parichitāṁ sāchi-vistīrṇa-dṛṣṭiṁ / vaṁśī-nyastādhara-kiśalayām ujjvalāṁ chandrakeṇa / govindākhyāṁ hari-tanum itaḥ keśi-tīrthopakaṇṭhe / mā prekṣiṣṭhās tava yadi sakhe bandhu-saṅge ’sti raṅgaḥ. (smerām—smiling; bhaṅgī-traya-parichitām—bent in three places, namely the neck, waist and knees; sāchi-vistīrṇa-dṛṣṭim—with a broad sideways glance; vaṁśī—on the flute; nyasta—placed; adhara—lips; kiśalayām—newly blossomed; ujjvalām—very bright; chandrakeṇa—by the moonshine; govinda-ākhyām—named Lord Govinda; hari-tanum—the transcendental body of the Lord; itaḥ—here; keśi-tīrtha-upakaṇṭhe—on the bank of the Yamunā in the neighborhood of Keśīghāṭa; mā—do not; prekṣiṣṭhāḥ—glance over; tava—your; yadi—if; sakhe—O dear friend; bandhu-saṅge—to worldly friends; asti—there is; raṅgaḥ—attachment). TRANSLATION. “My dear friend, if you are indeed attached to your worldly friends, do not look at the smiling face of Lord Govinda as He stands on the bank of the Yamunā at Keśīghāṭa. Casting sidelong glances, He places His flute to His lips, which seem like newly blossomed twigs. His transcendental body, bending in three places, appears very bright in the moonlight.” (Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Ādi-līlā, 5.224; Bhakti-rasāmṛta-sindhu, 1.2.239).
[35] (yadā—when; yātaḥ—entered upon; daivāt—by chance; madhu-ripuḥ—the enemy of the demon Madhu; asau—He; lochana-patham—the path of the eyes; tadā—at that time; asmākam—our; chetaḥ—consciousness; madana-hatakena—by wretched Cupid; āhṛtam—stolen; abhūt—has become; punaḥ—again; yasmin—when; eṣaḥ—Kṛṣṇa; kṣaṇam api—even for a moment; dṛśoḥ—of the two eyes; eti—goes to; padavīm—the path; vidhāsyāmaḥ—we shall make; tasmin—at that time; akhila—all; ghaṭikāḥ—indications of time; ratna-khachitāḥ—bedecked with jewels). TRANSLATION. “‘If by chance the transcendental form of Kṛṣṇa comes before My path of vision, My heart, injured from being beaten, will be stolen away by Cupid, happiness personified. Because I could not see the beautiful form of Kṛṣṇa to My heart’s content, when I again see His form I shall decorate the phases of time with many jewels.’” (Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 2.36; Jagannātha-vallabha-nāṭaka, 3.11).
[36] (kṛṣṇera—of Lord Kṛṣṇa; madhura—sweet; vāṇī—words; amṛtera—of nectar; taraṅgiṇī—waves; tāra—of those; praveśa—entrance; nāhi—there is not; ye—which; śravaṇe—in the ear; kāṇākaḍi—of a damaged conchshell; chhidra—the hole; sama—like; jāniha—please know; se—that; śravaṇa—ear; tāra—his; janma—birth; haila—was; akāraṇe—without purpose). TRANSLATION. “Topics about Kṛṣṇa are like waves of nectar. If such nectar does not enter one’s ear, the ear is no better than the hole of a damaged conchshell. Such an ear is created for no purpose.” (Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 2.31).
[37] (kṛṣṇera—of Lord Kṛṣṇa; adhara-amṛta—the nectar of the lips; kṛṣṇa—of Lord Kṛṣṇa; guṇa—the qualities; charita—the activities; sudhā-sāra—of the essence of all nectar; svāda—the taste; vinindana—surpassing; tāra—of that; svāda—the taste; ye—anyone who; nā jāne—does not know; janmiyā—taking birth; nā maila—did not die; kene—why; se—that; rasanā—tongue; bheka—of the frog; jihvā—the tongue; sama—like). TRANSLATION. “The nectar from the lips of Lord Kṛṣṇa and His transcendental qualities and characteristics surpass the taste of the essence of all nectar, and there is no fault in tasting such nectar. If one does not taste it, he should die immediately after birth, and his tongue is to be considered no better than the tongue of a frog.” (Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 2.32).
[38] (mṛga-mada—the fragrance of musk; nīla-utpala—and the bluish lotus flower; milane—in mixing; ye—that; parimala—fragrance; yei—which; hare—vanquishes; tāra—of them; garva—pride; māna—and prestige; hena—such; kṛṣṇa—of Lord Kṛṣṇa; aṅga—of the body; gandha—the aroma; yāra—whose; nāhi—not; se—that; sambandha—relationship; sei—such; nāsā—nose; bhastrāra—to the bellows; samāna—equal). TRANSLATION. “One’s nostrils are no better than the bellows of a blacksmith if one has not smelled the fragrance of Kṛṣṇa’s body, which is like the aroma of musk combined with that of the bluish lotus flower. Indeed, such combinations are actually defeated by the aroma of Kṛṣṇa’s body.” (Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 2.33).
[39] (kṛṣṇa—of Lord Kṛṣṇa; kara—the palms; pada-tala—the soles of His feet; koṭi-chandra—like the light of millions of moons; su-śītala—cool and pleasing; tāra—of them; sparśa—the touch; yena—like; sparśa-maṇi—touchstone; tāra—his; sparśa—touch; nāhi—not; yāra—of whom; se—that person; yāuk—let him go; chhārakhāra—to ruin; sei vapu—that body; lauha-sama—like iron; jāni—I know). TRANSLATION. “The palms of Kṛṣṇa’s hands and the soles of His feet are so cool and pleasant that they can be compared only to the light of millions of moons. One who has touched such hands and feet has indeed tasted the effects of touchstone. If one has not touched them, his life is spoiled, and his body is like iron.” (Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 2.34).
[40] (kari’—doing; eta—such; vilapana—lamenting; prabhu—the Lord; śachī-nandana—the son of mother Śachī; ughāḍiyā—opening; hṛdayera—of the heart; śoka—the lamentation; dainya—humility; nirveda—disappointment; viṣāde—in moroseness; hṛdayera—of the heart; avasāde—in despondency; punarapi—again and again; paḍe—recites; eka—one; śloka—verse). TRANSLATION. “Lamenting in this way, Śrī Chaitanya Mahāprabhu opened the doors of grief within His heart. Morose, humble and disappointed, He recited a verse again and again with a despondent heart.” (Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 2.35).
[41] (he deva—O Lord; he dayita—O most dear; he bhuvana-eka-bandho—O only friend of the universe; he kṛṣṇa—O Lord Kṛṣṇa; he chapala—O restless one; he karuṇā-eka-sindho—O only ocean of mercy; he nātha—O My Lord; he ramaṇa—O My enjoyer; he nayana-abhirāma—O most beautiful to My eyes; hā hā—alas; kadā—when; nu—certainly; bhavitā asi—will You be; padam—the dwelling place; dṛśoḥ me—of My vision). TRANSLATION. “‘O My Lord! O dearest one! O only friend of the universe! O Kṛṣṇa, O restless one, O only ocean of mercy! O My Lord, O My enjoyer, O beloved to My eyes! Alas, when will You again be visible to Me?’” (Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 2.65).
[42] TRANSLATION. “The bees, intoxicated in the festival of drinking the honey of the Lord’s lotus feet, busily humming the glories of the Lord, drops of honey from their mouths fall and scatter around; for my own divine prospect, I’ve carefully collected some of those drops herein—and thus I do worship the dust of the holy lotus feet of those saints, again and again.” (Śrī Śrī Prapanna-jīvanāmṛtam, 10.14).
[43] (na—not; etat—this; samācharet—should perform; jātu—ever; manasā—with the mind; api—even; hi—certainly; anīśvaraḥ—one who is not a controller; vinaśyati—he is destroyed; ācharan—acting; mauḍhyāt—out of foolishness; yathā—as; arudraḥ—one who is not Lord Rudra; abdhijam—generated from the ocean; viṣam—poison). TRANSLATION. “One who is not a great controller should never imitate the behavior of ruling personalities, even mentally. If out of foolishness an ordinary person does imitate such behavior, he will simply destroy himself, just as a person who is not Rudra would destroy himself if he tried to drink an ocean of poison.” ALTERNATE TRANSLATION. “Certainly one who is not the Supreme Personality of Godhead should never, even within his mind, imitate the activities of the transcendental rāsa‑līlā of Kṛṣṇa. If out of ignorance one does so, he will be destroyed, just as if he were to imitate Lord Śiva, who drank poison produced from the ocean.” (Śrīmad‑Bhāgavatam, 10.33.30).
[44] (vikrīḍitam—the activity of the rāsa dance; vraja-vadhūbhiḥ—the damsels of Vraja, the gopīs; idam—this; cha—and; viṣṇoḥ—of Lord Kṛṣṇa; śraddhā-anvitaḥ—with transcendental faith; anuśṛṇuyāt—continually hears in the paramparā system; atha—also; varṇayet—describes; yaḥ—one who; bhaktim—devotional service; parām—transcendental; bhagavati—unto the Supreme Personality of Godhead; pratilabhya—attaining; kāmam—lusty material desires; hṛt-rogam—the disease of the heart; āśu—very soon; apahinoti—gives up; achireṇa—without delay; dhīraḥ—one who is sober because of advanced devotional service). TRANSLATION. “A sober soul, who faithfully hears about and then describes Viṣṇu’s play with the wives of Vraja, quickly attains perfect devotion to the Lord and simultaneously leaves behind the heart disease of material desire.” ALTERNATE TRANSLATION. “One who hears with firm faith the supramundane amorous affairs of Lord Kṛṣṇa and the gopīs, as described by a pure devotee of the Lord, soon becomes freed from mundane lust and achieves divine love of Kṛṣṇa.” (Śrīmad‑Bhāgavatam, 10.33.39; Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Ādi-līlā, 5.48).
[45] (jānantaḥ—persons who think they are aware of Your unlimited potency; eva—certainly; jānantu—let them think like that; kim—what is the use; bahu-uktyā—with many words; na—not; me—my; prabho—O my Lord; manasaḥ—of the mind; vapuṣaḥ—of the body; vāchaḥ—of the words; vaibhavam—opulences; tava—Your; gocharaḥ—within the range). TRANSLATION. “There are people who say, ‘I know everything about Kṛṣṇa.’ Let them think in that way. As far as I am concerned, I do not wish to speak very much about this matter. O my Lord, let me say this much. As far as your opulences are concerned, they are all beyond the reach of my mind, body and words.” (Śrīmad‑Bhāgavatam, 10.14.38; Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 21.83).
[46] TRANSLATION. “Being governed by the faith that all success is achieved by serving the Supreme Lord, to abandon servitude to even scriptural injunctions and take exclusive refuge in the lotus feet of Śrī Kṛṣṇa in every time, place, and circumtance, is known as śaraṇāgati—unconditional surrender.” (Śrī Śrī Prapanna-jīvanāmṛtam, 1.35).
[47] (vāsudeve—unto Kṛṣṇa; bhagavati—unto the Personality of Godhead; bhakti-yogaḥ—contact of devotional service; prayojitaḥ—being applied; janayati—does produce; āśu—very soon; vairāgyam—detachment; jñānam—knowledge; cha—and; yat—that which; ahaitukam—causeless). TRANSLATION. “By rendering devotional service unto the Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, one immediately acquires causeless knowledge and detachment from the world.” (Śrīmad‑Bhāgavatam, 1.2.7).
[48] (bhaktiḥ—devotional service; tvayi—unto You; sthiratarā—fixed-up; bhagavan—O Lord; yadi—if; syāt—it may be; daivena—as destiny; naḥ—unto us; phalati—bears the fruit; divya—transendental; kiśora-mūrtiḥ—the youthful form of Kṛṣṇa; muktiḥ—liberation; svayam—personally; mukulita-añjaliḥ—standing with folded hands; sevate—renders service; asman—unto us; dharma—religiosity; artha—economic development; kāma—sense gratification; gatayaḥ—the final goals; samaya—nearby; pratīkṣāḥ—expecting). TRANSLATION. “O Lord, if I am engaged in firm devotional service to You, then I can very easily perceive Your divine youthful form. And as far as liberation is concerned, she stands at my door with folded hands, waiting to serve me, and all material conveniences of religiosity, economic development, and sense gratification stand with her.” ALTERNATE TRANSLATION. “O Supreme Lord, if our devotion for You were more steadfast, Your adolescent form would naturally arise (appear) within our hearts. Then (there would not be the slightest necessity to pray for the triple pursuits of religiosity, gain, and sensual desire [dharmma, artha, kama], and their negation in the form of liberation [mukti] because) mukti will personally attend us (as a concomitant subsidiary fruit of devotion, in the form of deliverance from ignorance), her hands cupped in prayer (like a preordained maidservant); and the fruits of bhukti (transitory pleasure culminating in attainment of heaven) will eagerly await their orders (from us, should any necessity arise for them in the service of Your lotus feet).” (Śrī Kṛṣṇa-karṇāmṛta, 107; Śrī Śrī Prapanna-jīvanāmṛtam, 3.19).
Наверх
