«Видеть Гуру своим сердцем». Шрила Б. Н. Ачарья Махарадж. 2 октября 2014 года | “See the Guru with Your Heart.” Srila B. N. Acharya Maharaj. 2 October 2014


His Divine Grace
Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj

See the Guru with Your Heart

(From: http://scsmathinternational.com/guidance/2014/SAchM-141002-SeeGuruWithYourHeart.php)

Discourse with Colombian devotees,
2 October 2014

 

There are many devotees today, very nice. I am very happy to see you. Krishna is arranging and gathering you all, and I am very happy you are getting energy to preach Krishna consciousness to the fallen souls, it is very important. You are giving so much life to the devotees.

Actually, the Lord gave you some property, like chakshu, karna, nasika, jihva ta (eyes, ears, nose, tongue)—the Lord gave us everything, and we must use that property for the service to the Lord, which means preaching. And you are doing that, and therefore you can see the result—so many people have come to hear some Krishna-katha. And you are also getting purified—there is some dirt, and you are getting purified in this way. You are also getting the association of Shripad Tyagi Maharaj. He is following my instruction, that is why he came there, to give something to you; and by getting his association, you are benefited.

I am also with you all. You are serving my Guru, you are following Gurudev’s instruction, so you can think that I am always with you. I am always your friend, your well-wisher, everything, and I am always thinking of you. Krishna is very busy with so many things, and the Guru has a duty to always think for the good of his devotees: what will be good for his disciples, devotees, well‑wishers. If a disciple can fully surrender to his Guru, then the Guru can always think about the prosperity, success, and benefit of the disciple.

You must observe, see your Guru through your divya chakshu, through the eyes of your heart, then you can realize what the Guru’s position is, what the Guru can give us. You can observe your Guru with your internal eyes—you cannot recognize him properly with your brain, with your teachings or education. Only through your heart, through your love and affection can you realize your Guru.

Like Shri Gopinath Acharya. He can observe, realize who Mahaprabhu is. Sarvabhauma Bhattacharya cannot recognize, or realize, who Chaitanya Mahaprabhu is because he has no mercy. But because Gopinath Acharya has mercy of Mahaprabhu, he can realize that through his heart. You too can realize, observe your Guru through your heart—not though your education or intelligence.

When through their energy, through their enthusiasm, somebody is trying heart and soul for the Lord, for Krishna, Krishna will always think for them. Actually, if you think for the devotees, if you serve the devotees of Gauranga Mahaprabhu, you will get mercy from Nityananda Prabhu. The scriptures, the shastra told that. And you are doing that, so you will easily be successful in your spiritual life.

But you must be always careful about Vaishnav-aparadh. Chaitanya Mahaprabhu, the Lord Himself says that we are making offences, and only the Vaishnavs, the mercy from the Vaishnavs can remove all our offences. But if you make offence to great Vaishnavs, no one can remove that offence. Only Vaishnavs can remove our offences, so we must be careful and we must always avoid Vaishnav-aparadh.

Are there any questions from you?

Question: How can we have attachment to the Guru?

Shrila Acharya Maharaj: Through practicing Krishna consciousness. Through following Gurudev’s instruction. Gurudev can see everything. Follow Gurudev’s instruction, with sincerity, humility, and dedication. If you have humility, sincerity, and dedication, then automatically you can become attached to your Guru.

Lokannath Goswami promised that he would not take any disciples, but Narottam Das Thakur wanted to take initiation from him so much that he did the lowest service—he cleaned the place where his Guru passed stool—and anyhow Lokannath Goswami was bound to give him initiation. In this way, if you have this strongest desire, sudridha shraddha [unflinching faith], to serve your Guru, you will get attachment to your Guru easily.

My Gurudev told me, “If you serve Vaishnavs, if serve the devotees of Lord, then Krishna will come to serve you.” That is why Mirabai is not in our Guru‑parampara. She is always crazy for Krishna, but she does not serve the devotees of Krishna, she always avoids serving the devotees of Krishna. For this reason, we do not follow her conception, and she is not in our Guru‑parampara.

We must understand that Krishna is infinite, and it is impossible for us, the finite, to serve in the infinite. You can see in “Shri Guru and His Grace”, the book by Param Guru Maharaj, Shrila Shridhar Dev-Goswami Maharaj, that although Dhritarashtra was blind, he could see Krishna’s vishva‑rupa [universal form]. Krishna gave him His mercy, and with his blind eyes Dhritarashtra could see Krishna. He prayed to Krishna to remove his blindness, but Krishna told him it was not necessary to remove his blindness, he could see the form of Lord Krishna.

Everybody can give a mantra, but you have to find out where that mantra is coming from, who the Guru is and where the root, the Guru‑parampara, is. It is necessary, otherwise anybody can give a mantra, but you do not know whether that mantra will not work or not. Shrila Shridhar Dev‑Goswami Maharaj gave an example of homeopathic medicine. There are two kinds of globules: with and without medicine. They are different: if you take the globule without medicine, it will not work; and if you take the one with medicine, it will work. Both globules looks the same, and the mantras look the same—but only the mantra that is coming from the original Guru will work. Otherwise, we are simple-hearted people, and anybody can cheat us easily if we go to not proper Guru and not proper Guru‑parampara.

We must also understand the example of Eklavya. Eklavya was a disciple of Dronacharya, and when his Guru asked for Guru-dakshina, Guru‑pranami, Eklavya cut his finger. But it was not devotion—he wanted to learn more and become greater than his Guru. Dronacharya did not gave him so much power, but Eklavya went against his Guru and fell down. That is the example of Eklavya.

Shrila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur said, “If you want to be bigger than a Vaishnav, if you want to be a great Vaishnav, that is not devotion.” You must always remember and keep in your heart that we get honour, we get respect, name and fame, but how do we get it? Actually, we get it from our Guru. It belongs to our Guru. We got all this—name, fame, etc.—from our Guru, and if we do not use it for the service to the Guru, that is a big problem. If we use it for our own purpose, it is the main offence, and because of that we can easily fall down.

Why was Arjuna the best disciple of Dronacharya? Because what his Guru told him, he did that. When Dronacharya was testing all his disciple (Yudhishthir, Bhima and all others were there), everybody saw other things, but Arjun followed him properly. What his Guru told him, he carefully listened to that through his mind and heart, and he followed properly his instruction, direction. This is necessary: you have to follow carefully what the Guru tells you. Arjun did that, and Dronacharya said that he was his best disciple. So, you can realize, observe your Guru through your heart—through your heart and soul.

Shrila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur gave one example. A man is born in a dark place, and if you call him to see the sun, he will bring a kerosene lamp to see the sun. You can tell the man it is not necessary to take it to see the sun, but he will not believe. He thinks, “I am not foolish. If you want to see anything, it is necessary to take a kerosene lamp.” At first he cannot understand that if you want to see the sun, your light is not necessary, you can see the sun through its own light, but when he saw the sun, then he understood that. It is the same with the Guru also: you can see the Guru through the Guru’s own mercy. If you have mercy from the Guru, you can observe your Guru.

 

 

Его Божественная Милость
Ш́рӣла Бхакти Нирмал Āча̄рйа Маха̄ра̄дж

Видеть Гуру своим сердцем

(Оригинальный текст: http://scsmathinternational.com/guidance/2014/SAchM-141002-SeeGuruWithYourHeart.php)

Общение с колумбийскими преданными,
 2 октября 2014 года

 

Сегодня собралось много преданных, это замечательно. Я очень рад видеть вас. Кришна все устраивает и собирает всех вас, и я очень счастлив, что у вас есть энергия для проповеди сознания Кришны падшим душам, это очень важно. Вы даете столько жизненной силы преданным.

На самом деле Господь дал вам некоторое достояние, такое как чакша, карна, насика, джихвата (глаза, уши, нос, язык) — Господь дал нам всё, и мы должны использовать это достояние для служения Господу. Служение означает проповедь. Вы занимаетесь служением, и поэтому вы можете видеть результат — множество людей пришло услышать кришна‑катху. Тем самым вы сами очищаетесь. Всегда присутствует некий сор, но подобным образом вы получаете очищение. Вы также имеете возможность общения со Шрипадом Тьяги Махараджем. Он следует моим наставлениям, и он прибыл к вам, чтобы дать вам нечто. Общаясь с ним, вы обретете благо.

Я также со всеми вами. Вы служите моему Гуру, вы следуете наставлениям Гурудева, поэтому знайте — я всегда с вами, я всегда ваш друг, ваш доброжелатель, и я всегда думаю о вас. Кришна очень занят, у Него множество дел, именно поэтому на Гуру возложено обязательство заботиться о благе своих преданных, о том, что является добром для его учеников, для доброжелателей. Если ученик сможет полностью предаться своему Гуру, то Гуру в ответ на это всегда будет думать о прогрессе, успехе и благе своего ученика.

Вы должны смотреть на своего Гуру через дивья чакшу, глазами своего сердца, и тогда вы сможете понять положение Гуру, сможете увидеть, что же он может дать вам. Вы можете созерцать Гуру своим внутренним зрением. Но вы не сможете узнать Его, используя ваш разум, ваши знания или образование. Только через ваше сердце, через вашу любовь и привязанность вы сможете понять вашего Гуру.

Подобно Шри Гопинатху Ачарье, который смог увидеть, понять, кто такой Махапрабху. Сарвабхаума Бхаттачарья не смог понять, кто такой Чайтанья Махапрабху, потому что он не обладал милостью. Но поскольку Гопинатх Ачарья обрел милость Махапрабху, он смог узреть Его своим сердцем. Вы также сможете понять и узреть вашего Гуру своим сердцем — не благодаря вашей учености или интеллекту.

Когда кто‑то своей энергией, своим энтузиазмом, сердцем и душой пытается служить Господу Кришне, Кришна заботится о таком преданном. На самом деле, если вы заботитесь о преданных, если вы служите преданным Гауранги Махапрабху, вы обретете милость Нитьянанды Прабху. Священные писания, шастры, говорят нам это. И вы уже делаете это, так что вы легко обретете успех в духовной жизни.

Но вы должны всегда остерегаться вайшнава-апарадх. Чайтанья Махапрабху, Сам Господь, говорит, что мы совершаем оскорбления, и только вайшнавы, только по милости вайшнавов могут быть прощены эти оскорбления. Но если вы совершите оскорбление великого вайшнава, никто не сможет простить его. Только вайшнав сможет простить наши оскорбления, поэтому мы должны быть осторожны и всегда стараться избегать вайшнава-апарадх.

Есть ли у кого-нибудь вопросы?

Вопрос: Как мы можем обрести привязанность к Гуру?

Шрила Ачарья Махарадж: Через практику сознания Кришны. Через следование наставлениям Гурудева. Гурудев может видеть всё. Следуйте наставлениям Гурудева с искренностью, смирением и преданностью. Если у вас есть смирение, искренность и преданность, то автоматически вы обретаете привязанность к своему Гуру.

Локанатх Госвами пообещал, что не будет принимать учеников, но Нароттам Дас Тхакур так сильно хотел получить у него посвящение, что совершал самое низкое служение — он убирал место, где его Гуру справлял нужду и, так или иначе, Локанатх Госвами был вынужден дать ему посвящение. Таким образом, если у вас есть сильное желание, шудридха шраддха [непоколебимая вера], чтобы служить вашему Гуру, — вы легко обретете привязанность к нему.

Мой Гурудев сказал мне: «Если ты служишь вайшнавам, если служишь преданным Господа, тогда Кришна придет, чтобы служить тебе». Именно поэтому Мирабаи не в нашей гуру‑парампаре. Она сходит с ума по Кришне, но она не служит преданным Кришны, она всегда избегает служения преданным Кришны. По этой причине мы не следуем ее идеям, и она не принадлежит нашей гуру‑парампаре.

Мы должны понимать — Кришна безграничен, и это невозможно для нас, ограниченных, служить Безграничному. В книге «Шри Гуру и его милость», книге Парам Гуру Махараджа, Шрилы Шридхара Дев‑Госвами Махараджа, сказано, что хотя Дхритараштра был слеп, он смог увидеть вишва-рупу Кришны [вселенскую форму]. Кришна даровал ему Свою милость, и своими слепыми глазами Дхритараштра смог увидеть Его. Он молился Кришне об устранении своей слепоты, но Кришна сказал, что нет необходимости в устранении слепоты — Дхритараштра и без того сможет увидеть вишва-рупу Господа Кришны.

Каждый может дать мантру, но вы должны понимать, откуда эта мантра приходит, кто Гуру и где корень, гуру-парампара. Это необходимо, иначе любой может дать мантру, но вы не будете знать, работает эта мантра или нет. Шрила Шридхар Дев‑Госвами Махарадж привел пример из гомеопатической медицины. Есть два типа пилюль: с лекарством и без лекарства. Они отличаются: если вы принимаете пилюлю без лекарства, она не подействует, а если вы принимаете пилюлю с лекарством, она даст эффект. Обе пилюли выглядят одинаково, и мантры одинаковы, но только мантра, которая исходит от настоящего Гуру, будет работать. В противном случае, мы простодушные люди, и любой может обмануть нас легко, если мы обращаемся к не подлинному Гуру и не подлинной гуру‑парампаре.

Мы также должны понять пример Эклавьи. Эклавья был учеником Дроначарьи, и когда его Гуру попросил гуру-дакшину, гуру-пранами, то Эклавья отрезал свой палец. Но это не была преданность — он хотел узнать больше и стать величественнее, чем его Гуру. Дроначарья не дал ему такой возможности, и Эклавья пошел против своего Гуру и в результате пал. Таков пример Эклавьи.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал: «Если вы хотите быть величественнее вайшнава, если вы хотите быть великим вайшнавом, это не преданность». Мы получаем почет, уважение, имя и славу. Но как они приходят к нам? На самом деле мы получаем их от нашего Гуру, и мы всегда должны помнить и хранить понимание этого в своем сердце. Все это — достояние нашего Гуру. Мы получаем все это — имя, славу и т. д. — от своего Гуру, и если мы не используем это для служения ему, то это становится большой проблемой. Если мы используем это для наших собственных целей, то это главное оскорбление, из-за которого мы с легкостью можем пасть.

Почему Арджуна был лучшим учеником Дроначарьи? Потому что он делал именно то, что говорил ему его Гуру. Когда Дроначарья проверял всех своих учеников (Юдхиштхира, Бхима и все остальные были там), то все они видели что‑то своё, но Арджуна следовал указаниям Гуру должным образом. Он внимательно слушал, что говорил его Гуру, слушал сердцем и умом, и должным образом исполнял его наставления, следуя его руководству. Это необходимо: вы должны внимательно следовать тому, что Гуру говорит вам. Арджуна сделал это, и Дроначарья признал его лучшим учеником. Таким образом, вы сможете понять, увидеть вашего Гуру сердцем, вашим сердцем и душой.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур привел один пример. Человек родился в темном месте. И если вы позовете его взглянуть на солнце, то он возьмет с собой керосиновую лампу, чтобы увидеть его. Вы можете убеждать человека в том, что ему не нужна лампа, чтобы увидеть солнце, но он не поверит вам. Он подумает: «Я не глуп. И если я хочу увидеть нечто, то мне необходимо взять с собой керосиновую лампу». Сам он не в состоянии понять, что для того, чтобы увидеть солнце, ему не нужен дополнительный свет, ведь солнечный свет, исходящий от солнца, поможет ему видеть [само] солнце. Но когда он взглянет на солнце — вот тогда он поймет. Аналогичная ситуация происходит и в отношении Гуру: вы можете увидеть Гуру только благодаря милости, которую он на вас прольет. Обладая милостью Гуру, вы сможете узреть вашего Гуру.

Переводчик: Шаши Мукхи Деви Даси
Редакторы: Чампакалата Деви Даси, Кришна Чайтанья Дас

 

 

Його Божественна Милість
Ш́рīла Бгакті Нірмал Āча̄рйа Маха̄ра̄дж

Бачити Ґуру своїм серцем

(Оригінальний текст: http://scsmathinternational.com/guidance/2014/SAchM-141002-SeeGuruWithYourHeart.php)

Спілкування із колумбійськими відданими,
 2 жовтня 2014 року

 

Сьогодні зібралося багато відданих, це чудово. Я дуже щасливий бачити всіх вас. Крішна все так влаштовує та збирає всіх вас, — я дуже щасливий тому, що у вас є енергія для проповіді свідомості Крішни занепалим душам, це дуже важливо. Ви даруєте стільки життєвої сили відданим.

Насправді Господь наділив вас деякими якостями, такими як чакша, карна, насіка, джіхвата (очі, вуха, ніс, язик) — Господь дав нам все, і ми повинні використовувати це для служіння Господові. Служіння — це проповідь. Ви займаєтесь служінням, і саме тому ви можете споглядати результат — багато людей прийшло почути крішна‑катгу. Через це ви самі здобуваєте очищення. Завжди присутня деяка нечистість, але в такий спосіб ви очищуєтесь. Ви також маєте можливість спілкування із Шріпадом Т’яґі Махараджем. Він слідує моїм настановам, і він прибув до вас, щоб дещо дати вам. Спілкуючись із ним, ви отримаєте благо.

Я також з усіма вами. Ви служите моєму Ґуру, ви слідуєте настановам Ґурудева, тому знайте — я завжди поруч з вами, я завжди ваш друг, ваш доброзичливець, і я завжди думаю про вас. Крішна дуже зайнятий, в Нього безліч справ, саме тому на Ґуру покладено обов’язок піклуватися про благо своїх відданих, про те, що є добром для його учнів, для його доброзичливців. Якщо учень зможе повністю віддатися своєму Ґуру, то Ґуру у відповідь на це завжди буде думати про успіх, благо та ріст свого учня.

Ви повинні подивитися на свого Ґуру через дів’я чакшу, очами свого серця, і тоді ви зможете зрозуміти положення Ґуру, зможете побачити, що ж він може дати вам. Ви зможете споглядати Ґуру своїм внутрішнім зором. Але ви не можете пізнати його, використовуючи свій розум, ваші знання та освіту. Тільки за допомоги свого серця, любові та прихильності до Ґуру ви зможете зрозуміти його.

Подібно до Шрі Ґопінатги Ачар’ї, який зміг побачити, зрозуміти, хто такий Махапрабгу. Сарвабгаума Бгаттачар’я не зміг зрозуміти, хто такий Чайтан’я Махапрабгу, тому що він не мав милості. Але оскільки Ґопінатг Ачар’я здобув милість Махапрабху, він зміг узріти Його своїм серцем. Ви також можете зрозуміти і узріти вашого Ґуру своїм серцем, не завдяки вашій вченості чи-то інтелекту.

Коли хто-небудь завдяки своїй енергії, ентузіазму, всім серцем та душею намагається служити Господу Крішні, Крішна починає піклуватися про такого відданого. Насправді, якщо ви піклуєтесь про відданих, якщо служите відданим Ґауранґи Махапрабгу, ви здобудете милість Ніт’янанди Прабгу. Святі писання, шастри, говорять нам це. І ви вже робите це, тож ви з легкістю здобудете успіх у духовному житті.

Але ви повинні стерегтися вайшнава-апарадг. Чайтан’я Махапрабгу, Сам Господь, каже, що ми коїмо образи, і лише вайшнави, лише за їхньої милості наші образи можуть бути пробачені. Але, якщо ви ображаєте великого вайшнава, то ніхто не може пробачити її. Тільки вайшнав може пробачити ваші образи, тому ми повинні остерігатися і завжди бути обережними до вайшнава-апарадг.

Чи є у когось питання?

Питання: Як ми можемо отримати прив’язаність до Ґуру?

Шріла Ачар’я Махарадж: Через практику свідомості Крішни. Через слідування настановам Ґурудева. Ґурудев може бачити все. Слідуйте настановам Ґурудева з щирістю, смиренням та відданістю. Якщо у вас є смирення, щирість та відданість, тоді автоматично ви одержите прив’язаність до свого Ґуру.

Локанатг Ґосвамі пообіцяв, що не буде приймати учнів, але у Нароттама Даса Тгакура було сильне жадання здобути у нього посвячення, і задля цього він робив найнижче служіння — прибирав місце, де його Ґуру справляв потребу і, так чи інакше, Локанатг Ґосвамі був вимушений дати йому посвячення. Таким чином, якщо ви володієте сильним бажанням, шудрідга шраддга [непохитна віра], служити вашому Ґуру, — ви легко здобудете прив’язаність до нього.

Мій Ґурудев казав мені: «Якщо ти служиш вайшнавам, якщо служиш відданим Господа, тоді Крішна прийде, щоб служити тобі». Саме тому Мірабаї не належить до нашої ґуру‑парампари. Вона просто божеволіє від Крішни, але вона не служить відданим Крішни, вона завжди уникає служіння відданим Крішни. З цієї причини ми не слідуємо її ідеям, і вона поза нашої ґуру‑парампари.

Ми повиннідумати — Крішна безмежний, і неможливо для нас, обмежених, служити Безмежному. У книзі «Шрі Ґуру та його милість», книзі Парам Ґуру Махараджа, Шріли Шрідгари Дев‑Ґосвамі Махараджа, сказано, що хоча Дгтрітараштра був сліпим, не дивлячись на це, він зміг побачити вішва‑рупу Крішни [вселенську форму]. Крішна дарував йому Свою милість, і своїми незрячими очами Дгтрітараштра зміг побачити Його. Він молився Крішні, щоб Той вилікувати його від сліпоти, але Крішна сказав, що в цьому не має ніякої потреби — Дгтрітараштра й без цього зможе узріти вішва‑рупу Господа Крішни.

Кожен може дати мантру, але ви повинні розуміти, звідкіля ця мантра бере початок, хто Ґуру і де корінь, ґуру-парампара. Це необхідно, бо інакше кожен може дати мантру, але ви не будете знати, чи працює вона чи ні. Шріла Шрідгара Дев‑Ґосвамі Махарадж навів такий приклад з гомеопатичної медицини. Є два типи пігулок: з ліками та без них. Вони відрізняються: якщо ви приймаєте пігулку без лік, вона не буде діяти, але ж якщо ви приймете пігулку з ліками, вона одразу ж подіє. Обидві пігулки виглядають однаково, й мантри однакові, але мантра, що сходить від істинного Ґуру, буде працювати. В протилежному випадку, ми простодушні люди, і будь‑хто з легкістю може обдурити нас, якщо ми звертаємося до манливого Ґуру, до манливої ґуру‑парампари.

Нам слід зрозуміти приклад Еклав’ї. Він був учнем Дроначар’ї, і коли його Ґуру попрохав ґуру-дакшіну, ґуру-пранамі, то Еклав’я відрізав собі пальця. Але це не було відданістю — він намагався пізнати більше та стати величнішим, ніж його Ґуру. Дроначар’я не дав йому такої можливості, і Еклав’я пішов проти свого Ґуру і в кінці кінців пав. Таким є приклад Еклав’ї.

Шріла Бгактісіддганта Сарасваті Тгакур сказав: «Якщо ви жадаєте бути величнішим за вайшнава, якщо ви жадаєте бути великим вайшнавом, то це не відданість». Ми здобуваємо пошану, повагу, ім'я та славу. Але як вони приходять до нас? Насправді ми отримуємо все це від нашого Ґуру, і ми завжди повинні пам’ятати та зберігати в серці розуміння цього. Все це — надбання нашого Ґуру. Ми отримуємо все це — ім’я, славу — від свого Ґуру, і якщо ми не використовуємо це для служіння йому, то це стає великою проблемою. Якщо ми використовуємо все це задля нашої власної вигоди, то це найголовніша образа, через яку ми можемо пасти.

Чому Арджуна був найкращим учнем Дроначар’ї? Тому що він робив саме те, що казав йому його Ґуру. Коли Дроначар’я випробовував всіх своїх учнів (Юдгіштгіра, Бгіма та всі інші були там), то всі вони бачили щось своє, але Арджуна слідував настановам Ґуру належним чином. Він уважно слухав, що каже його Ґуру, слухав серцем та розумом, і належним чином виконував його настанови, слідуючи керівництву. Це необхідно: ви повинні пильно слідувати тому, що Ґуру каже вам. Арджуна зробив це, і Дроначар’я визнав його за кращого учня. Таким чином, ви можете зрозуміти, побачити вашого Ґуру серцем, вашим серцем та душею.

Шріла Бгактісіддганта Сарасваті Тгакур навів одного прикладу. Чоловік народився в темному місці. І, якщо ви покличете його поглянути на сонце, то він візьме з собою гасову лампу, щоб побачити його. Ви можете переконувати його в тому, що йому не потрібна лампа, щоб подивитись на сонце, але він не повірить вам. Він подумає: «Я не дурень. Я хочу побачите дещо, і для цього мені слід взяти з собою гасову лампу». Сам він не в змозі зрозуміти, що для того, щоб побачити сонце йому не потрібне додаткове світло, адже сонячне світло, що сходить від сонця допоможе йому побачити сонце. Але, як тільки він погляне на сонце — тоді він зрозуміє. Схожа ситуація виникає й у відношенні Ґуру: ви можете побачити Ґуру тільки завдяки милості, яку він на вас проллє. Володіючи милістю Ґуру, ви зможете узріти свого Ґуру.

Перекладач: Аннапурна Девi Дасi
Редактор: Крішна Чайтан’я Дас

 



←  Чтение Бхагавад-гиты с Манаса Кришной Прабху. Киев, студия йоги Vedalife. 6 ноября 2014 года ·• Архив новостей •· «Трансформация сердца». Манас Кришна Прабху. 2 ноября 2014 года. Киев, Украина. Студия йоги Vedalife  →

His Divine Grace
Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj

See the Guru with Your Heart

(From: http://scsmathinternational.com/guidance/2014/SAchM-141002-SeeGuruWithYourHeart.php)

Discourse with Colombian devotees,
2 October 2014

 

There are many devotees today, very nice. I am very happy to see you. Krishna is arranging and gathering you all, and I am very happy you are getting energy to preach Krishna consciousness to the fallen souls, it is very important. You are giving so much life to the devotees.

Actually, the Lord gave you some property, like chakshu, karna, nasika, jihva ta (eyes, ears, nose, tongue)—the Lord gave us everything, and we must use that property for the service to the Lord, which means preaching. And you are doing that, and therefore you can see the result—so many people have come to hear some Krishna-katha. And you are also getting purified—there is some dirt, and you are getting purified in this way. You are also getting the association of Shripad Tyagi Maharaj. He is following my instruction, that is why he came there, to give something to you; and by getting his association, you are benefited.

I am also with you all. You are serving my Guru, you are following Gurudev’s instruction, so you can think that I am always with you. I am always your friend, your well-wisher, everything, and I am always thinking of you. Krishna is very busy with so many things, and the Guru has a duty to always think for the good of his devotees: what will be good for his disciples, devotees, well‑wishers. If a disciple can fully surrender to his Guru, then the Guru can always think about the prosperity, success, and benefit of the disciple.

You must observe, see your Guru through your divya chakshu, through the eyes of your heart, then you can realize what the Guru’s position is, what the Guru can give us. You can observe your Guru with your internal eyes—you cannot recognize him properly with your brain, with your teachings or education. Only through your heart, through your love and affection can you realize your Guru.

Like Shri Gopinath Acharya. He can observe, realize who Mahaprabhu is. Sarvabhauma Bhattacharya cannot recognize, or realize, who Chaitanya Mahaprabhu is because he has no mercy. But because Gopinath Acharya has mercy of Mahaprabhu, he can realize that through his heart. You too can realize, observe your Guru through your heart—not though your education or intelligence.

When through their energy, through their enthusiasm, somebody is trying heart and soul for the Lord, for Krishna, Krishna will always think for them. Actually, if you think for the devotees, if you serve the devotees of Gauranga Mahaprabhu, you will get mercy from Nityananda Prabhu. The scriptures, the shastra told that. And you are doing that, so you will easily be successful in your spiritual life.

But you must be always careful about Vaishnav-aparadh. Chaitanya Mahaprabhu, the Lord Himself says that we are making offences, and only the Vaishnavs, the mercy from the Vaishnavs can remove all our offences. But if you make offence to great Vaishnavs, no one can remove that offence. Only Vaishnavs can remove our offences, so we must be careful and we must always avoid Vaishnav-aparadh.

Are there any questions from you?

Question: How can we have attachment to the Guru?

Shrila Acharya Maharaj: Through practicing Krishna consciousness. Through following Gurudev’s instruction. Gurudev can see everything. Follow Gurudev’s instruction, with sincerity, humility, and dedication. If you have humility, sincerity, and dedication, then automatically you can become attached to your Guru.

Lokannath Goswami promised that he would not take any disciples, but Narottam Das Thakur wanted to take initiation from him so much that he did the lowest service—he cleaned the place where his Guru passed stool—and anyhow Lokannath Goswami was bound to give him initiation. In this way, if you have this strongest desire, sudridha shraddha [unflinching faith], to serve your Guru, you will get attachment to your Guru easily.

My Gurudev told me, “If you serve Vaishnavs, if serve the devotees of Lord, then Krishna will come to serve you.” That is why Mirabai is not in our Guru‑parampara. She is always crazy for Krishna, but she does not serve the devotees of Krishna, she always avoids serving the devotees of Krishna. For this reason, we do not follow her conception, and she is not in our Guru‑parampara.

We must understand that Krishna is infinite, and it is impossible for us, the finite, to serve in the infinite. You can see in “Shri Guru and His Grace”, the book by Param Guru Maharaj, Shrila Shridhar Dev-Goswami Maharaj, that although Dhritarashtra was blind, he could see Krishna’s vishva‑rupa [universal form]. Krishna gave him His mercy, and with his blind eyes Dhritarashtra could see Krishna. He prayed to Krishna to remove his blindness, but Krishna told him it was not necessary to remove his blindness, he could see the form of Lord Krishna.

Everybody can give a mantra, but you have to find out where that mantra is coming from, who the Guru is and where the root, the Guru‑parampara, is. It is necessary, otherwise anybody can give a mantra, but you do not know whether that mantra will not work or not. Shrila Shridhar Dev‑Goswami Maharaj gave an example of homeopathic medicine. There are two kinds of globules: with and without medicine. They are different: if you take the globule without medicine, it will not work; and if you take the one with medicine, it will work. Both globules looks the same, and the mantras look the same—but only the mantra that is coming from the original Guru will work. Otherwise, we are simple-hearted people, and anybody can cheat us easily if we go to not proper Guru and not proper Guru‑parampara.

We must also understand the example of Eklavya. Eklavya was a disciple of Dronacharya, and when his Guru asked for Guru-dakshina, Guru‑pranami, Eklavya cut his finger. But it was not devotion—he wanted to learn more and become greater than his Guru. Dronacharya did not gave him so much power, but Eklavya went against his Guru and fell down. That is the example of Eklavya.

Shrila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur said, “If you want to be bigger than a Vaishnav, if you want to be a great Vaishnav, that is not devotion.” You must always remember and keep in your heart that we get honour, we get respect, name and fame, but how do we get it? Actually, we get it from our Guru. It belongs to our Guru. We got all this—name, fame, etc.—from our Guru, and if we do not use it for the service to the Guru, that is a big problem. If we use it for our own purpose, it is the main offence, and because of that we can easily fall down.

Why was Arjuna the best disciple of Dronacharya? Because what his Guru told him, he did that. When Dronacharya was testing all his disciple (Yudhishthir, Bhima and all others were there), everybody saw other things, but Arjun followed him properly. What his Guru told him, he carefully listened to that through his mind and heart, and he followed properly his instruction, direction. This is necessary: you have to follow carefully what the Guru tells you. Arjun did that, and Dronacharya said that he was his best disciple. So, you can realize, observe your Guru through your heart—through your heart and soul.

Shrila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur gave one example. A man is born in a dark place, and if you call him to see the sun, he will bring a kerosene lamp to see the sun. You can tell the man it is not necessary to take it to see the sun, but he will not believe. He thinks, “I am not foolish. If you want to see anything, it is necessary to take a kerosene lamp.” At first he cannot understand that if you want to see the sun, your light is not necessary, you can see the sun through its own light, but when he saw the sun, then he understood that. It is the same with the Guru also: you can see the Guru through the Guru’s own mercy. If you have mercy from the Guru, you can observe your Guru.

 

 

Его Божественная Милость
Ш́рӣла Бхакти Нирмал Āча̄рйа Маха̄ра̄дж

Видеть Гуру своим сердцем

(Оригинальный текст: http://scsmathinternational.com/guidance/2014/SAchM-141002-SeeGuruWithYourHeart.php)

Общение с колумбийскими преданными,
 2 октября 2014 года

 

Сегодня собралось много преданных, это замечательно. Я очень рад видеть вас. Кришна все устраивает и собирает всех вас, и я очень счастлив, что у вас есть энергия для проповеди сознания Кришны падшим душам, это очень важно. Вы даете столько жизненной силы преданным.

На самом деле Господь дал вам некоторое достояние, такое как чакша, карна, насика, джихвата (глаза, уши, нос, язык) — Господь дал нам всё, и мы должны использовать это достояние для служения Господу. Служение означает проповедь. Вы занимаетесь служением, и поэтому вы можете видеть результат — множество людей пришло услышать кришна‑катху. Тем самым вы сами очищаетесь. Всегда присутствует некий сор, но подобным образом вы получаете очищение. Вы также имеете возможность общения со Шрипадом Тьяги Махараджем. Он следует моим наставлениям, и он прибыл к вам, чтобы дать вам нечто. Общаясь с ним, вы обретете благо.

Я также со всеми вами. Вы служите моему Гуру, вы следуете наставлениям Гурудева, поэтому знайте — я всегда с вами, я всегда ваш друг, ваш доброжелатель, и я всегда думаю о вас. Кришна очень занят, у Него множество дел, именно поэтому на Гуру возложено обязательство заботиться о благе своих преданных, о том, что является добром для его учеников, для доброжелателей. Если ученик сможет полностью предаться своему Гуру, то Гуру в ответ на это всегда будет думать о прогрессе, успехе и благе своего ученика.

Вы должны смотреть на своего Гуру через дивья чакшу, глазами своего сердца, и тогда вы сможете понять положение Гуру, сможете увидеть, что же он может дать вам. Вы можете созерцать Гуру своим внутренним зрением. Но вы не сможете узнать Его, используя ваш разум, ваши знания или образование. Только через ваше сердце, через вашу любовь и привязанность вы сможете понять вашего Гуру.

Подобно Шри Гопинатху Ачарье, который смог увидеть, понять, кто такой Махапрабху. Сарвабхаума Бхаттачарья не смог понять, кто такой Чайтанья Махапрабху, потому что он не обладал милостью. Но поскольку Гопинатх Ачарья обрел милость Махапрабху, он смог узреть Его своим сердцем. Вы также сможете понять и узреть вашего Гуру своим сердцем — не благодаря вашей учености или интеллекту.

Когда кто‑то своей энергией, своим энтузиазмом, сердцем и душой пытается служить Господу Кришне, Кришна заботится о таком преданном. На самом деле, если вы заботитесь о преданных, если вы служите преданным Гауранги Махапрабху, вы обретете милость Нитьянанды Прабху. Священные писания, шастры, говорят нам это. И вы уже делаете это, так что вы легко обретете успех в духовной жизни.

Но вы должны всегда остерегаться вайшнава-апарадх. Чайтанья Махапрабху, Сам Господь, говорит, что мы совершаем оскорбления, и только вайшнавы, только по милости вайшнавов могут быть прощены эти оскорбления. Но если вы совершите оскорбление великого вайшнава, никто не сможет простить его. Только вайшнав сможет простить наши оскорбления, поэтому мы должны быть осторожны и всегда стараться избегать вайшнава-апарадх.

Есть ли у кого-нибудь вопросы?

Вопрос: Как мы можем обрести привязанность к Гуру?

Шрила Ачарья Махарадж: Через практику сознания Кришны. Через следование наставлениям Гурудева. Гурудев может видеть всё. Следуйте наставлениям Гурудева с искренностью, смирением и преданностью. Если у вас есть смирение, искренность и преданность, то автоматически вы обретаете привязанность к своему Гуру.

Локанатх Госвами пообещал, что не будет принимать учеников, но Нароттам Дас Тхакур так сильно хотел получить у него посвящение, что совершал самое низкое служение — он убирал место, где его Гуру справлял нужду и, так или иначе, Локанатх Госвами был вынужден дать ему посвящение. Таким образом, если у вас есть сильное желание, шудридха шраддха [непоколебимая вера], чтобы служить вашему Гуру, — вы легко обретете привязанность к нему.

Мой Гурудев сказал мне: «Если ты служишь вайшнавам, если служишь преданным Господа, тогда Кришна придет, чтобы служить тебе». Именно поэтому Мирабаи не в нашей гуру‑парампаре. Она сходит с ума по Кришне, но она не служит преданным Кришны, она всегда избегает служения преданным Кришны. По этой причине мы не следуем ее идеям, и она не принадлежит нашей гуру‑парампаре.

Мы должны понимать — Кришна безграничен, и это невозможно для нас, ограниченных, служить Безграничному. В книге «Шри Гуру и его милость», книге Парам Гуру Махараджа, Шрилы Шридхара Дев‑Госвами Махараджа, сказано, что хотя Дхритараштра был слеп, он смог увидеть вишва-рупу Кришны [вселенскую форму]. Кришна даровал ему Свою милость, и своими слепыми глазами Дхритараштра смог увидеть Его. Он молился Кришне об устранении своей слепоты, но Кришна сказал, что нет необходимости в устранении слепоты — Дхритараштра и без того сможет увидеть вишва-рупу Господа Кришны.

Каждый может дать мантру, но вы должны понимать, откуда эта мантра приходит, кто Гуру и где корень, гуру-парампара. Это необходимо, иначе любой может дать мантру, но вы не будете знать, работает эта мантра или нет. Шрила Шридхар Дев‑Госвами Махарадж привел пример из гомеопатической медицины. Есть два типа пилюль: с лекарством и без лекарства. Они отличаются: если вы принимаете пилюлю без лекарства, она не подействует, а если вы принимаете пилюлю с лекарством, она даст эффект. Обе пилюли выглядят одинаково, и мантры одинаковы, но только мантра, которая исходит от настоящего Гуру, будет работать. В противном случае, мы простодушные люди, и любой может обмануть нас легко, если мы обращаемся к не подлинному Гуру и не подлинной гуру‑парампаре.

Мы также должны понять пример Эклавьи. Эклавья был учеником Дроначарьи, и когда его Гуру попросил гуру-дакшину, гуру-пранами, то Эклавья отрезал свой палец. Но это не была преданность — он хотел узнать больше и стать величественнее, чем его Гуру. Дроначарья не дал ему такой возможности, и Эклавья пошел против своего Гуру и в результате пал. Таков пример Эклавьи.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал: «Если вы хотите быть величественнее вайшнава, если вы хотите быть великим вайшнавом, это не преданность». Мы получаем почет, уважение, имя и славу. Но как они приходят к нам? На самом деле мы получаем их от нашего Гуру, и мы всегда должны помнить и хранить понимание этого в своем сердце. Все это — достояние нашего Гуру. Мы получаем все это — имя, славу и т. д. — от своего Гуру, и если мы не используем это для служения ему, то это становится большой проблемой. Если мы используем это для наших собственных целей, то это главное оскорбление, из-за которого мы с легкостью можем пасть.

Почему Арджуна был лучшим учеником Дроначарьи? Потому что он делал именно то, что говорил ему его Гуру. Когда Дроначарья проверял всех своих учеников (Юдхиштхира, Бхима и все остальные были там), то все они видели что‑то своё, но Арджуна следовал указаниям Гуру должным образом. Он внимательно слушал, что говорил его Гуру, слушал сердцем и умом, и должным образом исполнял его наставления, следуя его руководству. Это необходимо: вы должны внимательно следовать тому, что Гуру говорит вам. Арджуна сделал это, и Дроначарья признал его лучшим учеником. Таким образом, вы сможете понять, увидеть вашего Гуру сердцем, вашим сердцем и душой.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур привел один пример. Человек родился в темном месте. И если вы позовете его взглянуть на солнце, то он возьмет с собой керосиновую лампу, чтобы увидеть его. Вы можете убеждать человека в том, что ему не нужна лампа, чтобы увидеть солнце, но он не поверит вам. Он подумает: «Я не глуп. И если я хочу увидеть нечто, то мне необходимо взять с собой керосиновую лампу». Сам он не в состоянии понять, что для того, чтобы увидеть солнце, ему не нужен дополнительный свет, ведь солнечный свет, исходящий от солнца, поможет ему видеть [само] солнце. Но когда он взглянет на солнце — вот тогда он поймет. Аналогичная ситуация происходит и в отношении Гуру: вы можете увидеть Гуру только благодаря милости, которую он на вас прольет. Обладая милостью Гуру, вы сможете узреть вашего Гуру.

Переводчик: Шаши Мукхи Деви Даси
Редакторы: Чампакалата Деви Даси, Кришна Чайтанья Дас

 

 

Його Божественна Милість
Ш́рīла Бгакті Нірмал Āча̄рйа Маха̄ра̄дж

Бачити Ґуру своїм серцем

(Оригінальний текст: http://scsmathinternational.com/guidance/2014/SAchM-141002-SeeGuruWithYourHeart.php)

Спілкування із колумбійськими відданими,
 2 жовтня 2014 року

 

Сьогодні зібралося багато відданих, це чудово. Я дуже щасливий бачити всіх вас. Крішна все так влаштовує та збирає всіх вас, — я дуже щасливий тому, що у вас є енергія для проповіді свідомості Крішни занепалим душам, це дуже важливо. Ви даруєте стільки життєвої сили відданим.

Насправді Господь наділив вас деякими якостями, такими як чакша, карна, насіка, джіхвата (очі, вуха, ніс, язик) — Господь дав нам все, і ми повинні використовувати це для служіння Господові. Служіння — це проповідь. Ви займаєтесь служінням, і саме тому ви можете споглядати результат — багато людей прийшло почути крішна‑катгу. Через це ви самі здобуваєте очищення. Завжди присутня деяка нечистість, але в такий спосіб ви очищуєтесь. Ви також маєте можливість спілкування із Шріпадом Т’яґі Махараджем. Він слідує моїм настановам, і він прибув до вас, щоб дещо дати вам. Спілкуючись із ним, ви отримаєте благо.

Я також з усіма вами. Ви служите моєму Ґуру, ви слідуєте настановам Ґурудева, тому знайте — я завжди поруч з вами, я завжди ваш друг, ваш доброзичливець, і я завжди думаю про вас. Крішна дуже зайнятий, в Нього безліч справ, саме тому на Ґуру покладено обов’язок піклуватися про благо своїх відданих, про те, що є добром для його учнів, для його доброзичливців. Якщо учень зможе повністю віддатися своєму Ґуру, то Ґуру у відповідь на це завжди буде думати про успіх, благо та ріст свого учня.

Ви повинні подивитися на свого Ґуру через дів’я чакшу, очами свого серця, і тоді ви зможете зрозуміти положення Ґуру, зможете побачити, що ж він може дати вам. Ви зможете споглядати Ґуру своїм внутрішнім зором. Але ви не можете пізнати його, використовуючи свій розум, ваші знання та освіту. Тільки за допомоги свого серця, любові та прихильності до Ґуру ви зможете зрозуміти його.

Подібно до Шрі Ґопінатги Ачар’ї, який зміг побачити, зрозуміти, хто такий Махапрабгу. Сарвабгаума Бгаттачар’я не зміг зрозуміти, хто такий Чайтан’я Махапрабгу, тому що він не мав милості. Але оскільки Ґопінатг Ачар’я здобув милість Махапрабху, він зміг узріти Його своїм серцем. Ви також можете зрозуміти і узріти вашого Ґуру своїм серцем, не завдяки вашій вченості чи-то інтелекту.

Коли хто-небудь завдяки своїй енергії, ентузіазму, всім серцем та душею намагається служити Господу Крішні, Крішна починає піклуватися про такого відданого. Насправді, якщо ви піклуєтесь про відданих, якщо служите відданим Ґауранґи Махапрабгу, ви здобудете милість Ніт’янанди Прабгу. Святі писання, шастри, говорять нам це. І ви вже робите це, тож ви з легкістю здобудете успіх у духовному житті.

Але ви повинні стерегтися вайшнава-апарадг. Чайтан’я Махапрабгу, Сам Господь, каже, що ми коїмо образи, і лише вайшнави, лише за їхньої милості наші образи можуть бути пробачені. Але, якщо ви ображаєте великого вайшнава, то ніхто не може пробачити її. Тільки вайшнав може пробачити ваші образи, тому ми повинні остерігатися і завжди бути обережними до вайшнава-апарадг.

Чи є у когось питання?

Питання: Як ми можемо отримати прив’язаність до Ґуру?

Шріла Ачар’я Махарадж: Через практику свідомості Крішни. Через слідування настановам Ґурудева. Ґурудев може бачити все. Слідуйте настановам Ґурудева з щирістю, смиренням та відданістю. Якщо у вас є смирення, щирість та відданість, тоді автоматично ви одержите прив’язаність до свого Ґуру.

Локанатг Ґосвамі пообіцяв, що не буде приймати учнів, але у Нароттама Даса Тгакура було сильне жадання здобути у нього посвячення, і задля цього він робив найнижче служіння — прибирав місце, де його Ґуру справляв потребу і, так чи інакше, Локанатг Ґосвамі був вимушений дати йому посвячення. Таким чином, якщо ви володієте сильним бажанням, шудрідга шраддга [непохитна віра], служити вашому Ґуру, — ви легко здобудете прив’язаність до нього.

Мій Ґурудев казав мені: «Якщо ти служиш вайшнавам, якщо служиш відданим Господа, тоді Крішна прийде, щоб служити тобі». Саме тому Мірабаї не належить до нашої ґуру‑парампари. Вона просто божеволіє від Крішни, але вона не служить відданим Крішни, вона завжди уникає служіння відданим Крішни. З цієї причини ми не слідуємо її ідеям, і вона поза нашої ґуру‑парампари.

Ми повиннідумати — Крішна безмежний, і неможливо для нас, обмежених, служити Безмежному. У книзі «Шрі Ґуру та його милість», книзі Парам Ґуру Махараджа, Шріли Шрідгари Дев‑Ґосвамі Махараджа, сказано, що хоча Дгтрітараштра був сліпим, не дивлячись на це, він зміг побачити вішва‑рупу Крішни [вселенську форму]. Крішна дарував йому Свою милість, і своїми незрячими очами Дгтрітараштра зміг побачити Його. Він молився Крішні, щоб Той вилікувати його від сліпоти, але Крішна сказав, що в цьому не має ніякої потреби — Дгтрітараштра й без цього зможе узріти вішва‑рупу Господа Крішни.

Кожен може дати мантру, але ви повинні розуміти, звідкіля ця мантра бере початок, хто Ґуру і де корінь, ґуру-парампара. Це необхідно, бо інакше кожен може дати мантру, але ви не будете знати, чи працює вона чи ні. Шріла Шрідгара Дев‑Ґосвамі Махарадж навів такий приклад з гомеопатичної медицини. Є два типи пігулок: з ліками та без них. Вони відрізняються: якщо ви приймаєте пігулку без лік, вона не буде діяти, але ж якщо ви приймете пігулку з ліками, вона одразу ж подіє. Обидві пігулки виглядають однаково, й мантри однакові, але мантра, що сходить від істинного Ґуру, буде працювати. В протилежному випадку, ми простодушні люди, і будь‑хто з легкістю може обдурити нас, якщо ми звертаємося до манливого Ґуру, до манливої ґуру‑парампари.

Нам слід зрозуміти приклад Еклав’ї. Він був учнем Дроначар’ї, і коли його Ґуру попрохав ґуру-дакшіну, ґуру-пранамі, то Еклав’я відрізав собі пальця. Але це не було відданістю — він намагався пізнати більше та стати величнішим, ніж його Ґуру. Дроначар’я не дав йому такої можливості, і Еклав’я пішов проти свого Ґуру і в кінці кінців пав. Таким є приклад Еклав’ї.

Шріла Бгактісіддганта Сарасваті Тгакур сказав: «Якщо ви жадаєте бути величнішим за вайшнава, якщо ви жадаєте бути великим вайшнавом, то це не відданість». Ми здобуваємо пошану, повагу, ім'я та славу. Але як вони приходять до нас? Насправді ми отримуємо все це від нашого Ґуру, і ми завжди повинні пам’ятати та зберігати в серці розуміння цього. Все це — надбання нашого Ґуру. Ми отримуємо все це — ім’я, славу — від свого Ґуру, і якщо ми не використовуємо це для служіння йому, то це стає великою проблемою. Якщо ми використовуємо все це задля нашої власної вигоди, то це найголовніша образа, через яку ми можемо пасти.

Чому Арджуна був найкращим учнем Дроначар’ї? Тому що він робив саме те, що казав йому його Ґуру. Коли Дроначар’я випробовував всіх своїх учнів (Юдгіштгіра, Бгіма та всі інші були там), то всі вони бачили щось своє, але Арджуна слідував настановам Ґуру належним чином. Він уважно слухав, що каже його Ґуру, слухав серцем та розумом, і належним чином виконував його настанови, слідуючи керівництву. Це необхідно: ви повинні пильно слідувати тому, що Ґуру каже вам. Арджуна зробив це, і Дроначар’я визнав його за кращого учня. Таким чином, ви можете зрозуміти, побачити вашого Ґуру серцем, вашим серцем та душею.

Шріла Бгактісіддганта Сарасваті Тгакур навів одного прикладу. Чоловік народився в темному місці. І, якщо ви покличете його поглянути на сонце, то він візьме з собою гасову лампу, щоб побачити його. Ви можете переконувати його в тому, що йому не потрібна лампа, щоб подивитись на сонце, але він не повірить вам. Він подумає: «Я не дурень. Я хочу побачите дещо, і для цього мені слід взяти з собою гасову лампу». Сам він не в змозі зрозуміти, що для того, щоб побачити сонце йому не потрібне додаткове світло, адже сонячне світло, що сходить від сонця допоможе йому побачити сонце. Але, як тільки він погляне на сонце — тоді він зрозуміє. Схожа ситуація виникає й у відношенні Ґуру: ви можете побачити Ґуру тільки завдяки милості, яку він на вас проллє. Володіючи милістю Ґуру, ви зможете узріти свого Ґуру.

Перекладач: Аннапурна Девi Дасi
Редактор: Крішна Чайтан’я Дас

 

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования