«Варнашрама и жизнь практикующего». Шрила Б. Н. Ачарья Махарадж. 7 сентября 2010 года. Индия | “Varnashrama and Practicing Life.” Srila B. N. Acharya Maharaj. 7 September 2010. India

His Divine Grace
Śrīla Bhakti Nirmal Ācārya Mahārāj

Varṇāśrama and Practicing Life

_{http://scsmathinternational.com/guidance/2010/SAchM-100907-VarnasramaDharma(Hell)-5Practices-Service...}

_{September 7, 2010}

 

Here in India Hindu people say they follow the Veda. When you ask any Hindu, they say, “Oh, we are under this kind of Veda.” But they do not follow the rules and regulations of the Vedas. No Veda gives the direction, “You kill a jiva soul.” Vedas do not tell this, but people say, “We follow the Veda.” Veda means Ṛg Veda, Sāma Veda, Yajur Veda, Atharva Veda, there are these four Vedas.

There are also four āśrams [orders of life]. It is said in Caitanya-caritāmṛta,

chāri varṇāśramī yadi kṛṣṇa nāhi bhaje
[svakarma karite] se raurave paḍi’ maje

[“The followers of the varṇāśrama institution accept the regulative principles of the four social orders (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya and śūdra) and four spiritual orders (brahmacārya, gṛhastha, vānaprastha and sannyāsa). However, if one carries out the regulative principles of these orders but does not render transcendental service to Kṛṣṇa, he falls into a hellish condition of material life” (“Caitanya-caritāmṛta”, Madhya-līlā, 22.26).]

Mahāprabhu said, “Who follows brahmacārya, from 1 to 25, who follows gṛhastha āśram, 25–50, who follows vānaprastha, 50 to 75, who follows sannyās, 75 to 100 years old—if they follow these āśrams very strictly but do not follow Kṛṣṇa consciousness, they have no hope: they have to go to hell.” Raurave means hell. Sei papi: they are sinners. They are sinners, and they will go to hell. Very nice way He tells this. 

Even when Śrī Caitanya Mahāprabhu went to Katwa to take sannyās, Keśav Bharati told Him many times, “How will you take sannyās?” When Keśav Bharati came to Jagannāth Miśra’s house, he saw Mahāprabhu as a sannyāsī, and Mahāprabhu also thought, “I will take sannyās for preaching because people do not listen to Me. What have I come here for? I cannot rescue all of them because they are not following Me. I am a gṛhastha, householder. If I tell them something, they tell the opposite, ‘Oh, You take Your wife’s food, You sleep on a good cushioned bed, and then You give some good advice—who will listen to You?’” He thought, “To rescue the whole universe, I have to take sannyās.”

Then Mahāprabhu asked Keśav Bharati something, and Keśav Bharati said, “What are You thinking about? Do You want to take sannyās? Do not do that. Do not even think about it because Your wife is here, and Your mother is also here. But if I get the permission from Your mother and wife, then You can take sannyās.” And then he left. 

Then Mahāprabhu went to him at that time, and the whole night Keśav Bharati spoke Kṛṣṇa-kaṭha, he was speaking like this: “You are only 24 years old, how will You take sannyās? You have not even finished Your brahmacārya life! Even when You become 50, You still cannot control Your senses (rūpa, rāsa, gandha, śabda, sparśa—the senses of sight, taste, smell, hearing, touch), then how will You take sannyās? Even when You are 50, You cannot take sannyās.”

“And then You feel, ‘Ok, I am 60.’ When You are sixty, You still suffer from kāma, krodha, lobha, maha, mada, matsarya, these six faults (lust, anger, greed, attachment, illusion, envy). When You are 60, You do not know how to use kāma, where to use anger, greed, attachment, etc. You have an ego, but what is this ego for?”

Everybody has some ego, but what is that ego for? Your ego must be, “I am the servant of the Lord. I am servant of my Guru.” There is kāma, krodha, lobha, mada, maha, matsarya, but Kṛṣṇa said, “I am not giving any place for matsaryata (envy, jealousy). I am giving five places where you can use the other five, but I cannot tolerate matsaryata, the jealous mood.” Matsarya is very bad. 

‘kāma’ kṛṣṇa-karmārpaṇe, ‘krodha’ bhakta-dveṣi-jane,
               ‘lobha’ sādhu-saṅge hari-kathā
‘moha’ iṣṭa-lābha-vine, ‘mada’ kṛṣṇa-guṇa-gāne,
                 niyūkta kariba yathā tathā 

[“I will engage lust by offering it in Kṛṣṇa’s service. Anger I will direct towards those who are envious of the devotees. I will be greedy to hear the topics of Hari in the association of devotees. I will feel illusioned without achieving my worshipable Lord. I will be maddened while singing the glories of Kṛṣṇa. In this way I will engage these enemies in their proper places” (“Śrī Prema Bhakti Candrikā”, 2.10).]

This is the explanation of the śloka of Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu that Śrīla Narottam Dās Ṭhākur gave.

anya-abhilāṣa chāḍi jñāna karma parihari
           kāya mane koribo bhajana
sādhu-saṅge kṛṣṇa-sevā nā pūjibo devī-devā
             ei bhakti parama-kāraṇa 

[“The topmost process of devotional service is to worship the Lord with body and mind, giving up desires for fruitive activities and mental speculation. One should serve Lord Kṛṣṇa in the association of devotees without worshipping any demigods” (“Śrī Prema Bhakti Candrikā”, 2.1).] 

In this way he wrote. You should read these things, it is very nice. You can read this one śloka and understand full Kṛṣṇa consciousness. Also, 

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam 
ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ bhaktir uttamā

[“The highest devotion is that which is cultivated for the satisfaction of the Supreme Lord Kṛṣṇa, with no desire except to serve Him, and divested of all external attempts such as worldly action, knowledge in search of the impersonal Absolute, or the meditational attempt to become one with God” (“Bhakti-rasāmṛta-sindhu”, 1.1.11).]

Narottam Dās Ṭhākur wrote that śloka giving the full meaning of Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu’s śloka, and there you can understand all Kṛṣṇa consciousness: what your practising life is, and what abhideya tattva is. You can understand it all easily.

So, 60 years. And then Mahāprabhu jumped to 90, “OK, Prabhu, I am 90 now.”

“If you are 90, you cannot practise nava-vidhā bhakti.”

ādau śraddhā tataḥ sādhu-
saṅgo ’tha bhajana-kriyā
tato ’nartha-nivṛttiḥ syāt
tato niṣṭhā rucis tataḥ

athāsaktis tato bhāvas
tataḥ premābhyudañchati
sādhakānām ayaṁ premṇaḥ
prādurbhāve bhavet kramaḥ

[“In the beginning there must be faith. Then one becomes interested in associating with pure devotees. Thereafter one is initiated by the spiritual master and executes the regulative principles under his orders. Thus one is freed from all unwanted habits and becomes firmly fixed in devotional service. Thereafter, one develops taste and attachment. This is the way of sādhanā-bhakti, the execution of devotional service according to the regulative principles. Gradually emotions intensify, and finally there is an awakening of love. This is the gradual development of love of Godhead for the devotee interested in Kṛṣṇa consciousness” (“Bhakti-rasāmṛta-sindhu”, 1.4.15,16).]

Niṣṭhā, asakti. Asakti is necessary. Gurudev told many times about it. Everybody does some service, but they have no attachment through their service. Not even 10% or 5% of the devotees have attachment to their service. Everybody does some service, but they do not take the responsibility, they have no attachment. But attachment is necessary.

So, 90. “If you are 90, you do not practise nava-vidhā bhakti.”

If you practise, you chant, you do all that, then all bad things, all illusory environment—bhukti mukti siddhi ādi vāñchā—will be removed from your heart through śravaṇam, kīrtanam. Only through this. But those who do not do it, they go to hell. Mayā attacks them. Śravaṇam, kīrtanam are the main things. There are 64 bhakta-anga (limbs of devotion), and to practiсe these 64 is very difficult, but there are five main practices:

sādhu-saṅga, nāma-kīrtana, bhāgavata-śravaṇa
mathurā-vāsa, śrī-mūrtira śraddhāya sevana

[“One should associate with devotees, chant the holy name of the Lord, hear Śrīmad-Bhāgavatam, reside at Mathurā and worship the Deity with faith and veneration” (“Caitanya-caritāmṛta”, Madhya-līlā, 22.128).]

If some little association you will get through these five practices, then you will be rescued from this material environment. You know the meaning of sādhu-saṅga, śravaṇ-kīrtan, bhagavat-śravaṇ, it is not necessary to explain.

Mathurā-vasa: it means living in holy places where Kṛṣṇa-kaṭha is going on. That is called Mathurā, that is called Vṛndāvan. Where Kṛṣṇa-kaṭha is going on, Kṛṣṇa always appears there. We cannot see it with this kind of eyes because these eyes are always polluted with Mayā. We have illusory dust in our eyes.

aprākṛta vastu nahe prākṛta-gochara
veda-purāṇete ei kahe nirantara

[“Spiritual substance is never within the jurisdiction of the material conception. This is always the verdict of the Vedas and Purāṇas” (“Caitanya-caritāmṛta”, Madhya-līlā, 9.194).]

We are blind through the illusory dust, so how will you see that transcendental abode? You need another kind of eyes. 

bhukti-mukti ādi-vāñchā yadi mane haya
sādhana karile prema utpanna nā haya

[“If one is infected with the desire for material enjoyment or material liberation, he cannot rise to the platform of pure loving service unto the Lord, even though he may superficially render devotional service according to the routine regulative principles” (“Caitanya-caritāmṛta”, Madhya-līlā, 19.175).]

If you practiсe, do service, everything, but have another desire in your heart, any time you can fall down. You cannot get entrance. “I will be the Guru, I will be the manager, I will take this post, I will be the secretary, I will be this, I will be that, I want that”—if you have this kind of mood, if your mind is polluted with this kind of desire, and you are showing that you are doing so much service, then you cannot succeed. Everything is inside desire, so do not attach yourself with that, always keep away.

Śraddhayā śrī mūrti sevana: somebody is doing some pūjā, but they are not doing it with affection and faith. No śraddha. They think, “Oh, I have to stay there. I’ve got one good room, I will get prasādam. But if I don’t do any service, Mahārāj will kick me out, then I have to do something.” But it is not śraddha. Do you understand? They are doing pūjā, but without śraddha, without full faith. “Oh, if I do not do some service, Mahārāj will be angry, maybe they will take away the room, take away the room key and will not give me prasādam,” this way they are saying. Just to do some service, is not faith, śraddha. You have to do service with sincerity.

Do you have any other question?

Devotee: Is it natural to feel like an offender, to feel like I am not able to do these things, I am so fallen?

Śrīla Ācārya Mahārāj: If somebody thinks, “Oh, I am doing so much,” that is bad for him. But “Oh, I cannot do anything”—if this kind of emotion is coming, then it is something. Prabhupād, Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur, also told it. One disciple said to him,

“Prabhupād, I cannot do bhajan.”

“You are telling the truth?”

“Yes, Prabhupād, I am telling the truth. I cannot do bhajan, I cannot practiсe properly.”

“You are telling the truth that you cannot?”

“Yes, Prabhupād.”

“Then something is happening.”

This is a good symptom. If somebody says, “Oh, I am doing bhajan, I am practiсing so much, I am doing this,” this is not a good symptom. But if somebody says, “Oh, I cannot do anything, my bhajan is not coming,” that is a good symptom.

Devotee: You are saying so many times bhukti, mukti, siddhi ādi vāñchā, but I feel everything I am doing is for bhukti, mukti ādi vāñchā...

Śrīla Ācārya Mahārāj: No, actually it is not for everybody. We are not for bhukti mukti siddhi ādi vāñchā. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā. Our viddhi is seva-viddhi, seva pravṛtti, service temper. We have come for service. We got a human body, and this body must be used only for the service to the Lord, service to the Guru. You have to think like this, not to say other things.

Sometimes there is a lack of mercy or if we have some bad association, then we may do something wrong. Mahāprabhu said that sometimes one unknowingly does something wrong. But Kṛṣṇa, Lord Himself, said, “I will rescue this kind of sinner. Sometimes he does not know, he uses some bad language, or sometimes his angry mood comes, but if he is My devotee, if he does this for service, then whatever sinful work he does in his practiсing life I am removing from him all the reaction for that.” Sometimes you can do something wrong, but the Lord will rescue you, so again you engage in the service of the Lord.

 

 

Его Божественная Милость
Ш́рӣла Бхакти Нирмал Āча̄рйа Маха̄ра̄дж

Варнашрама и жизнь практикующего

_{https://scsmathinternational.com/ru/guidance/2010/100907-VarnasramaAndPractisingLife.php}

_{7 сентября 2010 года}

 

Здесь, в Индии, люди говорят, что они следуют Ведам. Если вы спросите любого индуса, он вам ответит: «Да, я следую такой-то Веде». Но они не придерживаются правил и предписаний, данных в Ведах. Никакая Веда не дает указания: «Убивай душу». Такого не говорится в Ведах, но люди заявляют: «Мы следуем Ведам». Под Ведами подразумеваются Риг, Сама, Яджур и Атхарва Веда — эти четыре Веды.

Также существуют четыре уклада жизни, о которых говорится в «Чайтанья‑чаритамрите»:

чāри варн̣āш́рамӣ йади кр̣ш̣н̣а нāхи бхадже
[сва-карма карите] се раураве пад̣и’ мадже

[«Последователи системы варнашрамы следуют принципам, регламентирующим жизнь четырех сословий (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четырех духовных укладов (брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса). Однако даже если человек выполняет обязанности, предписанные для этих сословий и укладов, но не занят трансцендентным служением Кришне, — он неминуемо окажется в адских условиях материального существования» («Шри Чайтанья‑чаритамрита», Мадхья‑лила, 22.26).]

Махапрабху сказал: «Если кто-то следует укладу брахмачари до двадцати пяти лет, грихастха-ашраму в период с двадцати пяти до пятидесяти лет, следует ванапрастхе от пятидесяти до семидесяти пяти лет и санньясе от семидесяти пяти до ста лет, со всей строгостью придерживаясь правил этих ашрамов, но при этом не идет путем сознания Кришны, — у такой личности нет надежды, она отправится в ад». Раураве означает ад. Сеи папи: он грешник и он отправится в ад. Прекрасным образом Он разъясняет это.

Даже когда Шри Чайтанья Махапрабху пришел в Катву, чтобы принять санньясу, Кешава Бхарати спросил Его несколько раз: «Как же Ты примешь санньясу?» Когда Кешава Бхарати пришел в дом Джаганнатхи Мишры, он увидел Махапрабху как санньяси, а Махапрабху думал: «Поскольку люди не желают слушать Меня, Я приму санньясу для проповеди. Для чего Я явился сюда? Я не могу спасти всех их, потому что они не следуют Мне. Я грихастха, домохозяин. Если Я что-то говорю им, они в ответ говорят Мне обратное, перечат: „Ты принимаешь пищу из рук Своей жены, спишь на постели с подушками и потом раздаешь нам полезные советы — да кто станет слушать Тебя?“» Он думал так: «Чтобы спасти всю вселенную Я должен принять санньясу». После этого Махапрабху что-то сказал Кешаве Бхарати и тот ответил: «О чем Ты вообще думаешь? Ты действительно хочешь принять санньясу? Не делай этого и даже не думай об этом, поскольку у Тебя есть жена и мать. Но если Ты получишь разрешение у них, тогда это возможно».

Когда Махапрабху пришел к нему, Кешава Бхарати давал хари‑катху всю ночь. Он сказал: «Тебе лишь двадцать четыре года, как же Ты собираешься принять санньясу? Ты ведь даже еще не окончил период брахмачари! Даже когда человеку пятьдесят, он все еще не в состоянии контролировать свои чувства (рупа, раса, гандха, шабда, спарша — зрение, вкус, обоняние, слух, прикосновение), как же Ты собираешься стать санньяси? Даже в пятьдесят лет Ты не сможешь. Потом Ты подумаешь: „Ну хорошо, Мне уже шестьдесят“. И, когда тебе исполнится шестьдесят, Тебе все равно будут досаждать кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарья — эти шесть врагов (похоть, гнев, жадность, привязанность, иллюзия и зависть). Когда тебе шестьдесят, ты все еще не знаешь, как побороть каму и как задействовать гнев, жадность, привязанность. У тебя есть эго, но для чего оно тебе?»

У каждого есть эго, но для чего нам дано это эго? Наше эго должно быть таким: «Я слуга Бога, я слуга Гуру». Итак, есть кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарья, но Кришна говорит: «Я не оставляю места для матсарьи (зависти, ревности). Я предоставляю пять возможностей, где ты можешь задействовать пять иных недостатков, но Я не потерплю матсарьи, настроения зависти». Матсарья очень губительна.

‘ка̄ма’ кр̣ш̣н̣а-карма̄рпан̣е, ‘кродха’ бхакта-двеш̣и джане,
                 ‘лобха’ са̄дху-сан̇ге хари-катха̄
‘моха’ иш̣т̣а-ла̄бха вине, ‘мада’ кр̣ш̣н̣а-гун̣а-га̄не,
                   нийӯкта кариба йатха̄ татха̄

[«Свое вожделение я направлю на служение Кришне, гнев обращу на тех, кто завидует преданным; в обществе преданных я буду жадно внимать рассказам о Шри Хари, я почувствую себя в заблуждении, не находя любимого Господа, я испытаю безумие, воспевая славу Кришны. Вот каким образом я поставлю этих врагов на подходящее для них место» («Шри Према‑бхакти‑чандрика», 2.10).]

Вот пояснение этой шлоки Шрилы Рупы Госвами, данное Шрилой Нароттамом Дасом Тхакуром:

анйа-абхила̄ш̣а чха̄д̣и джн̃а̄на карма париха̄ри
            ка̄йа мане корибо бхаджана
са̄дху-сан̇ге кр̣ш̣н̣а-сева̄ на̄ пӯджибо девӣ-дева̄
               эи бхакти парама-ка̄ран̣а

[«Поклоняйтесь Господу телом и умом, отринув желание материалистичных свершений и мирского знания. Выполняйте служение в обществе преданных и не поклоняйтесь небожителям. Это основа преданности Кришне!» («Шри Према‑бхакти‑чандрика», 2.1).] 

Так он написал. Вам следует читать подобные шлоки, это очень благоприятно. Вы можете прочесть всего одну эту шлоку и понять все сознание Кришны. Также

анйа̄бхила̄ш̣ита̄ ш́ӯнйам̇, джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣а̄нуш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

[«Наивысшая преданность удовлетворяет трансцендентные желания Господа Кришны и свободна от внешних покровов каких бы то ни было устремлений, основанных на деятельности или знании» («Бхакти‑расамрита‑синдху», 1.1.11).]

Нароттам Дас Тхакур, написав эту шлоку, дал полное объяснение шлоки Шрилы Рупы Госвами. Из нее вы сможете понять всю суть сознания Кришны, какой должна быть ваша практика, что такое абхидея‑таттва. Вы легко поймете это.

Итак, шестьдесят лет. Затем Махапрабху перешагнул к отметке девяноста лет: «Прабху, что если Мне девяносто лет?» Кешава Бхарати ответил: «Когда тебе девяносто лет, ты не можешь практиковать нава‑видха бхакти (девять рекомендованных видов служения)».

а̄дау ш́раддха̄ татах са̄дху-сан̇го ’тха бхаджана-крийа̄
тато ’нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄ттато ништ̣ха̄ ручи-статах̣

атха̄сактис тато бха̄вас татах̣ према̄бхйудан̃чати
са̄дхака̄на̄м айам̇ премн̇ах̣ пра̄дурбха̄ве бхавет крамах̣

[«Сначала должна быть вера. Затем появляется интерес к общению с чистыми преданными. После этого человек получает посвящение от духовного учителя и под его руководством следует регулирующим принципам. Таким образом ученик освобождается от всех вредных привычек и утверждается в преданном служении. После этого у преданного появляется вкус и привязанность. Таков путь садхана‑бхакти  — практики преданного служения в соответствии с регулирующими принципами. Мало‑помалу углубляются эмоции, и в итоге пробуждается любовь. Так постепенно в преданном, у которого появился интерес к сознанию Кришны, развивается любовь к Богу» («Бхакти‑расамрита‑синдху», 1.4.15,16).]

Ништха, асакти. Необходима асакти. Гурудев говорил об этом множество раз. Каждый совершает какое‑либо служение, но у них нет привязанности к их служению. Менее чем 10% или даже 5% преданных верны своему служению. Каждый занят каким-либо служением, но у них нет ответственности, верности. Но эта верность необходима.

Итак, девяносто. «Когда тебе девяносто лет, ты не можешь практиковать нава‑видха бхакти». Если вы практикуете, воспеваете и совершаете другие виды служения, тогда все нежелательное, вся иллюзорная среда — бхукти мукти сиддхи а̄ди ва̄н̃ча̄ — будут устранены из вашего сердца, благодаря шраванам, киртанам. Только так. Но те, кто не следует этому —  отправятся в ад. Майя атакует их. Шраванам и киртанам — это главное. Существует шестьдесят четыре бхакта‑анги (вида служения), но практиковать все шестьдесят четыре очень сложно. Из них можно выделить пять основных:

са̄дху-сан̇га, на̄ма-кӣрттана, бха̄гават-ш́раван̣а  
матхура̄-ва̄са, ш́рӣ-мӯрттира ш́раддха̄йа севана

[«Общение с чистым преданным, воспевание Святого Имени, слушание „Шримад‑Бхагаватам“, проживание в Матхура Дхаме и поклонение Божеству с верой» («Шри Чайтанья‑чаритамрита», Мадхья‑лила, 22.128).]

Если вы обретете даже малое общение, тогда благодаря выполнению этих наставлений вы будете спасены от влияния материального окружения. Вам известна значимость садху‑санги, шраван‑киртана и бхагават‑шравана. Думаю, нет необходимости пояснять.

Матхура‑васа означает «жить в святом месте», там, где имеет место кришна‑катха. Такое место называется Матхурой, Вриндаваном. Там, где произносится кришна‑катха, там является Кришна. Мы не в состоянии увидеть это нашими теперешними глазами, потому что наши глаза покрыты майей  — пылью иллюзии.

апрāкр̣та васту нахе прāкр̣та-гочара
веда-пурāн̣ете эи кахе нирантара

[«Духовные истины невозможно постичь с помощью того, что не духовно. Это подтверждается в Ведах и Пуранах» («Шри Чайтанья‑чаритамрита», Мадхья‑лила, 9.194).]

Мы ослеплены пылью иллюзии, как же мы сможем увидеть трансцендентную обитель? Нам необходимо зрение иного типа.

бхукти-мукти āди-вāн̃чхā йади мане хайа
сāдхана кариле према утпанна нā хайа

[«Тому, кто заражен желанием мирских наслаждений или желанием освобождения из плена материи, не удастся возвыситься до уровня чистого любовного служения Господу, даже если внешне, такой человек занят преданным служением в соответствии с установленными регулирующими принципами» («Шри Чайтанья‑чаритамрита», Мадхья‑лила, 19.175).]

Если вы практикуете, выполняете служение, но при этом в вашем сердце есть сторонние желания, в любой момент вы можете пасть. Вы не получите доступ. «Я стану Гуру. Я буду менеджером, займу этот пост. Я стану секретарем. Я стану тем или тем». Если в вас живет подобное умонастроение, если ваш ум поражен подобными желаниями и вы напоказ совершаете столь много служения, вы не добьетесь успеха. Все определяется внутренней мотивацией, поэтому не привязывайтесь к подобным желаниям — сторонитесь их.

Шрадхайа шри мурти севана. Некоторые совершают пуджу, но при этом делают это без веры и любви. Без шраддхи. Они думают: «Да, надо бы мне тут остаться. У меня неплохая комната, тут меня кормят прасадом. Но, если я не буду выполнять никакого служения, Махарадж вышвырнет меня отсюда, поэтому мне надо что-то делать». Но это не шраддха. Вы понимаете? Они совершают пуджу, но без шраддхи, безверы. «Если я не буду совершать какое-то служение, Махарадж будет зол на меня, возможно, у меня отберут комнату, ключ от комнаты и не будут давать прасад», — так они рассуждают. Просто совершать какое-то служение еще не вера, шраддха. Вы должны совершать служение с искренностью.

Есть ли еще какие-то вопросы?

Преданный: Нормально ли ощущать себя оскорбителем или чувствовать, что не в состоянии следовать, что я такой падший?

Шрила Ачарья Махарадж: Если кто-то думает: «Да, я столько всего делаю», — это неблагоприятно для него. Но рассуждать: «Я не в состоянии делать что‑либо», — если такого рода ощущения приходят к нам, то значит это что‑то стоящее. Прабхупада, Шрила Сарасвати Тхакур, также говорил об этом. Один преданный как-то сказал ему:

— Прабхупад, я не могу совершать бхаджан.

— Ты говоришь правду?

— Да, Прабхупад, так и есть. Я не в состоянии совершать бхаджан — не могу практиковать должным образом.

— Ты и вправду не можешь?

— Да, Прабхупад.

— Значит, все-таки ты на что-то способен!

Это хороший симптом. Когда кто-то говорит: «Я совершаю бхаджан, я не мало практикую, делаю то-то», — это неблагоприятный симптом. Но если кто-то рассуждает: «Я нему совершать служение, совершать мой бхаджан» — это здоровый симптом.

Преданный: Вы так часто говорите бхукти, мукти, сиддхи а̄ди ва̄н̃ча̄. Но я ощущаю, что все совершаемое мной делается для достижения бхукти, мукти, сиддхи а̄ди ва̄н̃ча̄.

Шрила Ачарья Махарадж: Нет, это не касается каждого. Мы не совершаем все для бхукти, мукти, сиддхи а̄ди ва̄н̃ча̄. Тад виддхи пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄. Наше виддхи — это сева‑виддхи, сева‑правритти — настроение служения. Мы здесь для служения. Мы обрели человеческое тело, и это тело должно быть использовано только для служения Богу, для служения Гуру. Вы должны думать именно таким образом, и никак иначе.

Иногда нам недостает милости, или же по причине дурного общения мы можем сделать что-то неправильно. Махапрабху говорит, что иногда кто-то неосознанно делает что-то дурное. Но Кришна, Сам Господь говорит: «Я спасу такого грешника. Иногда он не понимает, что совершает, он может грубо разговаривать, иногда он может впадать в гнев, но если он Мой преданный, если он совершает это для служения Мне, тогда какое бы греховное действие он ни совершал в своей практике, Я устраню все греховные реакции, связанные с этими поступками». Иногда мы можем совершить что-то дурное, но Господь спасет нас, если мы вовлечены в служение Ему. Иногда мы можем совершить что-то дурное, но если мы вовлечены в служение Ему — Господь спасет нас.

_{Переводчик: Кришна Чайтанья Дас
Редактор: Аннапурна Деви Даси}