«Пандит Шри Гададхар Госвами». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 12 августа 1956 года. «Шри Гаудия Даршан» | “Pandit Sri Gadadhar Goswami.” Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj. 12 August 1956. Sri Gaudiya Darsan

Ом Виш̣н̣упа̄д
Ш́рӣла Бхакти Ракш̣ак Ш́рӣдхар Дев-Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж

Пан̣д̣ит Ш́рӣ Гада̄дхар Госва̄мӣ

_{Перевод статьи на бенгали,
первоначально опубликованной в журнале «Шри Гаудия Даршан»
(том второй, выпуск первый) 12 августа 1956 года}

Шри Гададхар Госвами — высший из близких спутников Шри Гауранги. Как положение Шри Радхики — сравнительно с положением всех остальных — несомненно является высочайшим в мадхура-лӣле Шри Кришны, так и особая ауда̄рйа-мадхура-раса в природе Шри Пандита Госвами есть объект величайшего влечения для Шри Гауранги — сравнительно с тем влечением, которое Он испытывает в отношении всех, присутствующих в измерении ауда̄рйа-лӣлы Шри Гаура-Кришны и служения Ему в ауда̄рйа-мадхура расе. Великие души видят Шри Радху в Пандите Гададхаре.

Явление Пандита Гададхара происходит летом, в ама̄васью (новолуние) в Джйаиш̣т̣ху, а его уход — месяцем позже, в ама̄васью в А̄ш̣а̄д̣х. Жизнь Пандита Госвами — это особое подношение молчаливого и тотального самопожертвования ради возлюбленного.

Лишь те люди, которые способны испытывать неслыханную радость, по достоинству ценя чудесное украшение противоречия при виде нищенской сумы на плече Лакшми Деви, в состоянии дать должную оценку великой славы уникальной личности Шримат Пандита Госвами.

С детства он был очень прост, молчалив, скромен, вежлив, предан Господу и бра̄хман̣ам и с любовью относился к друзьям. Будучи благородным, он испытывает, однако, робость; хоть и предавшаяся душа, он чувствует себя уязвленным; хоть и обладает всей полнотой реализации, чувствует себя неопытным; и, хоть и является лидером, ведет себя как покорный слуга.

Его привязанность к его владыке Господу Шри Гауранге такова, что даже взгляды обычных последователей Гаурасундара заставляют его испытывать неуверенность и робость. Его одержимость его Гуру, Шри Гаурой, заставила его позабыть мантру, посредством которой совершается поклонение.

Даже малая вера в Шри Гаурангу издалека привлекает его сердце — настолько, что его любовь к подобным людям проявляется в том, что он рассматривает как хвалу оскорбления любого, кто обладает подобной склонностью к Шри Гауранге. Суть характера Шри Пандита Госвами такова: он подобен человеку, пребывающему в пренебрежении; тому, кто отдал все свое богатство и добровольно облачился в нищенские лохмотья.

Богатство Шри Гададхара не является внешним богатством, подобным царству Харишчандры¹, принесенному в жертву, или телам Шиби² и Дадхичи³, которые также были принесены в жертву. Жертва Шри Гададхара не похожа на случай кормилицы Панны⁴, пожертвовавшей своим дорогим сыном, или жертву таких цариц, как Падмини⁵, которые отказались от своих тел, стремясь сохранить чистоту. Она не похожа даже на жертву Сократа⁶, расставшегося с телом ради проповеди бессмертия души, или жертву Иисуса Христа, пожертвовавшего своим телом ради спасения мира. Для знатока души, пребывающего в высшем измерении, телесная жертва — крайне незначительное явление.

Гораздо труднее отвергнуть богатство внутреннего тела, отказаться от врожденного духовного богатства. Лишь, будучи способны по достоинству оценить богатство преданности, которым обладает освобожденная душа, и, более того, богатство премы, мы сумеем оценить настроение в несравненном даре богатства сердца Шри Пандита Госвами. Природа этого настроения становится понятной лишь по его милости и милости его спутников.

Эти сокровенные реалии не могут стать предметом скорого и легкого понимания. Тем не менее, понимая их значимость, мы обозреваем их. Более того, следует определять не только ценность дара (посредством сравнительного анализа даров), но и качества тех, кто эти дары получает. Величие дара и плоды его принятия прямо пропорциональны качествам получателя дара.

Исходя из этого представления, величие как субстанции дара сердца Шри Пандита Госвами, так и получателей этого дара не знает себе равных. Причина этого состоит в том, что богатство премы Шри Радхи есть высочайшая субстанция, а Шри Кришначандра как сын бра̄хман̣а (Шри Гаурасундар) есть величайший Получатель даров.

Обсуждая этот предмет, мы вспоминаем историю Шри Яджнавалкьи⁷. В ходе обсуждения все более и более высоких концепций души, и даже после того, как была представлена самая высокая концепция, отвечая на вопрос о существовании еще более возвышенного представления, Яджнавалкья Риши непреложно утвердил лимит ценности любопытства.

Хотя мы неспособны осознать величие Шри Пандита Госвами, великие души поделились с нами своим божественным пониманием тождества Гададхара. Однако мы, в силу нашего невезения, неспособны поверить им и тонем в болоте оскорблений, порождаемых пренебрежительным отношением к их пониманию.

Более того, находятся люди, которые, выступая под стягом своих собственных домыслов, приписывают внутреннее богатство Шри Радхи Нитьянанде-Баладеве или Дасу Гададхару, становясь оскорбителями Истины, и запирают на засов дверь, за которой находится наше собственное совершенство (сварӯп-сиддхи).

Иные, будучи неспособны понять природу поклонения Гаура-Кришне, совершаемого Гададхаром, рядят Нараяну в одежды наслаждающегося и приглашают Его наслаждаться, считая, что супругу Вишнуприи, Гаура-Нараяне, присуще умонастроение наслаждения. Когда Шри Кришна украшен сердцем Радхи, Он есть Шри Гаура, а когда Гаура отделен от Радхи, Он есть Шри Кришна.

Лишь Шри Кришна — объект поклонения для мадхуры и всех остальных рас. Такие формы Господа, как Шри Рама, не имеют подобного качества. Шри Гаурасундар, сын бра̄хман̣а, Шри Кришначайтаньядев, лидер саннйа̄сӣ, никогда не разговаривал и не разговаривает (или каким-то иным образом имеет дело) с чужими женами в настроении распутника.

Считать, согласно вышеупомянутому представлению, что Он наслаждается богатством других (паракӣйа-самбхога) есть безвкусица (раса̄бха̄с), это оскорбление, это противоречит учению великих душ, это низкое заблуждение. В «Шри Чайтанья Бхагавате», «Шри Чайтанья-чаритамрите» и других заслуживающих доверия трудах великих душ нет никаких упоминаний или аллюзий на эту идею Гауры-наслаждающегося (гаура-на̄гара-ва̄д), и быть не может.

Как целомудренная жена, когда ее муж поклоняется Божеству, служит ему, помогая в поклонении, и в это время не препятствует ему поклоняться игривыми речами и намеками, уместными для супругов, так и в играх Шри Кришначандры, когда Он медитирует и предан поклонению Шри Кришне в настроении Шри Радхи — в Его играх поклонения Шри Кришне (Самому) в Его образе Шри Гауранги, уместном для подобного поклонения, — Шри Гададхар, Сама Шри Радхика, ведет жизнь, содержанием которой служит помощь его Владыке, всецело преданный поклонению. Только эта форма помощника всегда проявлена в Гададхаре.

Шри Радха и Шри Кришна всегда пребывают в игривом настроении Враджи, а Шри Гадай и Шри Гауранга всегда пребывают в великодушном настроении Навадвипа. Шри Радха и Шри Кришна ма̄дхурйи Враджи суть Шри Гададхар и Шри Гауранга ауда̄рйи Навадвипы. Иной образ мыслей о Них препятствует Их союзу. Следует отвергнуть расхожие представления практикующих и предпочесть им путь великих душ, которому необходимо следовать неукоснительно.

Шри Гауранга — Божество премы. Хотя Шри Кришна — также Божество премы, но, поскольку в Нем преобладает наслаждение, Он не проявлен как Божество премы во всех отношениях. Однако Шри Гауранга, пребывающий в расах разлуки (випраламбхи) и великодушия (ауда̄рйи), является Божеством премы даже для обычных обусловленных душ.

Шри Нитьянанда Прабху, будучи Божеством-формой Шри Гуру, неустанно ходит от двери к двери, обращаясь к грешным душам с целью даровать им это Божество премы. Шри Адвайта Прабху, Божество высочайшей степени всего благоприятного, призвал Премаватара Шри Чайтаньячандру, привел Его на землю, и показал каждому истинный путь. Шривас Пандит и другие преданные — помощники и богатство в играх сан̇кӣртаны Бога премы Шри Гауранги.

Шри Сварупа, Рупа, Санатана, Рагхунатх, Джива и другие суть нектарные потоки фонтана премы, оживляющие целый мир. (Этот грешник, лелеющий слабую надежду, — нищий попрошайка, желающий одну каплю этого нектара. Милость Шри Гуру и вайшнава — его единственная надежда.)

Шри Кришна принял форму Божества премы, Шри Гауранги, чтобы воспеть преме славу. Понимая, что это было возможно лишь благодаря принятию настроения Его возлюбленной, Шри Радхи, которая является высочайшей сокровищницей богатства премы, Он принял Ее настроение. Шри Кришна ревностно поклонялся и будет поклоняться Шри Радхе. Однако в Его Гаура-лиле с преданными Его природа Шри Кришны, то есть Его природа любви к гопӣ и тотальной подчиненности Шри Радхе, проявлена в полной мере. Любовь Гауры к Гададхару не знает себе равных. Но форма Его любви изменилась в противоположную сторону. Кришна носил одеяния настроения Радхи, а Шри Радха стояла нищей. Это форма Шри Гададхара.

Во время поклонения Кришны в настроении Радхи, после того как Шри Гададхар предложил все своему возлюбленному, опустошенная, но исполненная славы форма Гададхара отражалась в глазах тех, кто жаждал видеть ее, — в глазах близких спутников Господа, жаждущих интенсивной премы. Объект поклонения оделся как поклоняющийся.

Поклоняющийся отдал объекту поклонения даже источник своих подношений поклонения (свое сердце) и встал в величественной позе сарва-а̄тма̄-арпан̣ы: отдания всего своего существа. В процессе этого, желая достичь бесценного богатства объекта влечения и любви поклонения, последователи Шри Гауры, под руководством Гададхара, открыли уникальный путь и результат служения Шри Гауранге. Последователи Гададхара более глубоким образом переживали экстаз в разлуке Шри Радхи (випраламбха-расу).

гада̄и-гаура̄н̇га джайа джа̄хнава джӣвана
сӣта̄пати джайа ш́рӣва̄са̄ди-бхакта-ган̣а

«Слава Гададхару, Гауранге, жизни Джахнавы — Нитьянанде, мужу Ситы — Адвайте, Шривасу и всем преданным Господа!»

_{Перевод с бенгали на английский и составление примечаний:
Шрипад Бхакти Камал Тьяги Махарадж} 

¹↑ _{Харишчандра — член солнечной династии и царь Айодхьи, упомянутый в «Шримад-Бхагаватам» и других писаниях. Стремясь сдержать свое обещание дать мудрецу Вишвамитре все, чего тот пожелает, Харишчандра отдал свое царство, продал себя, свою жену и сына в рабство и претерпел крайние страдания. В качестве раба он работал в месте кремации трупов и был вынужден требовать у своей жены, ставшей рабыней падшего бра̄хман̣а, плату за кремацию своего собственного сына. Когда его добродетели были подвергнуты крайнему испытанию, боги предстали перед Вишвамитрой и благословили Харишчандру, его жену, сына и всех бывших подданных Харишчандры в Айодхье, подарив им царство на небесах.}

²↑ _{Шиби — великодушный и послушный долгу царь, добродетели которого подвергали испытанию боги. Он упоминается в «Шримад-Бхагаватам» и других писаниях. Однажды на колени Махараджа Шиби упал голубь, который стал молить царя о защите от преследовавшего его орла. Затем прилетел орел и потребовал отдать ему голубя. Махарадж Шиби, пообещавший голубю защиту, согласился отдать орлу кусок своей собственной плоти, весом равный весу голубя. Царь отрезал от своего тела куски плоти и помещал их на весы, однако голубь по-прежнему весил больше. Наконец, царь поместил на весы всего себя. Он пожертвовал жизнью, чтобы сдержать слово и подать благочестивый пример своим подданным. Видя это, орел и голубь приняли свои истинные облики Индры и Агни и благословили Махараджа Шиби, подарив ему место на небесах.}

³↑ _{Дадхичи — мудрец, упоминаемый в «Шримад-Бхагаватам» и других писаниях. Он совершал аскезы, следовал обетам, был обладателем сильного тела, носителем абсолютного знания и владел искусством декламации кавачи (защитной мантры), которая сделала его неуязвимым. Когда Индра и другие боги столкнулись с угрозой в лице Трашты и Вритасуры, они взмолились Господу о помощи. Господь посоветовал им попросить у Дадхичи Муни его тело, а затем попросить Вишвакарму сделать из костей тела ваджру (оружие-молнию). По просьбе богов Дадхичи, рассказав о том, насколько велика добродетель самопожертвования ради блага других, предложил себя Господу и расстался с телом. Затем Индра одолел Вритасуру с помощью ваджры, сделанной из костей тела Дадхичи.}

⁴↑ _{Панна — кормилица, которая служила в царском дворце в Меварском царстве (Мевар — историческая область на юге Раджастхана) во времена правления раджпутского Махараны Санграма Сингха в XVI столетии. Она воспитывала двух сыновей царя, Викрамадитью и Удая, и родного сына Чандана, который был ровесником Удая. После того как царь Санграм Сингх погиб в битве с Бабуром, его кузен Банбир попытался захватить трон. Банбир убил Викрамадитью, после чего собирался убить младшего принца Удая. Панна узнала об этом, спрятала Удая в корзине в лесу за пределами дворца, а в постель Удая уложила своего сына Чандана. Вскоре появился Банбир с мечом в руках и на глазах у Панны убил ее сына, приняв его за Удая. Панна кремировала тело Чандана, а затем глубокой ночью бежала из царства с корзиной, в которой прятался Удай. Она воспитала его в джайнском царстве Кумбхалгадх, а когда мальчик подрос, Панна рассказала ему историю его жизни. Впоследствии Удай вернулся в Мевар, убил Банбира и стал правителем.}

⁵↑ _{Падмини — царица Читтора в XIII веке, которая досталась царю Равалу Ратану Сингху в ходе церемонии свайамвары. Султан Алауддин Хильджи, услышав о красоте Рани Падмини, решил захватить ее силой для своего гарема. Он пришел с войском и осадил Читтор. Царь Равал Ратан Сингх достиг с султаном компромисса, позволив ему один раз увидеть отражение Падмини в зеркале. После этого Алауддин похитил Сингха. Падмини направила султану послание, в котором сообщила, что готова отдать себя султану в обмен на царя. Она явилась на встречу с Алауддином в сопровождении ста пятидесяти паланкинов, внутри которых были спрятаны солдаты. Когда появился Алауддин, доставивший царя для «обмена», солдаты освободили царя и супруги вернулись в Читтор. Позже Алауддин вернулся с большим войском и, понимая, что поражение неотвратимо, Падмини и все женщины Читтора совершили джаухар, самосожжение в гигантском костре.}

⁶↑ _{Сократ — греческий философ, пропагандировавший, в числе прочего, представление, согласно которому душа бессмертна, и потребностям души следует отдавать предпочтение перед потребностями тела. Сократ жил под властью правительства материалистов, которое он открыто и изощренно критиковал как письменно, так и в публичных выступлениях. Его посчитали социально опасным; в конце концов, он был арестован по обвинению в «развращении умов афинского юношества» и популяризации неслыханных представлений о божественном начале. Сократ признал свою «вину», и, в ответ на вопрос о том, каким должно быть наказание, ответил: «Пожизненная пенсия и ежедневный бесплатный обед в обмен на услуги, которые я предлагаю афинским горожанам». Его приговорили к смерти. Хотя его ученики подкупили стражей, Сократ отказался воспользоваться шансом бегства в другую страну и вместо этого попросил, чтобы ему незамедлительно принесли кубок с ядом. Он предпочел умереть подобным образом, желая показать, что не боится смерти, желая вселить в людей веру в бессмертие души и показать, что духовные ценности должны превалировать над материальными целями.}

⁷↑ _{Яджнавалкья — ученик Ваишампаяны Риши, который был учеником Кришны Дваипаяны Ведавьяса. Яджнавалкья молился Господу в форме солнца и получил в дар «Ваджасанейи-самхиту» «Яджур-веды». Впоследствии он обучал Джанаку Риши и выполнял функции жреца в ходе жертвоприношения Ра̄джасуйа, которое Пандавы совершали под руководством Кришны. Его учение излагается в «Махабхарате», Упанишадах и Пуранах.}

⁸↑ _{Hariśchandra: a member of the solar dynasty and king of Ayodhyā mentioned in Śrīmad Bhāgavatam and other scriptures. To keep his promise to Viśvamitra of giving the sage whatever he desired, Hariśchandra gave up his kingdom, sold himself, his wife, and his son into slavery, and underwent extreme hardships. Ultimately he served as a slave operating a cremation ground and was forced to demand payment for the cremation of his own son from his wife, who had become the slave of a wicked brāhmaṇ. When his virtue had been tested to the extreme, the gods appeared with Viśvamitra and blessed Hariśchandra, his wife, son, and all of Hariśchandra’s former subjects in Ayodhyā with a kingdom in heaven.}

⁹↑ _{Śibi: a benevolent and dutiful king mentioned in Śrīmad Bhāgavatam and other scriptures whose virtue was tested by the demigods. Once, a pigeon fell into Mahārāj Śibi’s lap and prayed to the king for safety from an eagle who was chasing him. The eagle then came and demanded the pigeon. Mahārāj Śibi, having promised to protect the pigeon, eventually appeased the eagle by agreeing to give the eagle a quantity of his own flesh equal to the weight of the pigeon. As he repeatedly cut flesh from his body and placed it onto a scale, the pigeon again and again outweighed the flesh. Lastly the king put himself on the scale, in effect, sacrificing his life to keep his word and set a virtuous example for his subjects. Seeing this, the eagle and pigeon revealed themselves to be Indra and Agni and blessed Mahārāj Śibi with a place in heaven.}

¹⁰↑ _{Dadhīchi: a sage mentioned in Śrīmad Bhāgavatam and other scriptures who performed austerities, upheld vows, developed a body that was extremely strong, acquired Absolute knowledge, and mastered the chanting of a kavacha (protective mantra) which made him invincible. When Indra and the demigods were threatened by Traṣṭā and Vṛtāsura, they prayed to the Lord for help. The Lord instructed them to ask Dadhīchi Muni for his body and then have Viśvakarmā make a vajra (supernatural thunderbolt weapon) with the body’s bones. At the gods’ request, Dadhīchi discussed the virtue of dedicating oneself to the upliftment of others, began to meditate, offered himself to the Lord, and gave up his body on the spot. Indra later defeated Vṛtāsura with the vajra made from the bones of Dadhīchi’s body.}

¹¹↑ _{Pānnā: a nursemaid who served in the royal palace of the Mewar kingdom during the rule of the Rajput Maharana Sangram Singh in the 16th century. She was in charge of caring for the King’s two young sons, Vikramaditya and Udai, and her own son, Chandan, who was the same age as the second prince. After King Sangram Singh died during his battle with Babur, his distant cousin Banbir attempted to usurp his throne. Banbir killed Vikramaditya, and then came to kill the younger prince Udai. Panna heard news of this, hid Udai in a basket, sent a servant to hide the basket in the forest outside the palace, and placed her own son Chandan in Udai’s bed. Banbir soon entered with his sword drawn, and Panna watched as he killed her son, thinking him to be Udai. Panna cremated Chandan and then escaped in the middle of the night with Udai in the basket. She raised the boy in the Jain kingdom of Kumbhalgadh, and when he matured, Panna revealed his identity. He later returned to Mewar, defeated Banbir, and continued the kingdom’s dynasty.}

¹²↑ _{Padminī: the queen of Chittor during the 13th century who was won by King Rawal Ratan Singh in a svayamvara ceremony. The Sultan Alauddin Khilji heard about Rani Padminī’s beauty and decided to acquire her by force for his harem. He came and laid siege upon Chittor. King Rawal Ratan Singh eventually compromised with Alauddin Khilji by allowing him to once see Padminī’s reflection in a mirror. Thereafter Alauddin Khilji kidnapped King Rawal Ratan Singh. Padminī sent a message to Alauddin Khilji that he could take her in exchange for the King. She came to meet Alauddin and the King with a troop of one hundred and fifty palanquins filled with soldiers hiding inside. When she arrived, the soldiers freed the King, and Padminī safely fled back to Chittor. Later, Alauddin returned with a stronger army, and, understanding that defeat was imminent, Padminī and all the women of Chittor committed jauhaur, self-immolation in a massive pyre.}

¹³↑ _{Socrates: a Greek philosopher, who propounded, among other things, the conception that the soul is eternal and that the soul’s needs should take precedent over those of the body. Socrates lived under the regime of a materialistic government, which he openly and profoundly critiqued both in writing and in public. He was considered a social gadfly, and eventually he was arrested on the charges of corrupting the minds of the youths of Athens and introducing new ideas about the divine. During his trial, Socrates openly admitted ‘guilt’, and when he was asked what his punishment should be, he replied, “A lifetime pension and free dinner each day in exchange for the services I offer the city of Athens.” Eventually he was sentenced to death, and though his disciples bribed the guards holding him in captivity, he denied the chance to escape to another state and instead requested that the poison hemlock for his execution be brought to him at once. He chose to die to in this way to show he had no fear of death, compel others to have faith in the immortality of the soul, and demonstrate that spiritual values should take precedence over material ends.}

¹⁴↑ _{Yājñavalkya: a disciple of Vaiśampāyan Ṛṣi, who was a disciple of Kṛṣṇa Dvaipāyan Vedavyās. Yajñavalkya prayed to the Lord in the form of the sun and was enlightened with Vājasaneyī-saṁhitā of the Yajur-veda, which was new to human society. He later taught Janaka Rāja and served as a priest in the Rājasuya sacrifice performed by the Pāṇḍavas under Kṛṣṇa’s direction. His teachings are found in the Mahābhārata, the Upaniṣads, and the Purāṇas.}