«Мир вне ума». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. 2 июня 2007 года. Open air «Tri murti»



скачать (формат MP3, 16.27M)

Трансцендентный звук

Что такое мантра? Ман означает «ум», трам — «освобождение». Манушья траяте. Ман это еще обозначает «человек».  Вы слышали «Ману самхита» — писание о том, как можно стать человеком. Веды говорят, родиться с двумя руками, двумя ногами, небольшими гениталиями, мужчиной или женщиной может не только человек. В писаниях описаниях описано 400 тысяч видов людей. И родиться человеком мало, им нужно стать. Нужно пройти через определенные самскары, через обучение, через посвящение. И на каком-то уровне «человек» становится человеком. Мантрам это то, через что человек обретет себя и станет человеком. Как стать человеком? Это значит обрести качества: честность, открытость, праведность, смирение, способность воспринимать истину, отсутствие лжи.

Веды говорят, что йог и мистик не может быть обманщиком и жуликом. Если человек становится йогом, он должен пройти очищение, он должен получить определенные качества. Например, я родился наполовину гоблином. Как мне стать человеком? Я должен развить в себе эти качества постепенно, через садхану, духовную практику, через мантрам — трансцендентный звук. Если мы начнем вибрировать этот звук, он пронижет наше сознание.  Постепенно этот звук выведет нас из невежества — авидья. И первая мантра звучит так:

[00:03:40]

ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа
джн̃а̄нанджана-ш́ала̄кайа̄
чакш̣ур унмӣлитам̇ йена
тасмаи ш́рӣ-гуруве намах̣

Потрясающая мантра. Когда я ее впервые прочитал, я был поражен. Она говорит: я был рожден во тьме невежества, но через божественный звук, который я получил от своего учителя, невежества ушло. Это как свет. Свет обладает потрясающим качеством — с помощью него можно видеть. Если сейчас, например, будет ночь, мы перестанем видеть друг друга.

Я вам расскажу одну историю. В одной пещере жил народ. Никто не мог посчитать, сколько там живет людей. Пещера было настолько огромная, что может быть в ней жили миллиарды людей. И однажды, один из этих людей, художник, скажем так, альтернативщик, гуляя по этой пещере, сделал открытие. Он подошел стене, толкнул ее, посыпались камни, и стена упала. Он увидел свет.

Поскольку он родился в пещере, прожил в ней всю жизнь и никогда не видел свет.  Он видел только свет факела, свет зажигалки И вдруг он толкнул стену пещеры, она упала, и он  увидел свет в миллиарды раз ярче света факела! Он сначала испугался, потом вышел на свет и подумал: «А почему здесь так тепло?» И вдруг он увидел цветы, бабочек, море. И тут он подумал: «Я всю жизнь жил в пещере и никогда не думал, что есть что-то лучше, чем пещера. Я поражен красотой этого мира!» Он вернулся к своим друзьям и рассказал им о своем открытии. Он сказал: «Я покажу вам что-то, чего вы никогда в своей жизни не увидите». Естественно, циники разошлись, сказав, что он идит, мечтатель, фантаст. В конечном итоге, он остался с небольшой группой людей. Как только они собрались идти, эти люди сказали ему: «Подожди, мы хотим взять свои факела». Он сказал: «Там не нужны факела!». Представляете, вы выходите на улицу с факелом днем? Они сказали: «Что можно увидеть в нашей пещере без факела?»

И тут произошло самое печальное: они объявили его сумасшедшим, они не поверили ему. Он долго ходил один по пещере и думал, как он может объяснить этим людям, что существует свет. Но может ли факел осветить солнце?

Мораль этой истории такова, что мы живем в мире ума. Но существует гораздо больший мир — мир души. Он гораздо прекраснее и совершеннее. В мире души не нужен ум. Ум — это маленький компьютер, калькулятивный инструмент. Всю жизнь его нужно грузить во премя образованиея программами «посудомойка», «менеджер среднего звена», «музыкант»,  и так далее.

Поэтому писания говорят:

[00:07:55]

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва,
джӣванти сан-мукхарита̄м бхавадӣйа-ва̄рта̄м

                                                       («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3)

Ты должен отбросить ум, когда ты стремишься к истине. Вы скажете тогда: «Что я могу постичь в этом мире без ума?» Веды говорят:

дӯрен̣а хй аварам́ карма буддхи-йога̄д дханан̄джайа

                                                                    (Бхагавад-гита, 2. 49)

Не переживай, совсем ум сейчас отключать сейчас не нужно, это произойдет позже. Сначала получи интеллект. Что такое интеллект? Божественный интеллект называется вйасатмика-буддхи. Буддхи это Бого-сознающий разум. Это разум, с помощью которого можно осознать совершенно другие принцыпы реальности. Потрясающая вещь. То есть у тебя должен быть трансцендентный разум. А где можно получить ум, с помощью которого можно размышлять о беспредельном? Писания говорят — через общение. Мы хотели бы предложить вам послушать Маха-мантру

[00:09:55]

Вопрос: Что такое сознание?

Шрила Авадхут Махарадж: Это очень хороший вопрос. Сознание это способность мыслить, чувствовать и желать. Существует пять уровней сознания, которые описывают веды: парокша, апарокша, пратьякша, адхокшаджа и апракрита — пять способов восприятия реальности.

Парокша — то, что мне дано с помощью моих чувств. Например, то, что я могу увидеть, услышать, попробовать языком или просчитать своим умом.

Апарокша — это то сознание, которое получено благодаря опыту человечества. Например, я не знаю, из чего состоит таблетка; я не знаю, кто сделал компьютер; я не знаю, что такое законы, но я пользуюсь сознанием всех окружающих меня людей. Это называется общественное сознание или окружающее сознание. 

Итак, обладая, первым уровнем сознания — обладая чувствами, мы можем пользоваться сознанием других: библиотекой, трудами и так далее.

Пратьякша — это то, что находится за пределами тья, или бытия. Тьякша на санскрите означает «органы чувств». Это опыт. Можно сказать, мистический опыт души. Например, мы во сне и наш ум отключен, но мы существуем. Иногда у нас есть предчувствие, что нужно выключить газ или свет. Это не находится в рамках калькуляционной логики. Это третий способ сознания — пратьякша. Мистики живут им постоянно. Мы — простые люди, нам иногда открывается какие-то вещи.

Адхокшаджа. Хокша означает «чувства», адхокша — то, что за пределами этого мира. Например, вы наверное видели когда-нибудь настольный стеклянный шарик с креветками внутри. Он напоминает нашу вселенную. Мы — креветки. Мы живем в своем шарике, размножаемся, иногда в рамках своего шарика проводим мероприятия и так далее. Вопрос: есть ли реальность за пределами стеклянного шарика, который стоит на столе? Ответ: для креветок — нет. Они могут об этом только догадываться. Но реальность существует. Итак, следующий способ восприятия называется адхокшаджа или то, что за пределами нашего чувственного или воображаемого мира. И вот тут начинается самая большая проблема. Ума и интеллекта не хватит. Адхокшаджа — за пределами чувств, то есть я не могу это даже представить. Поэтому нам очень трудно представить духовный мир.

Многие из трансовой культуры имеют божеств. А вы знаете, что эти божества живут? Четыре руки, миллионы рук.. Они живут на всех планах бытия. Веды говорят о 64 планах бытия: ом, бхур-, бхувар-, свар-, тапа-, джана-, махалока. Это все существует. Вы не видите это сейчас, но это не значит, что этого нет. Если кто-то слепой, это не значит, что все вокруг слепые. И самая интересная вещь — то, что меня больше всего привлекает апракрита — выглядит как материя, но материей не является. Например, Шива, знаете, да? Танцующий Натарадж. Из чего состоит его тело? Известно ли вам, что он может в акриле сойти и начать танцевать? (все смеются) Это очень важно. Почему? Потому что его тело состоит из сознания.

[00:14:23]

ваикун̣т̣хера пр̣тхивй-а̄ди сакала чинмайа

«Земля, вода, огонь, воздух и эфир Вайкунтхи духовны».

                               («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.53)

Божество состоит из бессмертного сознания. Оно может выглядеть как человек, но человеком не является. Оно может пребывать во всех планах реальности, знать, что происходит везде и одновременно управлять всеми мирами. И самое главное, веришь ты в него или нет, для него нет разницы. Это все равно, что микроб, который сидит у меня в комнате под плинтусом. Он может где-то быть там. Если он выйдет и скажет: «Тебя нет!» или «Убей меня сейчас!», а я в это время общаюсь со своими друзьями. Но если этот микроб придет ко мне с цветком и скажет: «Вот цветок!» Или скажет: «Вы можете меня перевести за руку через дорогу?» И вдруг я подумаю: «Какой замечательный микроб! Он хочет со мной познакомиться». Микроб скажет: «А как Вас зовут?» и тому подобное. Это самое важное.

Звук нисходит. И когда мы понимаем, что мы занимаем микроскопическое положение во вселенной, тогда мы понимаем, что звук может низойти, а может и не низойти. Гарантии нет ни для кого. Если кто-то скажет: «Ну, давайте, пойте для меня» — «Харе Кришна Харе Кришна» (Махарадж изображает танец). — «А, я все это уже знаю!» Это банально. Но процесса постижения не произойдет. Вопрос очень важный — искренность. Кто действительно хочет получить переживание? Кто-то поднимет руку и скажет: «Я!» Вопрос: а сколько внимания вы готовы за это отдать?

Я знал великих йогов, ну вы знаете из писаний, которые зарубались на 50 лет. Попробуйте, посидите 5 минут под елкой. — Нет, невозможно. Поэтому мы не можем рассчитывать на свои силы. Я не могу сейчас вызвать божественное и заставить плясать под мою дудку. Я могу только предаться этому потоку. Самое важное во время медитации, в особенности — киртана (то, что мы делаем,  называется киртаном), это процесс самопредания. Мы можем только просить божественный звук с нашей молитвой, чтобы это к нам низошло. В противном случае мы можем прыгать, корчиться, повторять любые мантры. Это не прокатит. Запомните: высший мир живой вне зависимости, воспринимаем мы его или нет. И знаете, что я желаю вам всем? — Чтобы к вам это пришло. Харе Кришна. Большое спасибо.

[00:20:55]

Вопрос. Что готовят в храмах необычного?

Шрила Авадхут Махарадж: Все, что готовят в храме, готовят с любовью. Это самое главное. В то, что ты готовишь, ты вкладываешь свое сознание. Все должно быть пронизано божественным сознанием. Это очень важный момент. Потом эту пищу предлагают Божествам. Представляете, Божества нисходят с высшего плана бытия и принимают ее! Тогда эта пища уже становится пищей для йога. Это называется «прасад». Она уже не несет в себе кармы, негативных реакций.

Потому что если вы, например, кушаете мясо, вы получаете реакцию за убийство того животного. Конечно,  не такую сильную, как если бы вы его сами убили, но, тем не менее, есть определенные кармические реакции. Эти кармические реакции в форме семян попадают в тонкое тело живого существа, и потом оно страдает многие жизни подряд. Каждое хорошее действие несет за собой равное противодействие. Каждое негативное действие нс другое противодействие. Это называется закон кармы. А в физике это называется закон причинно-следственной связи. Каждому следствию есть причина. Мы называем это иногда «закон подлости» или закон моего дурного характера. На самом деле это обыкновенная карма, которой мы все связаны в этом мире. Есть групповая карма. Даже у этого фестиваля есть своя карма.

Харе Кришна Маха-мантра очищяет от кармы, как от хорошей, так и от плохой. Запомните, когда вы чувствуете, что вы загружены, вам плохо в этой жизни, повторяйте Маха-мантру. Она очистит от кармы. Но у этой мантры есть потрясающее качество. Многие мантры могут очистить от кармы. Маха-мантра создана не как «чистящее средство», а как звуковая вибрация, которая раскрывает божественную любовь. Это единственная Маха-мантра, которая приводит живое существо к божественной любви. Это то, чего не хватает любому живому существу. Какими бы циниками мы не пытались казаться друг перед другом, тем не менее, это правда. И это очень возвышенный способ достижения божественного сознания.

 



←  «Наставления Рупе и Санатане». Шрила Бхактивинод Тхакур. Из книги «Жизнь и наставления Шри Чайтаньи Махапрабху» ·• Архив новостей •· Программа в отеле "Козацкий". Киев, Украина. 3 марта 2012 года  →

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 17.1 МБ)

Трансцендентный звук

Что такое мантра? Ман означает «ум», трам – «освобождение». Манушья траяте. Ман это еще обозначает «человек».  Вы слышали «Ману самхита» – писание о том, как можно стать человеком. Веды говорят, родиться с двумя руками, двумя ногами, небольшими гениталиями, мужчиной или женщиной может не только человек. В писаниях описаниях описано 400 тысяч видов людей. И родиться человеком мало, им нужно стать. Нужно пройти через определенные самскары, через обучение, через посвящение. И на каком-то уровне «человек» становится человеком. Мантрам это то, через что человек обретет себя и станет человеком. Как стать человеком? Это значит обрести качества: честность, открытость, праведность, смирение, способность воспринимать истину, отсутствие лжи.

Веды говорят, что йог и мистик не может быть обманщиком и жуликом. Если человек становится йогом, он должен пройти очищение, он должен получить определенные качества. Например, я родился наполовину гоблином. Как мне стать человеком? Я должен развить в себе эти качества постепенно, через садхану, духовную практику, через мантрам – трансцендентный звук. Если мы начнем вибрировать этот звук, он пронижет наше сознание.  Постепенно этот звук выведет нас из невежества – авидья. И первая мантра звучит так:

[00:03:40]

ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа
джн̃а̄нанджана-ш́ала̄кайа̄
чакш̣ур унмӣлитам̇ йена
тасмаи ш́рӣ-гуруве намах̣

Потрясающая мантра. Когда я ее впервые прочитал, я был поражен. Она говорит: я был рожден во тьме невежества, но через божественный звук, который я получил от своего учителя, невежества ушло. Это как свет. Свет обладает потрясающим качеством – с помощью него можно видеть. Если сейчас, например, будет ночь, мы перестанем видеть друг друга.

Я вам расскажу одну историю. В одной пещере жил народ. Никто не мог посчитать, сколько там живет людей. Пещера было настолько огромная, что может быть в ней жили миллиарды людей. И однажды, один из этих людей, художник, скажем так, альтернативщик, гуляя по этой пещере, сделал открытие. Он подошел стене, толкнул ее, посыпались камни, и стена упала. Он увидел свет.

Поскольку он родился в пещере, прожил в ней всю жизнь и никогда не видел свет.  Он видел только свет факела, свет зажигалки И вдруг он толкнул стену пещеры, она упала, и он  увидел свет в миллиарды раз ярче света факела! Он сначала испугался, потом вышел на свет и подумал: «А почему здесь так тепло?» И вдруг он увидел цветы, бабочек, море. И тут он подумал: «Я всю жизнь жил в пещере и никогда не думал, что есть что-то лучше, чем пещера. Я поражен красотой этого мира!» Он вернулся к своим друзьям и рассказал им о своем открытии. Он сказал: «Я покажу вам что-то, чего вы никогда в своей жизни не увидите». Естественно, циники разошлись, сказав, что он идит, мечтатель, фантаст. В конечном итоге, он остался с небольшой группой людей. Как только они собрались идти, эти люди сказали ему: «Подожди, мы хотим взять свои факела». Он сказал: «Там не нужны факела!». Представляете, вы выходите на улицу с факелом днем? Они сказали: «Что можно увидеть в нашей пещере без факела?»

И тут произошло самое печальное: они объявили его сумасшедшим, они не поверили ему. Он долго ходил один по пещере и думал, как он может объяснить этим людям, что существует свет. Но может ли факел осветить солнце?

Мораль этой истории такова, что мы живем в мире ума. Но существует гораздо больший мир – мир души. Он гораздо прекраснее и совершеннее. В мире души не нужен ум. Ум – это маленький компьютер, калькулятивный инструмент. Всю жизнь его нужно грузить во премя образованиея программами «посудомойка», «менеджер среднего звена», «музыкант»,  и так далее.

Поэтому писания говорят:

[00:07:55]

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва,
джӣванти сан-мукхарита̄м бхавадӣйа-ва̄рта̄м

                                                       («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3)

Ты должен отбросить ум, когда ты стремишься к истине. Вы скажете тогда: «Что я могу постичь в этом мире без ума?» Веды говорят:

дӯрен̣а хй аварам́ карма буддхи-йога̄д дханан̄джайа

                                                                    (Бхагавад-гита, 2. 49)

Не переживай, совсем ум сейчас отключать сейчас не нужно, это произойдет позже. Сначала получи интеллект. Что такое интеллект? Божественный интеллект называется вйасатмика-буддхи. Буддхи это Бого-сознающий разум. Это разум, с помощью которого можно осознать совершенно другие принцыпы реальности. Потрясающая вещь. То есть у тебя должен быть трансцендентный разум. А где можно получить ум, с помощью которого можно размышлять о беспредельном? Писания говорят – через общение. Мы хотели бы предложить вам послушать Маха-мантру

[00:09:55]

Вопрос: Что такое сознание?

Шрила Авадхут Махарадж: Это очень хороший вопрос. Сознание это способность мыслить, чувствовать и желать. Существует пять уровней сознания, которые описывают веды: парокша, апарокша, пратьякша, адхокшаджа и апракрита – пять способов восприятия реальности.

Парокша – то, что мне дано с помощью моих чувств. Например, то, что я могу увидеть, услышать, попробовать языком или просчитать своим умом.

Апарокша – это то сознание, которое получено благодаря опыту человечества. Например, я не знаю, из чего состоит таблетка; я не знаю, кто сделал компьютер; я не знаю, что такое законы, но я пользуюсь сознанием всех окружающих меня людей. Это называется общественное сознание или окружающее сознание. 

Итак, обладая, первым уровнем сознания – обладая чувствами, мы можем пользоваться сознанием других: библиотекой, трудами и так далее.

Пратьякша – это то, что находится за пределами тья, или бытия. Тьякша на санскрите означает «органы чувств». Это опыт. Можно сказать, мистический опыт души. Например, мы во сне и наш ум отключен, но мы существуем. Иногда у нас есть предчувствие, что нужно выключить газ или свет. Это не находится в рамках калькуляционной логики. Это третий способ сознания – пратьякша. Мистики живут им постоянно. Мы – простые люди, нам иногда открывается какие-то вещи.

Адхокшаджа. Хокша означает «чувства», адхокша – то, что за пределами этого мира. Например, вы наверное видели когда-нибудь настольный стеклянный шарик с креветками внутри. Он напоминает нашу вселенную. Мы – креветки. Мы живем в своем шарике, размножаемся, иногда в рамках своего шарика проводим мероприятия и так далее. Вопрос: есть ли реальность за пределами стеклянного шарика, который стоит на столе? Ответ: для креветок – нет. Они могут об этом только догадываться. Но реальность существует. Итак, следующий способ восприятия называется адхокшаджа или то, что за пределами нашего чувственного или воображаемого мира. И вот тут начинается самая большая проблема. Ума и интеллекта не хватит. Адхокшаджа – за пределами чувств, то есть я не могу это даже представить. Поэтому нам очень трудно представить духовный мир.

Многие из трансовой культуры имеют божеств. А вы знаете, что эти божества живут? Четыре руки, миллионы рук.. Они живут на всех планах бытия. Веды говорят о 64 планах бытия: ом, бхур-, бхувар-, свар-, тапа-, джана-, махалока. Это все существует. Вы не видите это сейчас, но это не значит, что этого нет. Если кто-то слепой, это не значит, что все вокруг слепые. И самая интересная вещь – то, что меня больше всего привлекает апракрита – выглядит как материя, но материей не является. Например, Шива, знаете, да? Танцующий Натарадж. Из чего состоит его тело? Известно ли вам, что он может в акриле сойти и начать танцевать? (все смеются) Это очень важно. Почему? Потому что его тело состоит из сознания.

[00:14:23]

ваикун̣т̣хера пр̣тхивй-а̄ди сакала чинмайа

«Земля, вода, огонь, воздух и эфир Вайкунтхи духовны».

                               («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.53)

Божество состоит из бессмертного сознания. Оно может выглядеть как человек, но человеком не является. Оно может пребывать во всех планах реальности, знать, что происходит везде и одновременно управлять всеми мирами. И самое главное, веришь ты в него или нет, для него нет разницы. Это все равно, что микроб, который сидит у меня в комнате под плинтусом. Он может где-то быть там. Если он выйдет и скажет: «Тебя нет!» или «Убей меня сейчас!», а я в это время общаюсь со своими друзьями. Но если этот микроб придет ко мне с цветком и скажет: «Вот цветок!» Или скажет: «Вы можете меня перевести за руку через дорогу?» И вдруг я подумаю: «Какой замечательный микроб! Он хочет со мной познакомиться». Микроб скажет: «А как Вас зовут?» и тому подобное. Это самое важное.

Звук нисходит. И когда мы понимаем, что мы занимаем микроскопическое положение во вселенной, тогда мы понимаем, что звук может низойти, а может и не низойти. Гарантии нет ни для кого. Если кто-то скажет: «Ну, давайте, пойте для меня»  – «Харе Кришна Харе Кришна» (Махарадж изображает танец). – «А, я все это уже знаю!» Это банально. Но процесса постижения не произойдет. Вопрос очень важный – искренность. Кто действительно хочет получить переживание? Кто-то поднимет руку и скажет: «Я!» Вопрос: а сколько внимания вы готовы за это отдать?

Я знал великих йогов, ну вы знаете из писаний, которые зарубались на 50 лет. Попробуйте, посидите 5 минут под елкой. – Нет, невозможно. Поэтому мы не можем рассчитывать на свои силы. Я не могу сейчас вызвать божественное и заставить плясать под мою дудку. Я могу только предаться этому потоку. Самое важное во время медитации, в особенности – киртана (то, что мы делаем,  называется киртаном), это процесс самопредания. Мы можем только просить божественный звук с нашей молитвой, чтобы это к нам низошло. В противном случае мы можем прыгать, корчиться, повторять любые мантры. Это не прокатит. Запомните: высший мир живой вне зависимости, воспринимаем мы его или нет. И знаете, что я желаю вам всем? – Чтобы к вам это пришло. Харе Кришна. Большое спасибо.

[00:20:55]

Вопрос. Что готовят в храмах необычного?

Шрила Авадхут Махарадж: Все, что готовят в храме, готовят с любовью. Это самое главное. В то, что ты готовишь, ты вкладываешь свое сознание. Все должно быть пронизано божественным сознанием. Это очень важный момент. Потом эту пищу предлагают Божествам. Представляете, Божества нисходят с высшего плана бытия и принимают ее! Тогда эта пища уже становится пищей для йога. Это называется «прасад». Она уже не несет в себе кармы, негативных реакций.

Потому что если вы, например, кушаете мясо, вы получаете реакцию за убийство того животного. Конечно,  не такую сильную, как если бы вы его сами убили, но, тем не менее, есть определенные кармические реакции. Эти кармические реакции в форме семян попадают в тонкое тело живого существа, и потом оно страдает многие жизни подряд. Каждое хорошее действие несет за собой равное противодействие. Каждое негативное действие нс другое противодействие. Это называется закон кармы. А в физике это называется закон причинно-следственной связи. Каждому следствию есть причина. Мы называем это иногда «закон подлости» или закон моего дурного характера. На самом деле это обыкновенная карма, которой мы все связаны в этом мире. Есть групповая карма. Даже у этого фестиваля есть своя карма.

Харе Кришна Маха-мантра очищяет от кармы, как от хорошей, так и от плохой. Запомните, когда вы чувствуете, что вы загружены, вам плохо в этой жизни, повторяйте Маха-мантру. Она очистит от кармы. Но у этой мантры есть потрясающее качество. Многие мантры могут очистить от кармы. Маха-мантра создана не как «чистящее средство», а как звуковая вибрация, которая раскрывает божественную любовь. Это единственная Маха-мантра, которая приводит живое существо к божественной любви. Это то, чего не хватает любому живому существу. Какими бы циниками мы не пытались казаться друг перед другом, тем не менее, это правда. И это очень возвышенный способ достижения божественного сознания.

 

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования