«Просто повторяй правду». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. 11 марта 1933 года. Майяпур, Индия

_{Речь, прочитанная на первом заседании
Шри Навадвипа-Дхама-прачарини Сабхи
в 1933 году. Суббота, 11 марта, 22⁰⁰.
Авидья-харан Натья-мандир
Шри Чайтанья Матха в Шри Дхаме Майяпуре.}

Великий моралист Чанакья Пандит говорил: тавач ча шобхате муркхо джават кинчин на бхашате — «Мы можем с достоинством держать себя на людях только до тех пор, пока молчим. Стоит что-то сказать, все увидят, насколько ты глуп. Если будешь сидеть молчком — глупость в глаза не бросится. Другими словами, если спрятаться от людей в пустыне и делать вид, что возносишь служение Богу, то о тебе никто и слова худого не скажет, наоборот, люди хвалить станут. Но если попытаешься совершать киртану — даже в небольшой степени, — то это многим не понравится. Придется сделаться объектом возражений и нападок. 

Нам же выпал жребий совершать хари-киртану вечно. Только за киртану мы никакой ответственности не несем. Когда мы говорим что-то из гордости, терзаемые тремя гунами, то и нам и другим становится плохо, и ответственность тяжелым грузом ложится на наши плечи. Но когда мы, как слуги, повторяем слова Бхагавана, исполняя волю Его возлюбленного слуги, то никакой ответственности на нас уже не лежит. Хорошо от этого кому-то или плохо, никакой личной ответственности мы за это уже не несем. Почтальон или посыльный, приносящий письмо адресату или разносящий письма по домам, за содержание писем никакой ответственности не несет.

Какая великая надежда! Нам ничего не надо говорить от себя! Мы будем только повторять слова Бхагавана и Его преданных. На их слова никто не сможет возразить ничего! Мы несем послание тех, кому не смогут противостоять никакие идеи этого мира, поэтому в наших сердцах достаточно силы! Мы будем просто стараться через шравану и киртану находиться неподалеку от того места, где услышали этот голос. Мы будем постоянно слушать Шри Хари и воспевать Шри Хари — занятые этим, мы можем не опасаться ничего дурного: 

а̄ма̄ра прабхура прабху ш́рӣ-гаурасундара
э бад̣а бхараса̄ читте дхари нирантара  

_{[«Повелитель моего господина — Шри Гаурасундар. Я навсегда храню эту великую надежду в своем сердце» («Шри Чайтанья Бхагавата», Ади-кханда, 17.153).]}

— другими словами, пригодны мы или нет, у нас есть великая надежда: мы будем повторять слова Шри Гурупад-падмы. Не может быть и речи о том, что нам от этого станет хуже, — напротив, мы получили бесчисленные заверения, мы обрели надежду: в возражениях не останется никакой нужды, если в мире будет провозглашена единственная Абсолютная Истина.

Многие думают, что в одной только Индии так много разговоров об анугатье — служении и покорности, — поэтому только в Индии они могут вызвать сколько-нибудь положительный отклик. За пределами Индии интереса к подобной проповеди нет и не будет. Но слово об атма-дхарме, о вечном призвании души, обращено не только к народу Индии и не только к прошлому; послание атма-дхармы обращено к жителям каждой страны, ко всякому времени: прошлому, настоящему и будущему. Повсюду есть искренние люди — повсюду есть те, кто желает слушать правду. Искренние были, есть и будут всегда. Если мы ни на что не годимся и, трясясь над своей непригодностью, двадцать раз умерли со страху, прежде чем умереть на самом деле, то хари-киртаны у нас не вышло. Сейчас нам, может быть, некуда вместить всего, но, обретя достойное вместилище, то, что мы приняли в себя, разрастется и засияет. Как вспыхивает и разрастается огонек, если перенести его из маленькой лампы в огромный и прекрасный светильник, так и мы, пустоголовые и малограмотные сейчас, позже станем способны вместить бесчисленные дары.

Став почтальонами услышанных слов, мы, вместо того чтобы пасть жертвами самонадеянности, сможем еще больше услышать и обрести еще больше блага. Очень часто можно видеть, что на другом языке некоторые темы становятся настолько ясными, настолько понятными, что сердце радуется! В разных языках есть настолько выразительные слова и обороты, что становится легко и самому понять, и другим объяснить. Так что полагать, будто Истину невозможно передать на других языках, по сути, означает отрицать Истину, проявляя в распространении Ее крайнюю узость и скупость.

«Мы будем наслаждаться плодами и нечего раздавать их другим» — из-за подобной жадности наши собственные склады будут вмещать все меньше и меньше, и поместится в них не так уж и много плодов. Жертвователи не сильно помогают скупцам. Больше всех богатые жертвователи помогают тем, кто много помогает другим.

Если мы сидим и не пытаемся распространить Истину вокруг, если думаем, что люди, достигшие материального прогресса, настолько погрузились в совершенно другие проблемы, что им и дела не будет до проповеди атма-дхармы, если полагаем, что на Западе вечное послание Востока не найдет себе сбыта, — если с такими мыслями мы сидим, предаваясь унынию, то не наступит и такого дня, когда мы сможем говорить об Истине во всеуслышание. Жаждущих Истины надо искать по всему миру! Душ, у которых есть жажда к Истине, необходимо подбирать повсюду, где бы они ни находились. С торговой сумой, полной Истины, мы должны обойти каждый уголок земного шара. Кто знает, когда и к кому придет удача, кто и когда обратит свое лицо к Истине, поэтому, воспевая киртану, проповедник должен обходить эту Землю снова и снова. Вот тогда мы увидим и поймем, что повсюду можно найти подобных искателей Истины, возвещать хари-киртану которым значит снискать благо и для себя и для них.

Некоторые считают, что материальный прогресс важнее всего. Но если будет на то милость, то человек, к какой бы стране он ни принадлежал, поймет: есть что-то, что необходимо узнать, даже достигнув материального успеха. Может быть, сейчас он и не ощущает особого недостатка в парамартхе, — как не задумываешься особо о ценности зубов, покуда они у тебя есть, — но настанет время и он также поймет ее важность и будет проклинать себя за то, что не слушал вовремя. Сладость встречи сильнее всего ощущаешь в разлуке. Поэтому Бхагаван прячет Себя от нас. Многие думают: «Существуют ли какие-либо подтверждения тому, что Бог есть?» — на самом же деле Бхагаван, пряча Себя от нас, испытывает наше стремление к Нему. Кто сильнее стремится, тот, тоскуя по Нему, оказывается подле Него. Многие говорят: «Для чего Бхагавану посылать нам, живущим в этом мире, столько страданий?» Ответ на это можно найти в одной шлоке из «Шримад-Бхагаватам»: 

тат те ’нукампа̄м̇ су самӣкш̣ама̄н̣о
бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам
хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те
джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к¹

Мы живем в ограниченном мире, в мире невежества — с этим согласится каждый, какие бы взгляды он ни исповедовал. Держась вдалеке от нас, Бхагаван испытывает нас на расстоянии. Чувство нужды часто содержит в себе слабое ощущение Бога. А когда это чувство Бога неожиданно становится в нас беспричинным и глубоким, тогда нами овладевает мучительное желание — жить подле Него. Пребывание рядом с чем-то частичным заканчивается злом, стремление же быть подле полного Целого вознаграждается благом. Чтобы достичь полного Целого, необходимо полностью, всецело посвятить себя этому, — ну а ради чего-то частичного просто протяни денек, что-нибудь да получишь. Поэтому Шри Гаурасундар единственным занятием джив, живущих в этом мире, называет шравану. Шравана зависит от киртаны, которую совершает кто-то другой. Поэтому самым лучшим будет, вторя киртане самому, совершать и шравану, и киртану полного Целого одновременно.

«Ради чего мы обрели эту человеческую жизнь, ради чего пришли в этот мир, ради какого дела?» — вот с чем нам необходимо определиться. Чем бы мы ни занимались, пусть это занятие не станет для нас одним из способов забвения о Боге. В каких бы обстоятельствах я ни находился, нужно уяснить: что связывает меня с этими обстоятельствами, насколько они соотносятся со служением Господу? Сплю ли я, бодрствую, где бы я ни был: имеет ли вся моя деятельность своей целью служение Господу, или нет, — вот что нам требуется установить благодаря слушанию подле лотосоподобных стоп Шри Гуру и вайшнавов.

_{¹↑ «Мой дорогой Господь, тот, кто искренне ждет, что Ты даруешь ему Свою беспричинную милость, все это время терпеливо снося последствия своих прежних злодеяний, и [всем] сердцем, словами и телом предлагает Тебе почтительные поклоны, безусловно, имеет право на освобождение, ибо оно стало его законным требованием» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.8).}