«Мгновения прекрасной реальности» (часть 7). Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 1982 год. Навадвипа Дхама, Индия


Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Мгновения прекрасной реальности
(часть 7)

(1982 год. Навадвипа Дхама, Индия)

 

#00:00:50#

Госвами Махарадж: …но через Шри-Ланку.

Шрила Шридхар Махарадж: Через Шри-Ланку… Да, через Шри-Ланку. Он встретил там Хамсадута Махараджа, нет?

Ученик: Нет, его там нет.

Шрила Шридхар Махарадж: А Ланка находится в зоне Хамсадута Махараджа?

Ученик: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: А почему он туда поехал?

Ученик: Родственники его жены живут там.

Шрила Шридхар Махарадж: Она родом с Ланки?

Ученик: Да.

#00:01:51#

Шрила Шридхар Махарадж: Хорошо. Был один — Субал Вилас Прабху. Вам что-то известно о нем? В прошлом году он написал письмо, в котором сказал, что приедет с друзьями. Он спросил: «Можем ли мы приехать?» Я сказал: «Конечно». И он сказал: «Мы хотим какое-то время здесь провести». Я ответил: «Да, пожалуйста». С тех пор никаких известий о нем не было. Субал Вилас. Он был менеджером в зоне Рамешвары.

Ученик: В зоне Рамешвары?

Шрила Шридхар Махарадж: В зоне Рамешвары.

Госвами Махарадж: Нет, он был администратором в зоне Тамала Кришны.

#00:02:49#

Шрила Шридхар Махарадж: Да, теперь он все оставил.

#00:03:16#

Ученик: Бхавананда Махарадж сказал Хари Севану [Прабху], что он думал, что члены Джи-Би-Си в Америке могут, возможно, не совсем адекватно реагировать на ваши взаимоотношения с новыми санньяси.

Шрила Шридхар Махарадж: Харе Кришна!

#00:03:47#

Ученик: Также вот книга, написанная Харикешей Свами, под названием «Манифест варнашрамы». Ради социального благополучия — «Манифест варнашрамы».

#00:04:08#

Шрила Шридхар Махарадж: Я не могу прочитать. Какие-то принципы, фундаментальные положения книги — возможно, ты можешь или кто-то может представить их? Тезисно. И тогда я смогу высказаться.

Ученик: Хорошо.

#00:04:37#

Шрила Шридхар Махарадж: Это не просто социальное устройство, но варнашрама принята в качестве фундамента теизма, теистической жизни. Варна-ашрама. В рамананда-самваде начало — с варнашрамы. Затем — постепенное развитие. Основы теистической жизни… Предполагается, что этим фундаментом служит варнашрама. Но опять же — формой можно пренебречь, а дух должен быть принят. Таким образом происходит прогресс. Форма и дух. И то, и другое. Когда мы придаем слишком большое значение форме, то это — практически социальное явление. Но когда мы смотрим на суть, на дух этого явления, тогда это нечто динамичное — дайва-варнашрама. Форма также необходима. И дух внутри также необходим. Но дух более субстанционален, нежели форма.

#00:05:51#

варн̣а̄ш́рама̄ча̄ра-вата̄
пуруш̣ен̣а парах̣ пума̄н…[1]

Когда Рамананда Рай говорит: «Варн̣а̄ш́рама̄ча̄ра-вата̄», он начинает с варнашрамы. Затем постепенно… Какова цель варнашрамы? Кришна-кармапан[2]. Затем — карма-тьяга[3]; затем — гьяна-мишра-бхакти[4]; затем — гьяна-шунья-бхакти, истинное положение, реальное положение в школе преданности — гьяна-шунья-бхакти[5]. В противном случае — эхо бхаджа, эхо бхаджа — все поверхностно. Харе Кришна.

#00:06:49#

[разговор на бенгали]

#00:07:45#

Варнашрама… Харе Кришна! Гаура Харибол! Нитай-Гаура Харибол!

#00:08:04#

Ученик: На Шивалоке присутствует гьяна-шунья-бхакти?

Шрила Шридхар Махарадж: Шивалока… Не в подлинном смысле слова. Низшая часть шуддха-бхакти, низшая, практически рядом с пограничной областью. Брахма — олицетворение карма-мишра-бхакти. Он рассматривает Шиву как более высокого. Шива рассматривает как более высокого — Прахлада. Прахлад выше Шивы. Шива — выражение гьяна-мишра-бхакти. Затем — Прахлад. На этой стадии начинается шуддха-бхакти, но Прахлад также испытывает сомнения. Он приводит себя в качестве примера, он говорит: «Иногда я встаю в оппозицию, иногда я сражаюсь с Вишну в разные эпохи. Поэтому меня не следует причислять к шуддха-бхактам. Во мне есть некоторые демонические элементы, поэтому я родился в семье демонов». Так он считает. Но все же в целом Прахлад принимается в качестве шуддха-бхакты.

#00:10:00#

Затем выше этого — Хануман. Шуддха-бхакта. Дасья-раса. Прахлад — шанта-раса, затем — дасья-бхакти. Типичным образцом дасья-бхакти является Хануман. Затем выше этого — сакхья-раса или сакхья-бхакти. Типичным примером служит Арджуна, друг Кришны. Затем на еще более высоком уровне — Ядавы и Уддхава. Таким образом происходит развитие.

#00:10:40#

на татха̄ мe прийатама
а̄тма-йонир на ш́ан̇карах̣
на ча сан̇карш̣ан̣о на ш́рӣр
наива̄тма̄ ча йатха̄ бхава̄н
[6]

И:

#00:10:52#

кармибхйах̣ парито харех̣ прийатайа̄ вйактим̇ йайур джн̃а̄нинас…

#00:10:57#

Гьянина означает чатух-саны. Затем Нарада — гьяна-вимукта-бхакти, затем Уддхава, затем гопи и затем — Радхарани занимает высочайшее положение. Таким образом градация чистой преданности, восхождение[7].

Гаура Харибол! Гаура Харибол! Гаура Харибол!

#00:11:38#

…ман̣ау вайрасамуктӣрн̣е сӯтраш̣уэва̄сти ме гатих̣[8]

#00:11:47#

Калидас говорит перед тем, как он приступает к описанию Рагху-вамши… Великий поэт Калидас представляет себя: «Я поэт с невеликими способностями, и мое стремление описать членов великой и прославленной династии — Сурья-вамши…»

#00:12:12#

ква сӯрйапрабхаво вам̇ш́ах̣ ква ча̄лпавиш̣айа̄ матих̣…[9]

«Это великая династия, царский род. Я незначительный человек, и я хочу описывать величие этого славного рода. Какая аханкара, гордость, живет во мне, что я осмеливаюсь это делать».

#00:12:48#

атха ва̄ кр̣тава̄гдва̄ре вам̣ш́е ’смин пӯрваш̣ӯрибхих̣
ман̣ау вайрасамуктӣрн̣е сӯтраш̣уэва̄сти ме гатих̣

#00:13:00#

«С другой стороны, я думаю, — говорит он, — что Вальмики, Вьяса и другие великие поэты начертали некий путь, и я могу идти по этому пути». Он дает очень ценный пример. Ман̣ау вайрасамуктӣрн̣е. Как это называется по-английски? Игла, с помощью которой проделывают отверстия в драгоценном камне. Когда отверстие сделано, нить может быть легко продета в это отверстие. Он говорит: «Мое положение подобно этой нити, а игла уже проделала отверстие». Таково наше положение. Великие вайшнавы уже поставили свой оттиск, печать — что есть что. И мы, подобно нити, проходим в это «отверстие». Санатана Госвами, Кавирадж Госвами, Шукадев Госвами уже дали нам понимание, сравнительное изучение мира вайшнавизма.

#00:14:35#

И, благодаря им, мы можем следовать за ними, понять градацию, ее природу — где Уддхава, где гопи, где Радхарани. Мы можем, благодаря тому, что было дано нам, легко идти в этом направлении.

#00:15:04#

…сӯтраш̣уэва̄сти ме гатих̣

Когда Санатана Госвами пишет о Сатьябхаме, Рукмини — кто есть кто, то он говорит: «Какой дерзостью я наделен, что осмеливаюсь проводить различие, сравнивать цариц Двараки? Неужели я настолько дерзок?» Он говорит: «Но, друзья мои, не я пишу, но кто-то заставляет меня писать, кто-то водит моей рукой, моим пером». Это говорит Санатана Госвами: «Как я могу проводить различие между ними, говоря: „У этой царицы такие-то качества, а у этой царицы такие-то качества“. Кто-то водит моей рукой, моим пером».

#00:16:12#

Поэтому — адхокшаджа. Всякий раз, когда мы имеем дело… Это функция Йога-майи, сварупа-шакти. Если джива-шакти осмеливается принимать участие, если она принимает участие в этих событиях высшего мира, то высшая энергия, более высокая потенция овладевает ею, приходит к ней на помощь. Джива по своей природе не может быть связана с реалиями Вайкунтхи и Голоки сама по себе. И это всегда следует помнить.

#00:17:03#

Поэтому наша жертвенность, наша преданность этой потенции — это наша квалификация. Эту преданность следует рассматривать как нашу квалификацию. Вручение себя этой высшей потенции и способность позволить ей работать через меня. Это должно быть. И никогда мы не будем иметь дело с этой высочайшей субстанцией независимо. Мы должны быть преданы, мы должны просить, чтобы нас использовала эта высшая сила. Поэтому самопредание, вручение себя, самоотдание. Первое качество, когда мы имеем дело с реалиями более высокой природы, нежели наша природа, этот принцип всегда следует помнить.

#00:18:08#

Ты понимаешь? Я ясно выражаюсь? Мы беспомощны. Самопредание — единственное качество и квалификация, благодаря которой мы можем иметь дело с реалиями более высокой природы, сверхсубъективным царством. Я не могу быть субъектом. Царство сверхсубъективно, и это не просто манера выражения, но это реальность. То, о чем идет речь, если мы хотим стоять лицом к лицу с реальностью, то мы должны иметь подобное представление, понимание. Сверхсубъективный мир. В качестве субъекта я не могу войти туда. Сверхсубъективный означает — призывать этот высший субъект, чтобы Он работал через меня.

#00:19:06#

Поэтому Махапрабху говорит: гьяна-шунья-бхакти, шаранагати, самопредание. Самопредание с целью призвать высшую потенцию, которая будет работать через меня. Таким должно быть наше умонастроение, позиция всех преданных. Стремление сделать себя инструментом высшей потенции. Насколько эти высшие реалии нисходят ко мне, настолько я буду осмеливаться озвучивать их. Без предрассудков, предубежденности. То, что нисходит свыше, я буду пытаться представить нисходящим. Таким должно быть наше отношение, наша позиция.

Гаура Харибол! Гаура Харибол! Гаура Харибол! Гаура Харибол!

#00:20:15#

Если мы упускаем из виду этот важный момент, тогда нам конец. Тогда — пракрита-сахаджия. Каким будет результат? Мы будем вести бой с тенью. Тень будет предметом наших занятий. Мы будем сражаться с тенью.

#00:20:44#

Поэтому сама жизнь преданности есть преданность. Соответственно преданности делу богатство дается преданному. Богатство принадлежит Ему [Всевышнему]. И оно нисходит. Это Его собственность. Иными словами, это собственность моего Гурудева. Собственность Гурудева. Я должен быть верным слугой. Я лишь использую ее от его имени. Имея дело с его достоянием, имуществом, я должен быть верным слугой. Каждый из нас должен быть, понимая — это собственность моего Гурудева. А Гурудев считает: «Это собственность моего Гурудева». И так далее.

#00:21:47#

«Замутняющий» гуру и «прозрачный» Гуру. От замутняющего гуру следует избавиться. [Это] неподлинный гуру.

#00:22:17 #

Тот, кто утверждает, что он гуру… Гуру-бульва на бенгали. Тот, кто убеждает людей, тот, кто вербует себе последователей, — гуру-бульва. Тот, кто утверждает: «Я гуру». Тот, кто убеждает людей в своем положении, — гуру-бульва. И реальный Гуру. Реальный Гуру, подлинный Гуру — это прозрачная среда, прозрачный Гуру. Через него реалии другой [высшей] стороны можно увидеть, поскольку он есть прозрачная среда. А гуру-бульва есть барьер, препятствие, преграда на пути восприятия, видения. Препятствие между трансцендентным и бренным. Замутняющая среда. Мутная.

#00:23:46#

Буддхи Йога Прабху: Махарадж, когда Кришна принял [образ] Мохини-аватара, и Шива следовал за Ним, в «Шримад Бхагаватам» говорится, что возник ребенок от Их союза. В Южной Индии люди поклоняются сыну Шивы и Вишну — Хари-Хара-путре. Это bona fide, это истинное поклонение?

Шрила Шридхар Махарадж: Кто задает этот вопрос?

Госвами Махарадж: Буддхи Йога.

Шрила Шридхар Махарадж: Буддхи Йога… когда он приехал?

Ученик: Только что.

#00:24:23#

Шрила Шридхар Махарадж: Сегодня? И каков твой вопрос?

Буддхи Йога Прабху: Когда Кришна принял [облик] Мохини-аватара, то Шива преследовал Ее. Вопрос такой. В Южной Индии люди поклоняются ребенку Шивы и Вишну — Хари-Хара-путре. Я хочу узнать — это подлинное, это истинное? Действительно возник ребенок от союза Шивы и Вишну?

#00:25:03#

Шрила Шридхар Махарадж: Что он говорит?

Сагар Махарадж: В Южной Индии люди поклоняются Хари-Хара-путре — сыну Мохини и Шивы. Это правильно или нет?

#00:25:22#

Шрила Шридхар Махарадж: Мы были в Южной Индии, но впервые в жизни я слышу подобное.

И я догадываюсь, что подобное представление возникло потому, что в Южной Индии существуют пашупаты — секта преданных Шивы, поклонников Шивы. И они придумали эту историю. Подобные истории придуманы. Этого никогда не было. И если в каких-то тамасика-пуранах — «Шива-пуране» и других — сказано подобное, то ма̄йа̄ва̄дам асач-чха̄страм̇ праччханнам̇ бауддхам учйате[10]: следует считать, что эти истории были сфабрикованы в новейшее время некими злокозненными людьми.

#00:26:20#

И потому Рамануджа сказал:

[санскрит]

«Лучше пусть тебя сожрет тигр, нежели ты войдешь в храм Шивы в поисках убежища. Не входи в храм Шивы. Лучше пусть тигр сожрет тебя».

#00:26:58#

Я никогда не слышал ничего подобного. Скорее, напротив, в «Бхагаватам» сказано, что Шива был настолько возбужден, когда он увидел Мохини-мурти… Мохини-мурти не была материальной. Шива не присутствовал, когда Мохини-мурти вышла, раздавая нектар богам и демонам. Шива услышал об этом впоследствии. И был настолько очарован описаниями красоты Мохини-мурти, что впоследствии пришел в это место, когда все уже завершилось, и взмолился: «Если бы я только мог увидеть эту прекрасную мурти, образ!» Он пришел к Нараяне и стал молить об этом.

#00:28:10#

И неожиданно увидел этот прекрасный женский образ Мохини, которая предстала перед ним. Жена Шивы стояла рядом с ним. Но, несмотря на это… Когда жена стоит рядом, то это означает, что мужчина должен проявлять некую сдержанность. Но он забыл себя. Он забыл о том, что рядом та, которая его опекает. И он настолько потерял голову, что бросился к Мохини-мурти. Но Мохини-мурти (это был фантом) выскользнула из его рук и исчезла. Однако Шива был настолько возбужден, что семя упало, пролилось. И там, где падало его семя… Сварна — возникало золото. Так говорится в «Бхагаватам».

#00:29:37#

Но отсутствует какая-либо возможность того, что произошло соитие Мохини и Шивы. Отсутствует подобная возможность. И Вишну всегда пуруша — наслаждающийся. Не объект наслаждения. В силу самой Своей природы, по сути Он всегда наслаждающийся, а не объект наслаждения. Объект наслаждения — это пракрити. Мы никогда не слышали о том, что Вишну принимал образ женщины. Он — наслаждающийся. Не объект наслаждения. Господствующее начало, половина, а не подчиненная половина. Харе Кришна.

Харе Кришна!

#00:31:02#

Ученик: Гуру Махарадж!..

Шрила Шридхар Махарадж: А где ты видел подобное?

Буддхи Йога Прабху: В Керале.

Шрила Шридхар Махарадж: Где именно? В каком месте в Керале?

Буддхи Йога Прабху: Эти храмы находятся повсюду. По всей Керале.

Шрила Шридхар Махарадж: А эти храмы древние или современные?

Буддхи Йога Прабху: Говорят, что древние.

#00:31:27#

Шрила Шридхар Махарадж: Они говорят, но какой твой опыт?

Сагар Махарадж: Они называют Его Айяппа.

Шрила Шридхар Махарадж: Что означает Айяппа? Это провинция?

#00:31:40#

Сагар Махарадж: Нет-нет. Это определенное божество. Айяппа. Вы, возможно, слышали об этом божестве, когда жили в Южной Индии.

Шрила Шридхар Махарадж: А где оно находится?

Сагар Махарадж: Во многих местах в Керале. В Табулнаде (?) многие люди поклоняются Айяппе.

Шрила Шридхар Махарадж: Айяппа означает того самого сына Шивы и Вишну?

Сагар Махарадж: Да, сын Шивы и Вишну.

Ученик: Да, я тоже видел это божество. Главное святилище находится в Шаблимале (?).

#00:32:17#

Шрила Шридхар Махарадж: Я не слышал. Я слышал, они считают, что Вишну — брат супруги Шивы. Поскольку во Вриндаване Яшода родила близнецов. Одна из рожденных была Ашта-бхуджа Деви, которую Васудева принес в Матхуру из Вриндавана. Ашта-бхуджа-мурти. Сестра Кришны. Кришна родился и родилась Ашта-бхуджа-мурти. Васудева отнес Кришну Яшоде, забрал Ашта-бхуджа-мурти. Говорят, что эта Ашта-бхуджа-мурти, Катьяяни, была сестрой Кришны. И поскольку Ашта-бхуджа — супруга Шивы, то Вишну приходится Шиве братом жены. Таким образом они представляют Вишну, эти пламенные поклонники Шивы, считающие его высочайшим началом.

#00:33:34#

Четыре категории поклонников Шивы главным образом живут на юге. Пашупат… Я забыл другие названия. Четыре категории. Но я никогда не слышал о том, что подобный ребенок родился. Но я встречал такое имя, как Ниджа-лингапа. Ниджа-лингапа. Апа означает «отец», тот, кто является отцом самому себе. Тот, кто является своим собственным отцом. Ниджа-лингапа. Отец самого себя. Это — Ниджа-лингапа. То есть Сваямбху. Саморожденный. Он создал себя. Сваямбху. Как Гегель выражался — Он сам по Себе. Реальность сама по Себе. Ниджа-лингапа.

Харе Кришна!

#00:35:24#

Махапрабху говорил Санатане Госвами: «Все это нечто воображаемое, сотворенное с определенной целью». Технически Махапрабху сделал подобное замечание, так Он выразился. Асура-мохан. Подобно тому, как Шанкаре было дано указание: «Ступай и попытайся отвлечь внимание обычных людей от Меня. Отвлеки их внимание от Меня». [Необходимо] сделать это с целью разделения. В больнице тяжелобольные отделяются от общей массы больных. Подобная стратегия была принята. Великие оскорбители, серьезные оскорбители должны быть изолированы. Все они — оскорбители, но те люди, случай которых безнадежен, должны быть отделены от людей, подающих надежды на выздоровление. В интересах этой последней категории — умеренных оскорбителей, тяжкие оскорбители должны быть от них отделены, изолированы. Люди, настроенные более атеистически, должны быть изолированы от тех, кто колеблется.

#00:37:24#

«Поэтому подобная концепция, подобная идея: „Я — бог“ — проповедуй ее». Так было сказано. Как вы сказали? Как они его называют?

Сагар Махарадж: Айяппа.

#00:37:52#

Шрила Шридхар Махарадж: Айяппа. Айя означает «арья». Апа — «отец». Пита-махашая. Апа означает «отец». И айя означает «отец». И тот, и другой — пита, предок. Айяппа. Бапер бап. Отец отца. Нечто в этом роде. Отец отца. Айяппа. В Бенгалии — бапер бап. Отец отца.

Ученик: Айя иногда означает «большой брат».

Шрила Шридхар Махарадж: Смысл таков. Отец отца. Айяппа.

Ученик: Он говорит: «Айя иногда означает „большой брат“. Точнее в Бенгалии — боро бхаи.

Шрила Шридхар Махарадж: Нет, старший брат будет «ана». Старший брат. Ана. Так или иначе.

Гаура Харибол!

Любопытная выдумка.

#00:40:22#

Ученик: Махарадж, сегодня экадаши. Не могли бы вы рассказать нам что-то о значении экадаши?

#00:40:31#

Шрила Шридхар Махарадж: ЭкадашиАпракрита. Апракрита означает «нечто подобное пракрите». Сверхъестественный. Находящееся за пределами бренного. Похожее на бренное, но не бренное.

#00:41:10#

Это — апракрита. Сверхъестественное. Поскольку присутствует подобное бренному, то используется это слово. Но мы должны помнить, что нечто отличное от бренного, но похожее на бренное. Потому — апракрита. Сверхъестественное, подобное естественному, материальному, бренному. Похожее, но… Мы находим здесь…

#00:41:55#

В данном случае под влиянием луны здесь, в этом мире… Под влиянием луны мировой жар или раса (раса [в данном случае] означает «жидкость в теле») возрастает. Уровень жидкости или объем, количество жидкости увеличивается. И в океане также происходит прилив, или уровень воды… Как это называется? Прилив и отлив? Повышается уровень воды. В полнолуние и в новолуние. И в том и в другом случае уровень воды повышается. И потому дух наслаждения также усиливается. Однажды мой Гуру Махарадж сказал в 1928 или в 1927 году… В лекции на Курукшетре он говорил об этом. Я пересказываю его речи. Это научное основание. Благодаря тому, что луна изменяет свою позицию [во время экадаши], раса, жидкость в нашем теле, объем жидкости увеличивается, и тенденция эксплуатировать, наслаждаться усиливается. Поэтому пост необходим для того, чтобы нейтрализовать это внешнее движение природы.

#00:44:32#

Пост необходим. Чтобы спасти нас от подобной реакции, пост был рекомендован. А если человек вовсе не может поститься, тогда он может прибегать к определенной диете, то есть принимать продукты, которые будут вызывать меньшую степень возбуждения. Но главным образом пост. Зачем? Почему? Для того, чтобы сдержать, подавить чувства. Поскольку чувства в это время естественным образом становятся более интенсивными, и человек испытывает возбуждение, желает наслаждаться, посягает на окружающий мир. И для того, чтобы сдержать эту тенденцию, с целью самоконтроля, пост был рекомендован. Это один момент.

#00:45:52#

Но также, если речь идет о Центре, то в такие периоды сам Кришна также испытывает большую потребность в наслаждении. И когда Кришна испытывает большую потребность в наслаждении, то преданные получают более широкие возможности совершать служение. Эти периоды представляют для них большую ценность. Кришна стремится наслаждаться, и преданный занят тем, что обеспечивает Его наслаждением, наслаждает Кришну и настолько занят этим, что у него нет времени на еду. Он всегда остается рядом с Кришной и обеспечивает Его всем необходимым. И настолько занят этим, что забывает свою еду и все остальное.

#00:47:04#

Он хочет быть занятым в служении Кришне, поскольку в это время потребность в служении возрастает и вознаграждение также более велико. Вознаграждением служит любовь к Кришне, возрастание этой любви, Его милость. Это — одно положение. И другое положение, как было сказано: когда мы постимся, мы высушиваем тело. И наш дух наслаждения ослабевает. Эти два объяснения. И много всего другого.

#00:47:57#

Все есть сознание, все есть личность. Экадаши также имеет личностную природу. И она — служение в преданности Кришне со всеми своими спутницами. И в служении Кришне они задействованы настолько, что они не едят и не пьют, она не ест и не пьет, и не позволяет другим членам своей группы есть и пить, поскольку они заняты постоянным служением Кришне. Такой смысл также имеет место быть. Я ясно выражаюсь?

#00:48:45#

Ученик: Да. В таком случае почему мы едим в экадаши определенные продукты и не едим другие?

#00:48:52#

Шрила Шридхар Махарадж: Потому что эти продукты, которые мы принимаем, менее пагубны. Они возбуждают не в такой степени. И также говорится в «Хари-бхакти-виласе»: «Определенные грехи принимают прибежище в этих местах — в продуктах, которые мы принимаем». Пап означает «грех», который любит принимать прибежище в определенных деревьях и в растениях. И потому мы избегаем их. Так сказано.

Гаура Хари! Гаура Хари! Нитай-Гаура Харибол! Нитай-Гаура Хари!

#00:49:49#

Ученик: Махарадж, не могли бы вы рассказать нам о том, каково значение двадаши?

#00:50:01#

Шрила Шридхар Махарадж: Экадаши, двадаши, пурнима, амавасья… В начале — двадаши… Иными словами, существует другой аспект этого. Экадаши, двадаши — это любимые титхи Хари. Потому говорится, что эти две титхи очень любимы Хари. И в эти титхи, если мы служим Хари, то Хари будет удовлетворен даже самым малым служением. Потому — двадаши, экадаши. И то, и другое — эти периоды, эти дни очень любимы Хари.

#00:50:56#

Двадаши называют более любимым периодом. Но только в ашта-маха-двадаши мы не постимся в экадаши и соблюдаем двадаши. В противном случае соблюдение экадаши обязательно. Обязательно. Хотя двадаши также почитается и любима Хари, тем не менее экадаши отдается предпочтение. И только в восьми случаях, когда происходит определенная комбинация накшатры, титхи и так далее, двадаши отдается предпочтение перед экадаши.

#00:51:44#

Это время, этот период, когда наше скромное, малое служение принесет нам большее вознаграждение. Таков ключ к пониманию этого явления. Экадаши, двадаши. Если мы совершаем даже малое служение, то все же получаем великую награду. Награда означает прему к Нему, прити, дух служения, нашу искренность. Все это усилится, возрастет определенным образом. Хари хочет получать больше служения, поглощать больше, потреблять больше, поэтому удача слуги состоит в том, что Хари требует служения. И потому такие периоды важны для слуг. В это время — во время экадаши и двадаши — малое служение Шри Хари более благотворно. Таков смысл.

Харе Кришна! Гаура Хари!

#00:53:05#

И с наступлением пурнимы и амавасьи раса, тенденция к материалистичным наслаждениям, достигает своего пика. Поэтому необходимо сдержать… До появления новой луны и полной луны, до того, как полнолуние и новолуние настанет, возникает необходимость сдержать эту тенденцию.

Харе Кришна!

#00:54:14#

Ученик: Это беспроводной микрофон.

Шрила Шридхар Махарадж: То есть его можно поместить куда угодно?

Ученик: Да, куда угодно.

#00:54:28#

Шрила Шридхар Махарадж (смеется): Мне рассказывали, что американцы подарили Хрущеву вазу. Или Хрущев подарил [вазу] американскому президенту. Дескать, вот вам в подарок ваза. А в вазе находился микрофон и все разговоры транслировались. Да, нечто в этом роде. И мне рассказывали еще, что во время Второй мировой войны один полубезумный садху жил в Бирме под деревом. Безумец, просящий подаяние, совершающий медитацию… Но некая машина, нечто было в его руке — это узнали. И выяснилось, что он был японским шпионом в обличии садху. Возможно, этот микрофон был встроен в его часы. И они транслировали [происходящее вокруг]…

#00:55:40#

Ученик: Они считают, что мы — западные вайшнавы — агенты ЦРУ.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, они питают подобные представления. Они все помешаны на политике. Мне рассказывали, что один политический лидер, коммунист, когда он был здесь, то он давал лекцию. Он сказал: «Я встречался с Бхаванандой Махараджем». Свами Махарадж присутствовал в то время. Бхавананда Махарадж сказал: «Вы, индийцы, не хотите поверить в Бога. Это очень странно. Вы сначала поверьте и тогда вы увидите, есть Он или нет. А вы заведомо говорите: „Бога нет“. Но придите, и вы увидите Бога. Существует процесс, и, следуя этому процессу, вы узнаете». И этот джентльмен, профессор, сказал: «Я был покорен не его аргументами, но меня покорила его простота. Простота Бхавананды Махараджа привлекла меня, его искренность». И другой джентльмен рассказывал мне — он обратился к Бхавананде Махараджу, он заявил: «Вы все — агенты ЦРУ». На что Бхавананда Махарадж отвечал ему: «Нас поражает то обстоятельство, что индийцы не способны поверить в то, что человек может посвятить целиком и полностью свою жизнь духовной культуре, поиску Бога. Мы видим: Индия — родина духовной культуры. И индийцы не способны поверить».

#00:58:09#

Именно этим объясняется то, что наш Гуру Махарадж стремился проповедовать на Западе. Индийцы или азиаты стали рабами европейской культуры, западной цивилизации. Они все — рабы западной цивилизации с ее научно-техническим прогрессом. Поэтому, по словам Шрилы Сарасвати Тхакура, в первую очередь следует завоевать, покорить западный мир. И тогда эти люди, очарованные блеском, лоском западной цивилизации Европы, Америки… К ним обращаться бесполезно. Они пленены блеском западного мира, западной цивилизации, поэтому в первую очередь следует проповедовать на Западе.

#00:59:01#

И эти люди главным образом мыслят в категории политики и не способны увидеть ничего, выходящего за ее пределы. Это — телесная концепция жизни. Хотя эта земля [Индии] известна своей духовной культурой, но влияние Кали-юги таково, что мы видим прямо противоположную картину.

#00:59:29#

Махапрабху пришел, принес высочайшую концепцию духовности, высочайшую степень духовной концепции. Он пришел, чтобы возродить, чтобы совершить возрождение [духовной культуры], чтобы спасти людей. Высочайшая форма теизма, капли высочайшей формы теизма достаточно, чтобы спасти всех этих людей. Другие лекарства неэффективны. Только лекарство высочайшего типа может быть действенным в этом случае.

#01:00:17#

В другие эпохи также люди, у которых было истинное представление о том, что есть что, стремились родиться в Кали-югу, которая, казалось бы, столь неблагоприятна для духовной жизни. Эта Кали-юга настолько неблагоприятна для духовной жизни, но все же есть люди, живущие в другие юги, в те юги, когда, казалось бы, окружающая среда более духовна, которые стремятся родиться в век Кали. Высочайшая степень теизма распространена здесь в наиболее негативных обстоятельствах века Кали.

#01:00:17#

калим̇ сабха̄джайантй а̄рйа̄
гун̣а джн̃а̄х̣ са̄ра-бха̄гинах̣
йатра сан̇кӣртаненаива
сарва-сва̄ртхо ’бхилабхйате[11]

Лишь малое участие в этом теизме высочайшего типа… Благодаря малой толике участия, человек может достичь высочайшей жизненной полноты. В эту эпоху окружающая среда неблагоприятна. Поскольку среда неблагоприятна, то Хранитель относится с большим вниманием, печется о нашем благе. Заботясь о нашем благополучии, Он более внимателен к нам, стремится позаботиться о нас.

#01:02:02#

В ту эпоху, когда окружающая среда столь пагубна, бдительное око Хранителя над нашими головами, Его взор обращен на нас. И Он заботится о нас.

#01:02:23#

Это все политическое сознание. Политика, политика…

Многие агенты индийской контрразведки обращались ко мне. Я говорил им прямо: «Нет». Мне рассказывали, что Свами Махараджу задавала вопрос Индира Ганди: «В вашем движении есть агенты ЦРУ?» Свами Махарадж отвечал: «Это ваше дело, ваша забота. Может быть они и есть. Столь многие люди приходят в наше движение. Но я имею дело с [духовной] реальностью, а не с политикой, социумом. Я могу заверить вас в этом. Однако такая огромная толпа, огромное движение — может быть в их числе есть агенты ЦРУ, но это — ваша работа — найти их и наказать». [Все смеются.]

#01:03:37#

Индира очень любила Свами Махараджа. Когда она была маленькой девочкой, то приходила со своим папой в магазин Свами Махараджа. Они покупали там лекарства, в Аллахабаде. Первая национальная фармацевтика в Бенгалии выпускалась компанией «Бенгал Хемикалз», и Свами Махарадж был агентом этой компании. То было первое в истории Индии производство лекарств, медицины. И Джавахарлал и другие — они были националистами, поэтому им нравилось то, что Индия выпускает собственные, национальные лекарства. Они вдохновляли производство любых индийских товаров и были клиентами Свами Махараджа.

#01:04:44#

И Индира была в ту пору маленькой девочкой. Она посещала с отцом лавку Свами Махараджа. Они покупали там лекарства. В то время ей было лет девять-десять. В 1930 году, когда я встретил Свами Махараджа, в ту пору Индире Ганди было двенадцать лет. Она приходила с отцом, и они покупали у Свами Махараджа лекарства. Ей было восемь-девять-десять лет.

Ученик: Девять.

#01:05:24#

Шрила Шридхар Махарадж: Да, в этом возрасте она встречала Свами Махараджа. Он был агентом единственной индийской фармацевтической компании. В то время еще не было компании «Бомбей продактс…» В ту пору единственными на рынке были «Бенгал хемикалз». Харе Кришна. Свами Махарадж называл ее «Инду…». Это семейное прозвище. И также она говорила: «Я слышала о Свами Махарадже». Она сказала: «Вам не нужно приходить ко мне. Если у вас возникнут какие-то просьбы, вы можете всегда обращаться к секретарю».

Харе Кришна!

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Винод Бандху Дас
Редакторы: Сарасвати Деви Даси, Традиш Дас



1  Варн̣а̄ш́рама̄ча̄ра-вата̄, пуруш̣ен̣а парах̣ пума̄н / виш̣н̣ур а̄ра̄дхйате пантха̄, на̄нйат тат-тош̣а-ка̄ран̣ам — «Поклоняться Верховной Личности Бога, Господу Вишну, — значит должным образом исполнять обязанности, соответствующие варне и ашраму. Всевышнего нельзя удовлетворить ничем иным. Человек должен знать свое место в системе четырех варн и ашрамов» (стих из «Вишну-пураны», 3.8.9; приводится также в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 8.58)).

2  В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 8.59) сказано: кр̣ш̣н̣е карма̄рпан̣а — сарва-са̄дхйа-са̄ра — «Посвящать все плоды своего труда Кришне — вот наивысшее совершенство».

3  В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 8.63) Раманандой Раем предлагается: сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Оставь все виды долга и прими прибежище лишь во Мне» (слова Господа Кришны, сказанные Арджуне и приведенные в Бхагавад-гите (18.66)).

4  «Служение в преданности, смешанное с эмпирическим знанием» (см. «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.64).

5  Далее сказано: джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти — са̄дхйа-са̄ра — «Высшее совершенство — чистое служение в преданности, свободное от любых примесей умозрительного философствования» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.66).

6 «Ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Санкаршана, ни даже Я сам не дороги Мне так, как ты, Мой дорогой Уддхава» («Шримад Бхагаватам», 11.14.15).

7  Цитируются части десятого стиха из «Шри Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами: кармибхйах̣ парито харех̣ прийатайа̄ вйактим̇ йайур джн̃а̄нинас, тебхйо джн̃а̄на-вимукта-бхакти-парама̄х̣ премаика-ниш̣т̣ха̄с татах̣ / тебхйас та̄х̣ паш́у-па̄ла-пан̇каджа-др̣ш́ас та̄бхйо ’пи са̄ ра̄дхика̄, преш̣т̣ха̄ тадвад ийам̇ тадӣйа-сарасӣ та̄м̇ на̄ш́райет ках̣ кр̣тӣ — «В шастрах сказано, что из всех занимающихся мирской деятельностью (карми) Господь Хари предпочитает того, кому известны высшие ценности жизни. Из множества людей, постигших высшую мудрость (гьяни), тот, кому его знания помогли обрести освобождение, обращается к служению в преданности. Он стоит выше всех остальных. Однако его превосходит тот, кто действительно обрел чистую любовь к Господу Кришне (прему). Самые возвышенные же из всех великих преданных — девушки-пастушки (гопи), которые всегда и во всем зависят от Шри Кришны, трансцендентного пастушка. Из всех гопи наиболее дорога Кришне Шримати Радхарани. Ее озеро (кунда) так же бесконечно дорого Кришне, как и эта самая любимая из Его гопи. Кто же откажется поселиться у Радха-кунды и в духовном теле, исполненном упоительных переживаний (апракрита-бхавы), с любовью служить Божественной Чете Шри Шри Радхе-Говинде, ежедневно являющей Свои восемь видов вечных игр (аштакалия-лилу)? Те, кто занимается служением в преданности на берегах Радха-кунды, — воистину счастливейшие люди в мироздании».

8  Атха ва̄ кр̣тава̄гдва̄ре вам̣ш́е ’смин пӯрваш̣ӯрибхих̣ / ман̣ау вайрасамуктӣрн̣е сӯтраш̣уэва̄сти ме гатих̣ («Рагхувамша», 1.4).

9  Ква сӯрйапрабхаво вам̇ш́ах̣ ква ча̄лпавиш̣айа̄ матих̣ / титӣрш̣ур дустарам моха̄д уд̣упена̄сми са̄гарам («Рагхувамша», 1.2).

10  Господь Шива сказал: ма̄йа̄ва̄дам асач-чха̄страм̇, праччханнам̇ бауддхам учйате / майаива вихитам̇ деви, калау бра̄хман̣а-мӯртина̄ — «О Деви! Это я в облике брахмана приношу в эту эпоху Кали лжеучение майявады».

11  «Обладающие глубокими познаниями могут оценить по достоинству превосходство века Кали. Такие люди поклоняются Кали-юге, поскольку совершенство жизни в этот век раздоров достигается с помощью простого метода воспевания святых имен Бога» («Шримад-Бхагаватам», 11.5.36).




←  «Наркотик никогда не даст духовной реализации». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 12 января 1983 года. Навадвипа Дхама, Индия ·• Архив новостей •· «Четыре Веды. Варнашрама-дхарма». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 24 января 1982 года. Навадвипа Дхама, Индия  →

Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Мгновения прекрасной реальности
(часть 7)

(1982 год. Навадвипа Дхама, Индия)

 

#00:00:50#

Госвами Махарадж: …но через Шри-Ланку.

Шрила Шридхар Махарадж: Через Шри-Ланку… Да, через Шри-Ланку. Он встретил там Хамсадута Махараджа, нет?

Ученик: Нет, его там нет.

Шрила Шридхар Махарадж: А Ланка находится в зоне Хамсадута Махараджа?

Ученик: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: А почему он туда поехал?

Ученик: Родственники его жены живут там.

Шрила Шридхар Махарадж: Она родом с Ланки?

Ученик: Да.

#00:01:51#

Шрила Шридхар Махарадж: Хорошо. Был один — Субал Вилас Прабху. Вам что-то известно о нем? В прошлом году он написал письмо, в котором сказал, что приедет с друзьями. Он спросил: «Можем ли мы приехать?» Я сказал: «Конечно». И он сказал: «Мы хотим какое-то время здесь провести». Я ответил: «Да, пожалуйста». С тех пор никаких известий о нем не было. Субал Вилас. Он был менеджером в зоне Рамешвары.

Ученик: В зоне Рамешвары?

Шрила Шридхар Махарадж: В зоне Рамешвары.

Госвами Махарадж: Нет, он был администратором в зоне Тамала Кришны.

#00:02:49#

Шрила Шридхар Махарадж: Да, теперь он все оставил.

#00:03:16#

Ученик: Бхавананда Махарадж сказал Хари Севану [Прабху], что он думал, что члены Джи-Би-Си в Америке могут, возможно, не совсем адекватно реагировать на ваши взаимоотношения с новыми санньяси.

Шрила Шридхар Махарадж: Харе Кришна!

#00:03:47#

Ученик: Также вот книга, написанная Харикешей Свами, под названием «Манифест варнашрамы». Ради социального благополучия — «Манифест варнашрамы».

#00:04:08#

Шрила Шридхар Махарадж: Я не могу прочитать. Какие-то принципы, фундаментальные положения книги — возможно, ты можешь или кто-то может представить их? Тезисно. И тогда я смогу высказаться.

Ученик: Хорошо.

#00:04:37#

Шрила Шридхар Махарадж: Это не просто социальное устройство, но варнашрама принята в качестве фундамента теизма, теистической жизни. Варна-ашрама. В рамананда-самваде начало — с варнашрамы. Затем — постепенное развитие. Основы теистической жизни… Предполагается, что этим фундаментом служит варнашрама. Но опять же — формой можно пренебречь, а дух должен быть принят. Таким образом происходит прогресс. Форма и дух. И то, и другое. Когда мы придаем слишком большое значение форме, то это — практически социальное явление. Но когда мы смотрим на суть, на дух этого явления, тогда это нечто динамичное — дайва-варнашрама. Форма также необходима. И дух внутри также необходим. Но дух более субстанционален, нежели форма.

#00:05:51#

варн̣а̄ш́рама̄ча̄ра-вата̄
пуруш̣ен̣а парах̣ пума̄н…[1]

Когда Рамананда Рай говорит: «Варн̣а̄ш́рама̄ча̄ра-вата̄», он начинает с варнашрамы. Затем постепенно… Какова цель варнашрамы? Кришна-кармапан[2]. Затем — карма-тьяга[3]; затем — гьяна-мишра-бхакти[4]; затем — гьяна-шунья-бхакти, истинное положение, реальное положение в школе преданности — гьяна-шунья-бхакти[5]. В противном случае — эхо бхаджа, эхо бхаджа — все поверхностно. Харе Кришна.

#00:06:49#

[разговор на бенгали]

#00:07:45#

Варнашрама… Харе Кришна! Гаура Харибол! Нитай-Гаура Харибол!

#00:08:04#

Ученик: На Шивалоке присутствует гьяна-шунья-бхакти?

Шрила Шридхар Махарадж: Шивалока… Не в подлинном смысле слова. Низшая часть шуддха-бхакти, низшая, практически рядом с пограничной областью. Брахма — олицетворение карма-мишра-бхакти. Он рассматривает Шиву как более высокого. Шива рассматривает как более высокого — Прахлада. Прахлад выше Шивы. Шива — выражение гьяна-мишра-бхакти. Затем — Прахлад. На этой стадии начинается шуддха-бхакти, но Прахлад также испытывает сомнения. Он приводит себя в качестве примера, он говорит: «Иногда я встаю в оппозицию, иногда я сражаюсь с Вишну в разные эпохи. Поэтому меня не следует причислять к шуддха-бхактам. Во мне есть некоторые демонические элементы, поэтому я родился в семье демонов». Так он считает. Но все же в целом Прахлад принимается в качестве шуддха-бхакты.

#00:10:00#

Затем выше этого — Хануман. Шуддха-бхакта. Дасья-раса. Прахлад — шанта-раса, затем — дасья-бхакти. Типичным образцом дасья-бхакти является Хануман. Затем выше этого — сакхья-раса или сакхья-бхакти. Типичным примером служит Арджуна, друг Кришны. Затем на еще более высоком уровне — Ядавы и Уддхава. Таким образом происходит развитие.

#00:10:40#

на татха̄ мe прийатама
а̄тма-йонир на ш́ан̇карах̣
на ча сан̇карш̣ан̣о на ш́рӣр
наива̄тма̄ ча йатха̄ бхава̄н
[6]

И:

#00:10:52#

кармибхйах̣ парито харех̣ прийатайа̄ вйактим̇ йайур джн̃а̄нинас…

#00:10:57#

Гьянина означает чатух-саны. Затем Нарада — гьяна-вимукта-бхакти, затем Уддхава, затем гопи и затем — Радхарани занимает высочайшее положение. Таким образом градация чистой преданности, восхождение[7].

Гаура Харибол! Гаура Харибол! Гаура Харибол!

#00:11:38#

…ман̣ау вайрасамуктӣрн̣е сӯтраш̣уэва̄сти ме гатих̣[8]

#00:11:47#

Калидас говорит перед тем, как он приступает к описанию Рагху-вамши… Великий поэт Калидас представляет себя: «Я поэт с невеликими способностями, и мое стремление описать членов великой и прославленной династии — Сурья-вамши…»

#00:12:12#

ква сӯрйапрабхаво вам̇ш́ах̣ ква ча̄лпавиш̣айа̄ матих̣…[9]

«Это великая династия, царский род. Я незначительный человек, и я хочу описывать величие этого славного рода. Какая аханкара, гордость, живет во мне, что я осмеливаюсь это делать».

#00:12:48#

атха ва̄ кр̣тава̄гдва̄ре вам̣ш́е ’смин пӯрваш̣ӯрибхих̣
ман̣ау вайрасамуктӣрн̣е сӯтраш̣уэва̄сти ме гатих̣

#00:13:00#

«С другой стороны, я думаю, — говорит он, — что Вальмики, Вьяса и другие великие поэты начертали некий путь, и я могу идти по этому пути». Он дает очень ценный пример. Ман̣ау вайрасамуктӣрн̣е. Как это называется по-английски? Игла, с помощью которой проделывают отверстия в драгоценном камне. Когда отверстие сделано, нить может быть легко продета в это отверстие. Он говорит: «Мое положение подобно этой нити, а игла уже проделала отверстие». Таково наше положение. Великие вайшнавы уже поставили свой оттиск, печать — что есть что. И мы, подобно нити, проходим в это «отверстие». Санатана Госвами, Кавирадж Госвами, Шукадев Госвами уже дали нам понимание, сравнительное изучение мира вайшнавизма.

#00:14:35#

И, благодаря им, мы можем следовать за ними, понять градацию, ее природу — где Уддхава, где гопи, где Радхарани. Мы можем, благодаря тому, что было дано нам, легко идти в этом направлении.

#00:15:04#

…сӯтраш̣уэва̄сти ме гатих̣

Когда Санатана Госвами пишет о Сатьябхаме, Рукмини — кто есть кто, то он говорит: «Какой дерзостью я наделен, что осмеливаюсь проводить различие, сравнивать цариц Двараки? Неужели я настолько дерзок?» Он говорит: «Но, друзья мои, не я пишу, но кто-то заставляет меня писать, кто-то водит моей рукой, моим пером». Это говорит Санатана Госвами: «Как я могу проводить различие между ними, говоря: „У этой царицы такие-то качества, а у этой царицы такие-то качества“. Кто-то водит моей рукой, моим пером».

#00:16:12#

Поэтому — адхокшаджа. Всякий раз, когда мы имеем дело… Это функция Йога-майи, сварупа-шакти. Если джива-шакти осмеливается принимать участие, если она принимает участие в этих событиях высшего мира, то высшая энергия, более высокая потенция овладевает ею, приходит к ней на помощь. Джива по своей природе не может быть связана с реалиями Вайкунтхи и Голоки сама по себе. И это всегда следует помнить.

#00:17:03#

Поэтому наша жертвенность, наша преданность этой потенции — это наша квалификация. Эту преданность следует рассматривать как нашу квалификацию. Вручение себя этой высшей потенции и способность позволить ей работать через меня. Это должно быть. И никогда мы не будем иметь дело с этой высочайшей субстанцией независимо. Мы должны быть преданы, мы должны просить, чтобы нас использовала эта высшая сила. Поэтому самопредание, вручение себя, самоотдание. Первое качество, когда мы имеем дело с реалиями более высокой природы, нежели наша природа, этот принцип всегда следует помнить.

#00:18:08#

Ты понимаешь? Я ясно выражаюсь? Мы беспомощны. Самопредание — единственное качество и квалификация, благодаря которой мы можем иметь дело с реалиями более высокой природы, сверхсубъективным царством. Я не могу быть субъектом. Царство сверхсубъективно, и это не просто манера выражения, но это реальность. То, о чем идет речь, если мы хотим стоять лицом к лицу с реальностью, то мы должны иметь подобное представление, понимание. Сверхсубъективный мир. В качестве субъекта я не могу войти туда. Сверхсубъективный означает — призывать этот высший субъект, чтобы Он работал через меня.

#00:19:06#

Поэтому Махапрабху говорит: гьяна-шунья-бхакти, шаранагати, самопредание. Самопредание с целью призвать высшую потенцию, которая будет работать через меня. Таким должно быть наше умонастроение, позиция всех преданных. Стремление сделать себя инструментом высшей потенции. Насколько эти высшие реалии нисходят ко мне, настолько я буду осмеливаться озвучивать их. Без предрассудков, предубежденности. То, что нисходит свыше, я буду пытаться представить нисходящим. Таким должно быть наше отношение, наша позиция.

Гаура Харибол! Гаура Харибол! Гаура Харибол! Гаура Харибол!

#00:20:15#

Если мы упускаем из виду этот важный момент, тогда нам конец. Тогда — пракрита-сахаджия. Каким будет результат? Мы будем вести бой с тенью. Тень будет предметом наших занятий. Мы будем сражаться с тенью.

#00:20:44#

Поэтому сама жизнь преданности есть преданность. Соответственно преданности делу богатство дается преданному. Богатство принадлежит Ему [Всевышнему]. И оно нисходит. Это Его собственность. Иными словами, это собственность моего Гурудева. Собственность Гурудева. Я должен быть верным слугой. Я лишь использую ее от его имени. Имея дело с его достоянием, имуществом, я должен быть верным слугой. Каждый из нас должен быть, понимая — это собственность моего Гурудева. А Гурудев считает: «Это собственность моего Гурудева». И так далее.

#00:21:47#

«Замутняющий» гуру и «прозрачный» Гуру. От замутняющего гуру следует избавиться. [Это] неподлинный гуру.

#00:22:17 #

Тот, кто утверждает, что он гуру… Гуру-бульва на бенгали. Тот, кто убеждает людей, тот, кто вербует себе последователей, — гуру-бульва. Тот, кто утверждает: «Я гуру». Тот, кто убеждает людей в своем положении, — гуру-бульва. И реальный Гуру. Реальный Гуру, подлинный Гуру — это прозрачная среда, прозрачный Гуру. Через него реалии другой [высшей] стороны можно увидеть, поскольку он есть прозрачная среда. А гуру-бульва есть барьер, препятствие, преграда на пути восприятия, видения. Препятствие между трансцендентным и бренным. Замутняющая среда. Мутная.

#00:23:46#

Буддхи Йога Прабху: Махарадж, когда Кришна принял [образ] Мохини-аватара, и Шива следовал за Ним, в «Шримад Бхагаватам» говорится, что возник ребенок от Их союза. В Южной Индии люди поклоняются сыну Шивы и Вишну — Хари-Хара-путре. Это bona fide, это истинное поклонение?

Шрила Шридхар Махарадж: Кто задает этот вопрос?

Госвами Махарадж: Буддхи Йога.

Шрила Шридхар Махарадж: Буддхи Йога… когда он приехал?

Ученик: Только что.

#00:24:23#

Шрила Шридхар Махарадж: Сегодня? И каков твой вопрос?

Буддхи Йога Прабху: Когда Кришна принял [облик] Мохини-аватара, то Шива преследовал Ее. Вопрос такой. В Южной Индии люди поклоняются ребенку Шивы и Вишну — Хари-Хара-путре. Я хочу узнать — это подлинное, это истинное? Действительно возник ребенок от союза Шивы и Вишну?

#00:25:03#

Шрила Шридхар Махарадж: Что он говорит?

Сагар Махарадж: В Южной Индии люди поклоняются Хари-Хара-путре — сыну Мохини и Шивы. Это правильно или нет?

#00:25:22#

Шрила Шридхар Махарадж: Мы были в Южной Индии, но впервые в жизни я слышу подобное.

И я догадываюсь, что подобное представление возникло потому, что в Южной Индии существуют пашупаты — секта преданных Шивы, поклонников Шивы. И они придумали эту историю. Подобные истории придуманы. Этого никогда не было. И если в каких-то тамасика-пуранах — «Шива-пуране» и других — сказано подобное, то ма̄йа̄ва̄дам асач-чха̄страм̇ праччханнам̇ бауддхам учйате[10]: следует считать, что эти истории были сфабрикованы в новейшее время некими злокозненными людьми.

#00:26:20#

И потому Рамануджа сказал:

[санскрит]

«Лучше пусть тебя сожрет тигр, нежели ты войдешь в храм Шивы в поисках убежища. Не входи в храм Шивы. Лучше пусть тигр сожрет тебя».

#00:26:58#

Я никогда не слышал ничего подобного. Скорее, напротив, в «Бхагаватам» сказано, что Шива был настолько возбужден, когда он увидел Мохини-мурти… Мохини-мурти не была материальной. Шива не присутствовал, когда Мохини-мурти вышла, раздавая нектар богам и демонам. Шива услышал об этом впоследствии. И был настолько очарован описаниями красоты Мохини-мурти, что впоследствии пришел в это место, когда все уже завершилось, и взмолился: «Если бы я только мог увидеть эту прекрасную мурти, образ!» Он пришел к Нараяне и стал молить об этом.

#00:28:10#

И неожиданно увидел этот прекрасный женский образ Мохини, которая предстала перед ним. Жена Шивы стояла рядом с ним. Но, несмотря на это… Когда жена стоит рядом, то это означает, что мужчина должен проявлять некую сдержанность. Но он забыл себя. Он забыл о том, что рядом та, которая его опекает. И он настолько потерял голову, что бросился к Мохини-мурти. Но Мохини-мурти (это был фантом) выскользнула из его рук и исчезла. Однако Шива был настолько возбужден, что семя упало, пролилось. И там, где падало его семя… Сварна — возникало золото. Так говорится в «Бхагаватам».

#00:29:37#

Но отсутствует какая-либо возможность того, что произошло соитие Мохини и Шивы. Отсутствует подобная возможность. И Вишну всегда пуруша — наслаждающийся. Не объект наслаждения. В силу самой Своей природы, по сути Он всегда наслаждающийся, а не объект наслаждения. Объект наслаждения — это пракрити. Мы никогда не слышали о том, что Вишну принимал образ женщины. Он — наслаждающийся. Не объект наслаждения. Господствующее начало, половина, а не подчиненная половина. Харе Кришна.

Харе Кришна!

#00:31:02#

Ученик: Гуру Махарадж!..

Шрила Шридхар Махарадж: А где ты видел подобное?

Буддхи Йога Прабху: В Керале.

Шрила Шридхар Махарадж: Где именно? В каком месте в Керале?

Буддхи Йога Прабху: Эти храмы находятся повсюду. По всей Керале.

Шрила Шридхар Махарадж: А эти храмы древние или современные?

Буддхи Йога Прабху: Говорят, что древние.

#00:31:27#

Шрила Шридхар Махарадж: Они говорят, но какой твой опыт?

Сагар Махарадж: Они называют Его Айяппа.

Шрила Шридхар Махарадж: Что означает Айяппа? Это провинция?

#00:31:40#

Сагар Махарадж: Нет-нет. Это определенное божество. Айяппа. Вы, возможно, слышали об этом божестве, когда жили в Южной Индии.

Шрила Шридхар Махарадж: А где оно находится?

Сагар Махарадж: Во многих местах в Керале. В Табулнаде (?) многие люди поклоняются Айяппе.

Шрила Шридхар Махарадж: Айяппа означает того самого сына Шивы и Вишну?

Сагар Махарадж: Да, сын Шивы и Вишну.

Ученик: Да, я тоже видел это божество. Главное святилище находится в Шаблимале (?).

#00:32:17#

Шрила Шридхар Махарадж: Я не слышал. Я слышал, они считают, что Вишну — брат супруги Шивы. Поскольку во Вриндаване Яшода родила близнецов. Одна из рожденных была Ашта-бхуджа Деви, которую Васудева принес в Матхуру из Вриндавана. Ашта-бхуджа-мурти. Сестра Кришны. Кришна родился и родилась Ашта-бхуджа-мурти. Васудева отнес Кришну Яшоде, забрал Ашта-бхуджа-мурти. Говорят, что эта Ашта-бхуджа-мурти, Катьяяни, была сестрой Кришны. И поскольку Ашта-бхуджа — супруга Шивы, то Вишну приходится Шиве братом жены. Таким образом они представляют Вишну, эти пламенные поклонники Шивы, считающие его высочайшим началом.

#00:33:34#

Четыре категории поклонников Шивы главным образом живут на юге. Пашупат… Я забыл другие названия. Четыре категории. Но я никогда не слышал о том, что подобный ребенок родился. Но я встречал такое имя, как Ниджа-лингапа. Ниджа-лингапа. Апа означает «отец», тот, кто является отцом самому себе. Тот, кто является своим собственным отцом. Ниджа-лингапа. Отец самого себя. Это — Ниджа-лингапа. То есть Сваямбху. Саморожденный. Он создал себя. Сваямбху. Как Гегель выражался — Он сам по Себе. Реальность сама по Себе. Ниджа-лингапа.

Харе Кришна!

#00:35:24#

Махапрабху говорил Санатане Госвами: «Все это нечто воображаемое, сотворенное с определенной целью». Технически Махапрабху сделал подобное замечание, так Он выразился. Асура-мохан. Подобно тому, как Шанкаре было дано указание: «Ступай и попытайся отвлечь внимание обычных людей от Меня. Отвлеки их внимание от Меня». [Необходимо] сделать это с целью разделения. В больнице тяжелобольные отделяются от общей массы больных. Подобная стратегия была принята. Великие оскорбители, серьезные оскорбители должны быть изолированы. Все они — оскорбители, но те люди, случай которых безнадежен, должны быть отделены от людей, подающих надежды на выздоровление. В интересах этой последней категории — умеренных оскорбителей, тяжкие оскорбители должны быть от них отделены, изолированы. Люди, настроенные более атеистически, должны быть изолированы от тех, кто колеблется.

#00:37:24#

«Поэтому подобная концепция, подобная идея: „Я — бог“ — проповедуй ее». Так было сказано. Как вы сказали? Как они его называют?

Сагар Махарадж: Айяппа.

#00:37:52#

Шрила Шридхар Махарадж: Айяппа. Айя означает «арья». Апа — «отец». Пита-махашая. Апа означает «отец». И айя означает «отец». И тот, и другой — пита, предок. Айяппа. Бапер бап. Отец отца. Нечто в этом роде. Отец отца. Айяппа. В Бенгалии — бапер бап. Отец отца.

Ученик: Айя иногда означает «большой брат».

Шрила Шридхар Махарадж: Смысл таков. Отец отца. Айяппа.

Ученик: Он говорит: «Айя иногда означает „большой брат“. Точнее в Бенгалии — боро бхаи.

Шрила Шридхар Махарадж: Нет, старший брат будет «ана». Старший брат. Ана. Так или иначе.

Гаура Харибол!

Любопытная выдумка.

#00:40:22#

Ученик: Махарадж, сегодня экадаши. Не могли бы вы рассказать нам что-то о значении экадаши?

#00:40:31#

Шрила Шридхар Махарадж: ЭкадашиАпракрита. Апракрита означает «нечто подобное пракрите». Сверхъестественный. Находящееся за пределами бренного. Похожее на бренное, но не бренное.

#00:41:10#

Это — апракрита. Сверхъестественное. Поскольку присутствует подобное бренному, то используется это слово. Но мы должны помнить, что нечто отличное от бренного, но похожее на бренное. Потому — апракрита. Сверхъестественное, подобное естественному, материальному, бренному. Похожее, но… Мы находим здесь…

#00:41:55#

В данном случае под влиянием луны здесь, в этом мире… Под влиянием луны мировой жар или раса (раса [в данном случае] означает «жидкость в теле») возрастает. Уровень жидкости или объем, количество жидкости увеличивается. И в океане также происходит прилив, или уровень воды… Как это называется? Прилив и отлив? Повышается уровень воды. В полнолуние и в новолуние. И в том и в другом случае уровень воды повышается. И потому дух наслаждения также усиливается. Однажды мой Гуру Махарадж сказал в 1928 или в 1927 году… В лекции на Курукшетре он говорил об этом. Я пересказываю его речи. Это научное основание. Благодаря тому, что луна изменяет свою позицию [во время экадаши], раса, жидкость в нашем теле, объем жидкости увеличивается, и тенденция эксплуатировать, наслаждаться усиливается. Поэтому пост необходим для того, чтобы нейтрализовать это внешнее движение природы.

#00:44:32#

Пост необходим. Чтобы спасти нас от подобной реакции, пост был рекомендован. А если человек вовсе не может поститься, тогда он может прибегать к определенной диете, то есть принимать продукты, которые будут вызывать меньшую степень возбуждения. Но главным образом пост. Зачем? Почему? Для того, чтобы сдержать, подавить чувства. Поскольку чувства в это время естественным образом становятся более интенсивными, и человек испытывает возбуждение, желает наслаждаться, посягает на окружающий мир. И для того, чтобы сдержать эту тенденцию, с целью самоконтроля, пост был рекомендован. Это один момент.

#00:45:52#

Но также, если речь идет о Центре, то в такие периоды сам Кришна также испытывает большую потребность в наслаждении. И когда Кришна испытывает большую потребность в наслаждении, то преданные получают более широкие возможности совершать служение. Эти периоды представляют для них большую ценность. Кришна стремится наслаждаться, и преданный занят тем, что обеспечивает Его наслаждением, наслаждает Кришну и настолько занят этим, что у него нет времени на еду. Он всегда остается рядом с Кришной и обеспечивает Его всем необходимым. И настолько занят этим, что забывает свою еду и все остальное.

#00:47:04#

Он хочет быть занятым в служении Кришне, поскольку в это время потребность в служении возрастает и вознаграждение также более велико. Вознаграждением служит любовь к Кришне, возрастание этой любви, Его милость. Это — одно положение. И другое положение, как было сказано: когда мы постимся, мы высушиваем тело. И наш дух наслаждения ослабевает. Эти два объяснения. И много всего другого.

#00:47:57#

Все есть сознание, все есть личность. Экадаши также имеет личностную природу. И она — служение в преданности Кришне со всеми своими спутницами. И в служении Кришне они задействованы настолько, что они не едят и не пьют, она не ест и не пьет, и не позволяет другим членам своей группы есть и пить, поскольку они заняты постоянным служением Кришне. Такой смысл также имеет место быть. Я ясно выражаюсь?

#00:48:45#

Ученик: Да. В таком случае почему мы едим в экадаши определенные продукты и не едим другие?

#00:48:52#

Шрила Шридхар Махарадж: Потому что эти продукты, которые мы принимаем, менее пагубны. Они возбуждают не в такой степени. И также говорится в «Хари-бхакти-виласе»: «Определенные грехи принимают прибежище в этих местах — в продуктах, которые мы принимаем». Пап означает «грех», который любит принимать прибежище в определенных деревьях и в растениях. И потому мы избегаем их. Так сказано.

Гаура Хари! Гаура Хари! Нитай-Гаура Харибол! Нитай-Гаура Хари!

#00:49:49#

Ученик: Махарадж, не могли бы вы рассказать нам о том, каково значение двадаши?

#00:50:01#

Шрила Шридхар Махарадж: Экадаши, двадаши, пурнима, амавасья… В начале — двадаши… Иными словами, существует другой аспект этого. Экадаши, двадаши — это любимые титхи Хари. Потому говорится, что эти две титхи очень любимы Хари. И в эти титхи, если мы служим Хари, то Хари будет удовлетворен даже самым малым служением. Потому — двадаши, экадаши. И то, и другое — эти периоды, эти дни очень любимы Хари.

#00:50:56#

Двадаши называют более любимым периодом. Но только в ашта-маха-двадаши мы не постимся в экадаши и соблюдаем двадаши. В противном случае соблюдение экадаши обязательно. Обязательно. Хотя двадаши также почитается и любима Хари, тем не менее экадаши отдается предпочтение. И только в восьми случаях, когда происходит определенная комбинация накшатры, титхи и так далее, двадаши отдается предпочтение перед экадаши.

#00:51:44#

Это время, этот период, когда наше скромное, малое служение принесет нам большее вознаграждение. Таков ключ к пониманию этого явления. Экадаши, двадаши. Если мы совершаем даже малое служение, то все же получаем великую награду. Награда означает прему к Нему, прити, дух служения, нашу искренность. Все это усилится, возрастет определенным образом. Хари хочет получать больше служения, поглощать больше, потреблять больше, поэтому удача слуги состоит в том, что Хари требует служения. И потому такие периоды важны для слуг. В это время — во время экадаши и двадаши — малое служение Шри Хари более благотворно. Таков смысл.

Харе Кришна! Гаура Хари!

#00:53:05#

И с наступлением пурнимы и амавасьи раса, тенденция к материалистичным наслаждениям, достигает своего пика. Поэтому необходимо сдержать… До появления новой луны и полной луны, до того, как полнолуние и новолуние настанет, возникает необходимость сдержать эту тенденцию.

Харе Кришна!

#00:54:14#

Ученик: Это беспроводной микрофон.

Шрила Шридхар Махарадж: То есть его можно поместить куда угодно?

Ученик: Да, куда угодно.

#00:54:28#

Шрила Шридхар Махарадж (смеется): Мне рассказывали, что американцы подарили Хрущеву вазу. Или Хрущев подарил [вазу] американскому президенту. Дескать, вот вам в подарок ваза. А в вазе находился микрофон и все разговоры транслировались. Да, нечто в этом роде. И мне рассказывали еще, что во время Второй мировой войны один полубезумный садху жил в Бирме под деревом. Безумец, просящий подаяние, совершающий медитацию… Но некая машина, нечто было в его руке — это узнали. И выяснилось, что он был японским шпионом в обличии садху. Возможно, этот микрофон был встроен в его часы. И они транслировали [происходящее вокруг]…

#00:55:40#

Ученик: Они считают, что мы — западные вайшнавы — агенты ЦРУ.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, они питают подобные представления. Они все помешаны на политике. Мне рассказывали, что один политический лидер, коммунист, когда он был здесь, то он давал лекцию. Он сказал: «Я встречался с Бхаванандой Махараджем». Свами Махарадж присутствовал в то время. Бхавананда Махарадж сказал: «Вы, индийцы, не хотите поверить в Бога. Это очень странно. Вы сначала поверьте и тогда вы увидите, есть Он или нет. А вы заведомо говорите: „Бога нет“. Но придите, и вы увидите Бога. Существует процесс, и, следуя этому процессу, вы узнаете». И этот джентльмен, профессор, сказал: «Я был покорен не его аргументами, но меня покорила его простота. Простота Бхавананды Махараджа привлекла меня, его искренность». И другой джентльмен рассказывал мне — он обратился к Бхавананде Махараджу, он заявил: «Вы все — агенты ЦРУ». На что Бхавананда Махарадж отвечал ему: «Нас поражает то обстоятельство, что индийцы не способны поверить в то, что человек может посвятить целиком и полностью свою жизнь духовной культуре, поиску Бога. Мы видим: Индия — родина духовной культуры. И индийцы не способны поверить».

#00:58:09#

Именно этим объясняется то, что наш Гуру Махарадж стремился проповедовать на Западе. Индийцы или азиаты стали рабами европейской культуры, западной цивилизации. Они все — рабы западной цивилизации с ее научно-техническим прогрессом. Поэтому, по словам Шрилы Сарасвати Тхакура, в первую очередь следует завоевать, покорить западный мир. И тогда эти люди, очарованные блеском, лоском западной цивилизации Европы, Америки… К ним обращаться бесполезно. Они пленены блеском западного мира, западной цивилизации, поэтому в первую очередь следует проповедовать на Западе.

#00:59:01#

И эти люди главным образом мыслят в категории политики и не способны увидеть ничего, выходящего за ее пределы. Это — телесная концепция жизни. Хотя эта земля [Индии] известна своей духовной культурой, но влияние Кали-юги таково, что мы видим прямо противоположную картину.

#00:59:29#

Махапрабху пришел, принес высочайшую концепцию духовности, высочайшую степень духовной концепции. Он пришел, чтобы возродить, чтобы совершить возрождение [духовной культуры], чтобы спасти людей. Высочайшая форма теизма, капли высочайшей формы теизма достаточно, чтобы спасти всех этих людей. Другие лекарства неэффективны. Только лекарство высочайшего типа может быть действенным в этом случае.

#01:00:17#

В другие эпохи также люди, у которых было истинное представление о том, что есть что, стремились родиться в Кали-югу, которая, казалось бы, столь неблагоприятна для духовной жизни. Эта Кали-юга настолько неблагоприятна для духовной жизни, но все же есть люди, живущие в другие юги, в те юги, когда, казалось бы, окружающая среда более духовна, которые стремятся родиться в век Кали. Высочайшая степень теизма распространена здесь в наиболее негативных обстоятельствах века Кали.

#01:00:17#

калим̇ сабха̄джайантй а̄рйа̄
гун̣а джн̃а̄х̣ са̄ра-бха̄гинах̣
йатра сан̇кӣртаненаива
сарва-сва̄ртхо ’бхилабхйате[11]

Лишь малое участие в этом теизме высочайшего типа… Благодаря малой толике участия, человек может достичь высочайшей жизненной полноты. В эту эпоху окружающая среда неблагоприятна. Поскольку среда неблагоприятна, то Хранитель относится с большим вниманием, печется о нашем благе. Заботясь о нашем благополучии, Он более внимателен к нам, стремится позаботиться о нас.

#01:02:02#

В ту эпоху, когда окружающая среда столь пагубна, бдительное око Хранителя над нашими головами, Его взор обращен на нас. И Он заботится о нас.

#01:02:23#

Это все политическое сознание. Политика, политика…

Многие агенты индийской контрразведки обращались ко мне. Я говорил им прямо: «Нет». Мне рассказывали, что Свами Махараджу задавала вопрос Индира Ганди: «В вашем движении есть агенты ЦРУ?» Свами Махарадж отвечал: «Это ваше дело, ваша забота. Может быть они и есть. Столь многие люди приходят в наше движение. Но я имею дело с [духовной] реальностью, а не с политикой, социумом. Я могу заверить вас в этом. Однако такая огромная толпа, огромное движение — может быть в их числе есть агенты ЦРУ, но это — ваша работа — найти их и наказать». [Все смеются.]

#01:03:37#

Индира очень любила Свами Махараджа. Когда она была маленькой девочкой, то приходила со своим папой в магазин Свами Махараджа. Они покупали там лекарства, в Аллахабаде. Первая национальная фармацевтика в Бенгалии выпускалась компанией «Бенгал Хемикалз», и Свами Махарадж был агентом этой компании. То было первое в истории Индии производство лекарств, медицины. И Джавахарлал и другие — они были националистами, поэтому им нравилось то, что Индия выпускает собственные, национальные лекарства. Они вдохновляли производство любых индийских товаров и были клиентами Свами Махараджа.

#01:04:44#

И Индира была в ту пору маленькой девочкой. Она посещала с отцом лавку Свами Махараджа. Они покупали там лекарства. В то время ей было лет девять-десять. В 1930 году, когда я встретил Свами Махараджа, в ту пору Индире Ганди было двенадцать лет. Она приходила с отцом, и они покупали у Свами Махараджа лекарства. Ей было восемь-девять-десять лет.

Ученик: Девять.

#01:05:24#

Шрила Шридхар Махарадж: Да, в этом возрасте она встречала Свами Махараджа. Он был агентом единственной индийской фармацевтической компании. В то время еще не было компании «Бомбей продактс…» В ту пору единственными на рынке были «Бенгал хемикалз». Харе Кришна. Свами Махарадж называл ее «Инду…». Это семейное прозвище. И также она говорила: «Я слышала о Свами Махарадже». Она сказала: «Вам не нужно приходить ко мне. Если у вас возникнут какие-то просьбы, вы можете всегда обращаться к секретарю».

Харе Кришна!

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Винод Бандху Дас
Редакторы: Сарасвати Деви Даси, Традиш Дас



[1] Варн̣а̄ш́рама̄ча̄ра-вата̄, пуруш̣ен̣а парах̣ пума̄н / виш̣н̣ур а̄ра̄дхйате пантха̄, на̄нйат тат-тош̣а-ка̄ран̣ам — «Поклоняться Верховной Личности Бога, Господу Вишну, — значит должным образом исполнять обязанности, соответствующие варне и ашраму. Всевышнего нельзя удовлетворить ничем иным. Человек должен знать свое место в системе четырех варн и ашрамов» (стих из «Вишну-пураны», 3.8.9; приводится также в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 8.58)).

[2] В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 8.59) сказано: кр̣ш̣н̣е карма̄рпан̣а — сарва-са̄дхйа-са̄ра — «Посвящать все плоды своего труда Кришне — вот наивысшее совершенство».

[3] В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 8.63) Раманандой Раем предлагается: сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Оставь все виды долга и прими прибежище лишь во Мне» (слова Господа Кришны, сказанные Арджуне и приведенные в Бхагавад-гите (18.66)).

[4] «Служение в преданности, смешанное с эмпирическим знанием» (см. «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.64).

[5] Далее сказано: джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти — са̄дхйа-са̄ра — «Высшее совершенство — чистое служение в преданности, свободное от любых примесей умозрительного философствования» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.66).

[6] «Ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Санкаршана, ни даже Я сам не дороги Мне так, как ты, Мой дорогой Уддхава» («Шримад Бхагаватам», 11.14.15).

[7] Цитируются части десятого стиха из «Шри Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами: кармибхйах̣ парито харех̣ прийатайа̄ вйактим̇ йайур джн̃а̄нинас, тебхйо джн̃а̄на-вимукта-бхакти-парама̄х̣ премаика-ниш̣т̣ха̄с татах̣ / тебхйас та̄х̣ паш́у-па̄ла-пан̇каджа-др̣ш́ас та̄бхйо ’пи са̄ ра̄дхика̄, преш̣т̣ха̄ тадвад ийам̇ тадӣйа-сарасӣ та̄м̇ на̄ш́райет ках̣ кр̣тӣ — «В шастрах сказано, что из всех занимающихся мирской деятельностью (карми) Господь Хари предпочитает того, кому известны высшие ценности жизни. Из множества людей, постигших высшую мудрость (гьяни), тот, кому его знания помогли обрести освобождение, обращается к служению в преданности. Он стоит выше всех остальных. Однако его превосходит тот, кто действительно обрел чистую любовь к Господу Кришне (прему). Самые возвышенные же из всех великих преданных — девушки-пастушки (гопи), которые всегда и во всем зависят от Шри Кришны, трансцендентного пастушка. Из всех гопи наиболее дорога Кришне Шримати Радхарани. Ее озеро (кунда) так же бесконечно дорого Кришне, как и эта самая любимая из Его гопи. Кто же откажется поселиться у Радха-кунды и в духовном теле, исполненном упоительных переживаний (апракрита-бхавы), с любовью служить Божественной Чете Шри Шри Радхе-Говинде, ежедневно являющей Свои восемь видов вечных игр (аштакалия-лилу)? Те, кто занимается служением в преданности на берегах Радха-кунды, — воистину счастливейшие люди в мироздании».

[8] Атха ва̄ кр̣тава̄гдва̄ре вам̣ш́е ’смин пӯрваш̣ӯрибхих̣ / ман̣ау вайрасамуктӣрн̣е сӯтраш̣уэва̄сти ме гатих̣ («Рагхувамша», 1.4).

[9] Ква сӯрйапрабхаво вам̇ш́ах̣ ква ча̄лпавиш̣айа̄ матих̣ / титӣрш̣ур дустарам моха̄д уд̣упена̄сми са̄гарам («Рагхувамша», 1.2).

[10] Господь Шива сказал: ма̄йа̄ва̄дам асач-чха̄страм̇, праччханнам̇ бауддхам учйате / майаива вихитам̇ деви, калау бра̄хман̣а-мӯртина̄ — «О Деви! Это я в облике брахмана приношу в эту эпоху Кали лжеучение майявады».

[11] «Обладающие глубокими познаниями могут оценить по достоинству превосходство века Кали. Такие люди поклоняются Кали-юге, поскольку совершенство жизни в этот век раздоров достигается с помощью простого метода воспевания святых имен Бога» («Шримад-Бхагаватам», 11.5.36).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования