«Эмоции или преданность?» (часть 2). Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. Глава из книги «Поток вдохновения»


Russian

В «Шримад-Бхагаватам» (10.33.39) сказано:

викрӣд̣итам̇ враджа-вадхӯбхир идам̇ ча вишн̣ох̣
ш́раддха̄нвито ’нушр̣н̣уйа̄д атха варн̣айед йах̣
бхактим̇ пара̄м бхагавати пратилабхйа ка̄мам̇
хр̣д-рогам а̄ш́в апахинотй ачирен̣а дхӣрах̣

«Господь Кришна милостиво явил в этом мире Свои лилы с гопи, и тот, кто услышит рассказы о них, в особенности о раса-лиле, от истинного Гуру или вайшнава, кто безоговорочно в них поверит, и потом сам будет рассказывать о них другим, тот обретет высшую преданность Кришне. Встречаясь со Своими возлюбленными, гопи, Кришна наслаждается многообразием самых удивительных духовных чувств, и, слушая рассказы о них, вы навсегда избавитесь от главного недуга сердца — вожделения».

Почему же тогда, размышляя об этих лилах, мы сталкиваемся с трудностями и подвергаемся опасности? Это вопрос, требующий серьезного изучения, и ответ на него дали в своих трудах Шрила Бхактивинод Тхакур и, в особенности, Шрила Сарасвати Тхакур. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что вожделение будет изгнано из сердца и наше сознание возвысится до Кришна-премы: вместо материалистического сознания мы обретем сознание духовное.

Это ступень, на которую нужно подняться. Почему же мы не можем этого сделать? Харинам — божественный звук, неотличный от Кришны. Мы воспеваем маха-мантру Харе Кришна, но правильно ли? Когда Харинам явит Себя, Он откроется нашему сердцу и будет танцевать у нас на языке. Это божественный звук, и его нельзя произнести при помощи языка, пораженного материальной скверной. Материальное не способно породить духовное. Только одухотворившись, материальное может соприкоснуться с божественным звуком Имени. Это очевидно, поэтому мы нуждаемся в духовном преображении.

Есть один замечательный пример. Луна в небесах, но иногда ее скрывают тучи. Ее то видно, то нет. Так и с Харинамом. В зависимости от качества нашего воспевания, Харинам то проявляется, то скрывается вновь за облаками наших материалистических представлений, пока, наконец, не откроет Себя нашему сердцу. Достигнув результата, мы уверены: «Да, все это правда». А не получая результата, отчаиваемся и думаем: «Зачем тратить на это время?» Но мы должны понять, что за всеми нашими неудачами стоит одно: неспособность правильно произнести Святое Имя.

Каждая религия предписывает воспевание имен Бога, ведь не могут все они ошибаться! Воспевая святые имена, мы обретем духовное благо, и в этом нет сомнений. И все же, в священных книгах Индии записано, что повторение разных мантр приводит и к различным результатам. Это обнаружили и доказали древние риши и муниРиши – это тот, кто сделал духовное открытие в ведической науке, своего рода кандидат или доктор ведических наук, а муни – тот, кто с успехом следует предписаниям Вед.

И риши, и муни повторяют Имя Господа. К Нему взывают Господь Шива, Господь Брахма и другие небожители. В маха-мантре, как в лекарстве «Nux vomica», скрыто то, что исцелит нас. Кришна-нам – один из обликов Кришны, и воспевание Святого Имени Господа обязательно даст свои плоды. Но как научиться произносить Имя правильно?

Шриман Махапрабху оставил нам три завета: смирение, терпение и почтительное отношение к другим. И если мы не способны правильно воспевать святые имена, значит, мы не следуем Его наставлениям. Причина этого кроется в нашем эго. Определенного результата мы все же достигли, иначе бы давно перестали воспевать Святое Имя Господа.

Шрила Бхактивинод Тхакур говорил, что даже если не удается избежать нама-апарадх (оскорблений Святого Имени), но мы искренне хотим от них избавиться, то должны молить Харинам: «О Святое Имя, я не способен достойно произносить Тебя, но прошу, откройся моему сердцу и очисти меня от скверны».

Также Шрила Бхактивинод Тхакур призывал: «Повторяйте Святое Имя, обращайтесь к Нему снова и снова. Нам необходимо любыми способами привлечь к себе Его внимание». Только так мы добьемся желанного результата. Если бы все это было ложью, я не находился бы среди вас. Такой у меня характер — я никого не хочу обманывать или принуждать.

Но со всей искренностью я говорю вам: вы добьетесь успеха, если будете воспевать Святое Имя, следуя наставлениям Махапрабху и изо всех сил стараясь избегать вайшнава-апарадх. Обращайтесь к Харинаму с молитвой: «О Господь, Ты всецело духовен, а я живу в мире материи. Я джива, душа, также обладающая духовной природой, но однажды я злоупотребил дарованной мне свободой и теперь нахожусь в иллюзии, скованный ложным эго. Сжалься надо мной. О Харинам, прошу, будь милостив ко мне и явись в моем сердце».

Шрила Гуру Махарадж рассказывал мне, что один из его духовных братьев, Шрипад Парват Махарадж, в детстве жил по соседству со Шрилой Бхактивинодом Тхакуром. Он вспоминал: «В детстве я слышал, как Шрила Бхактивинод Тхакур каждую ночь с двух часов и до утра повторял маха-мантру на крыше своего дома. При этом он не просто произносил святые имена, а звал Господа, и зов этот шел из глубины сердца».

Необходимо серьезно задуматься над тем, как мы повторяем Имя, и всегда почитать Гуру и вайшнава. Мы убеждены в совершенстве нашего Гуру, но судить о том, кто предан, а кто нет, мы не можем. Встречая вайшнава, мы не знаем, какого он уровня. Один может быть вайшнавом на 5%, другой — на 25%, третий — на 70%, а кто-то — и на все 100%. Мы не можем определить этого. В каждом человеке есть что-то хорошее: и в святом, и в грешнике, но судить о том, кто вайшнав, а кто нет, мы не можем. Поэтому необходимо уважать всех и оказывать почтение каждому, оставаясь покорным воле Бога, и тогда вайшнавы проявят к нам свою милость. Так учил Шрила Бхактивинод Тхакур.

Конечно же, это нелегко, но если мы действительно стремимся к подлинному успеху, другого пути нет. Эти принципы нам необходимо будет применять постоянно в соответствии с ситуацией. К примеру, кто-то на моих глазах набросился с кулаками на моего отца. Но если в этой ситуации я стану проявлять смирение и терпение, отца могут убить. Мой долг — защитить отца. Я молод и полон сил, он же стар и немощен, защищать его — мой сыновний долг.

Постоянно необходимо для себя решать, когда и как проявлять смирение и терпимость. Как это делать, показал нам Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур. Он говорил, что показное смирение немногого стоит. Безусловно, смирение должно проявляться и в некой внешней форме, однако оно должно идти из сердца. Каждая жизненная ситуация будет для нас неповторимым уроком. Если кто-то в вашем присутствии начнет оскорблять вашего Гуру, что вы станете делать? Если вы решите: «Я такой смиренный, я все стерплю», это не будет подлинным смирением, следованием принципу «тр̣на̄д апи сунӣчена»1. Как поступать верно, показал сам Шриман Махапрабху, проповедовавший эту философию. Когда Валлабхачарья неодобрительно отозвался о Шридхаре Свами, Махапрабху не стал терпеть, а промолвил: «Ты не признаешь заслуг Шридхара Свами? Кто не чтит своего свами, тот ведет себя как продажная женщина»:

прабху ха̄си’ кахе, — «сва̄мӣ на̄ ма̄не йеи джана
веш́йа̄ра бхитаре та̄ре карийе ган̣ана»

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 7.115)

Так, пытаясь жить в гармонии с окружающим миром, отдавая отчет в своих поступках, мы будем стараться повторять Харе Кришна маха-мантру. Под должным руководством можно читать любые книги. Читать духовную литературу — наше право, но делать это нужно под руководством духовного наставника, который совершенен и знает все о той сфере бытия. Это убережет нас от оскорблений, и мы не станем пракрита-сахаджиями.

Знания ради знаний лишены ценности и не приведут нас к истинной цели. Недавно в Нью-Йорке я встретил старого друга. Он известный пандит, ученик Шрилы Свами Махараджа Прабхупады. Этот человек накопил много знаний, читая духовные книги, и стал большим знатоком. Он буквально засыпал меня вопросами, словно желая проверить мои знания. И вопросы были непростые, философские. В конце концов, я спросил его:

— Что ты делаешь, Прабху? Ты спрашиваешь, а я отвечаю. Помогает ли это твоему продвижению или ты топчешься на месте? Если ты не желаешь следовать моим наставлениям, зачем впустую тратить время? Ты доволен моими ответами?

— Да, Махарадж, очень.

— И что ты собираешься делать дальше? Если наша беседа никак не отразится на твоей жизни, тогда твои вопросы — впрочем, как и мои ответы, — бессмысленны. Получится, что мы оба лишь зря потеряли время. Если мои ответы тебе понравились, почему бы тебе не последовать за мной?

— О Махарадж, у меня нет денег, я не могу сейчас никуда ехать.

Таким образом, необходимо очень серьезно относиться к духовной практике, только тогда я могу гарантировать, что вы достигнете цели. Вы следуете духовной традиции, которую представлял Шрила Гуру Махарадж. Кроме того, вы обрели милость Шрилы Свами Махараджа и Шрилы Прабхупады Сарасвати Тхакура. Вы непременно добьетесь успехов в духовной жизни, но для этого необходим серьезный подход и сознательное отношение. Среди наших преданных я встречал немало таких, кто, как им кажется, беспрепятственно продвигается вперед, кому духовная жизнь в радость, но они не видят себя моими глазами.

Однажды я спросил преданных:

— Как отличить преданность от эмоций? Что испытываете вы в настоящее время: преданность или эмоции? Вы не знаете этого.

Услышав, Шрипад Джанардан Махарадж сказал:

— Махарадж, ведь это камешек в мой огород, да?

Конечно же, я никого и ни в чем не упрекаю. Я лишь хочу относиться к другим и к себе серьезно. Я уже прожил на этом свете много лет, и сколько еще проживу, неизвестно. Если в нас преобладают эмоции, необходимо избавиться от них и постараться обрести преданность. И я прилагаю к этому все усилия. Шрила Гуру Махарадж дал мне служение. Раньше, при жизни Гуру Махараджа, что бы я ни сделал, служа ему, он все принимал. Все — и успехи, и неудачи, — поэтому мое служение чего-то стоило. Теперь же я сам несу ответственность за все — и хорошее, и плохое, — и потому должен быть еще серьезнее. Все преданные, которые окружают меня, замечательные, и я обязан относиться к ним со всей серьезностью. Я должен указывать им верную дорогу и предупреждать об опасности. Это обязанности, которые возложил на меня Шрила Гуру Махарадж, и если я буду относиться к ним серьезно и со всей искренностью, то все мы — и преданные, и я сам — добьемся успеха. Виш́вам̇ пӯрн̣ам̇ сукха̄йате2  — от этого выиграет весь мир. 

(перейти к первой части)



1 «Смиреннее травинки» («Шри Шикшаштакам», 3).

2 «Вселенная наполнится счастьем».




←  Новая Водолага — служение на празднике в честь дня Ивана Купала ·• Архив новостей •· Новости из Ярославля. Июль 2011 года  →

Russian

В «Шримад-Бхагаватам» (10.33.39) сказано:

викрӣд̣итам̇ враджа-вадхӯбхир идам̇ ча вишн̣ох̣
ш́раддха̄нвито ’нушр̣н̣уйа̄д атха варн̣айед йах̣
бхактим̇ пара̄м бхагавати пратилабхйа ка̄мам̇
хр̣д-рогам а̄ш́в апахинотй ачирен̣а дхӣрах̣

«Господь Кришна милостиво явил в этом мире Свои лилы с гопи, и тот, кто услышит рассказы о них, в особенности о раса-лиле, от истинного Гуру или вайшнава, кто безоговорочно в них поверит, и потом сам будет рассказывать о них другим, тот обретет высшую преданность Кришне. Встречаясь со Своими возлюбленными, гопи, Кришна наслаждается многообразием самых удивительных духовных чувств, и, слушая рассказы о них, вы навсегда избавитесь от главного недуга сердца – вожделения».

Почему же тогда, размышляя об этих лилах, мы сталкиваемся с трудностями и подвергаемся опасности? Это вопрос, требующий серьезного изучения, и ответ на него дали в своих трудах Шрила Бхактивинод Тхакур и, в особенности, Шрила Сарасвати Тхакур. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что вожделение будет изгнано из сердца и наше сознание возвысится до Кришна-премы: вместо материалистического сознания мы обретем сознание духовное.

Это ступень, на которую нужно подняться. Почему же мы не можем этого сделать? Харинам – божественный звук, неотличный от Кришны. Мы воспеваем маха-мантру Харе Кришна, но правильно ли? Когда Харинам явит Себя, Он откроется нашему сердцу и будет танцевать у нас на языке. Это божественный звук, и его нельзя произнести при помощи языка, пораженного материальной скверной. Материальное не способно породить духовное. Только одухотворившись, материальное может соприкоснуться с божественным звуком Имени. Это очевидно, поэтому мы нуждаемся в духовном преображении.

Есть один замечательный пример. Луна в небесах, но иногда ее скрывают тучи. Ее то видно, то нет. Так и с Харинамом. В зависимости от качества нашего воспевания, Харинам то проявляется, то скрывается вновь за облаками наших материалистических представлений, пока, наконец, не откроет Себя нашему сердцу. Достигнув результата, мы уверены: «Да, все это правда». А не получая результата, отчаиваемся и думаем: «Зачем тратить на это время?» Но мы должны понять, что за всеми нашими неудачами стоит одно: неспособность правильно произнести Святое Имя.

Каждая религия предписывает воспевание имен Бога, ведь не могут все они ошибаться! Воспевая святые имена, мы обретем духовное благо, и в этом нет сомнений. И все же, в священных книгах Индии записано, что повторение разных мантр приводит и к различным результатам. Это обнаружили и доказали древние риши и муниРиши – это тот, кто сделал духовное открытие в ведической науке, своего рода кандидат или доктор ведических наук, а муни – тот, кто с успехом следует предписаниям Вед.

И риши, и муни повторяют Имя Господа. К Нему взывают Господь Шива, Господь Брахма и другие небожители. В маха-мантре, как в лекарстве «Nux vomica», скрыто то, что исцелит нас. Кришна-нам – один из обликов Кришны, и воспевание Святого Имени Господа обязательно даст свои плоды. Но как научиться произносить Имя правильно?

Шриман Махапрабху оставил нам три завета: смирение, терпение и почтительное отношение к другим. И если мы не способны правильно воспевать святые имена, значит, мы не следуем Его наставлениям. Причина этого кроется в нашем эго. Определенного результата мы все же достигли, иначе бы давно перестали воспевать Святое Имя Господа.

Шрила Бхактивинод Тхакур говорил, что даже если не удается избежать нама-апарадх (оскорблений Святого Имени), но мы искренне хотим от них избавиться, то должны молить Харинам: «О Святое Имя, я не способен достойно произносить Тебя, но прошу, откройся моему сердцу и очисти меня от скверны».

Также Шрила Бхактивинод Тхакур призывал: «Повторяйте Святое Имя, обращайтесь к Нему снова и снова. Нам необходимо любыми способами привлечь к себе Его внимание». Только так мы добьемся желанного результата. Если бы все это было ложью, я не находился бы среди вас. Такой у меня характер – я никого не хочу обманывать или принуждать.

Но со всей искренностью я говорю вам: вы добьетесь успеха, если будете воспевать Святое Имя, следуя наставлениям Махапрабху и изо всех сил стараясь избегать вайшнава-апарадх. Обращайтесь к Харинаму с молитвой: «О Господь, Ты всецело духовен, а я живу в мире материи. Я джива, душа, также обладающая духовной природой, но однажды я злоупотребил дарованной мне свободой и теперь нахожусь в иллюзии, скованный ложным эго. Сжалься надо мной. О Харинам, прошу, будь милостив ко мне и явись в моем сердце».

Шрила Гуру Махарадж рассказывал мне, что один из его духовных братьев, Шрипад Парват Махарадж, в детстве жил по соседству со Шрилой Бхактивинодом Тхакуром. Он вспоминал: «В детстве я слышал, как Шрила Бхактивинод Тхакур каждую ночь с двух часов и до утра повторял маха-мантру на крыше своего дома. При этом он не просто произносил святые имена, а звал Господа, и зов этот шел из глубины сердца».

Необходимо серьезно задуматься над тем, как мы повторяем Имя, и всегда почитать Гуру и вайшнава. Мы убеждены в совершенстве нашего Гуру, но судить о том, кто предан, а кто нет, мы не можем. Встречая вайшнава, мы не знаем, какого он уровня. Один может быть вайшнавом на 5%, другой – на 25%, третий – на 70%, а кто-то – и на все 100%. Мы не можем определить этого. В каждом человеке есть что-то хорошее: и в святом, и в грешнике, но судить о том, кто вайшнав, а кто нет, мы не можем. Поэтому необходимо уважать всех и оказывать почтение каждому, оставаясь покорным воле Бога, и тогда вайшнавы проявят к нам свою милость. Так учил Шрила Бхактивинод Тхакур.

Конечно же, это нелегко, но если мы действительно стремимся к подлинному успеху, другого пути нет. Эти принципы нам необходимо будет применять постоянно в соответствии с ситуацией. К примеру, кто-то на моих глазах набросился с кулаками на моего отца. Но если в этой ситуации я стану проявлять смирение и терпение, отца могут убить. Мой долг – защитить отца. Я молод и полон сил, он же стар и немощен, защищать его – мой сыновний долг.

Постоянно необходимо для себя решать, когда и как проявлять смирение и терпимость. Как это делать, показал нам Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур. Он говорил, что показное смирение немногого стоит. Безусловно, смирение должно проявляться и в некой внешней форме, однако оно должно идти из сердца. Каждая жизненная ситуация будет для нас неповторимым уроком. Если кто-то в вашем присутствии начнет оскорблять вашего Гуру, что вы станете делать? Если вы решите: «Я такой смиренный, я все стерплю», это не будет подлинным смирением, следованием принципу «тр̣на̄д апи сунӣчена»1. Как поступать верно, показал сам Шриман Махапрабху, проповедовавший эту философию. Когда Валлабхачарья неодобрительно отозвался о Шридхаре Свами, Махапрабху не стал терпеть, а промолвил: «Ты не признаешь заслуг Шридхара Свами? Кто не чтит своего свами, тот ведет себя как продажная женщина»:

прабху ха̄си’ кахе, – «сва̄мӣ на̄ ма̄не йеи джана
веш́йа̄ра бхитаре та̄ре карийе ган̣ана»

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 7.115)

Так, пытаясь жить в гармонии с окружающим миром, отдавая отчет в своих поступках, мы будем стараться повторять Харе Кришна маха-мантру. Под должным руководством можно читать любые книги. Читать духовную литературу – наше право, но делать это нужно под руководством духовного наставника, который совершенен и знает все о той сфере бытия. Это убережет нас от оскорблений, и мы не станем пракрита-сахаджиями.

Знания ради знаний лишены ценности и не приведут нас к истинной цели. Недавно в Нью-Йорке я встретил старого друга. Он известный пандит, ученик Шрилы Свами Махараджа Прабхупады. Этот человек накопил много знаний, читая духовные книги, и стал большим знатоком. Он буквально засыпал меня вопросами, словно желая проверить мои знания. И вопросы были непростые, философские. В конце концов, я спросил его:

 – Что ты делаешь, Прабху? Ты спрашиваешь, а я отвечаю. Помогает ли это твоему продвижению или ты топчешься на месте? Если ты не желаешь следовать моим наставлениям, зачем впустую тратить время? Ты доволен моими ответами?

 – Да, Махарадж, очень.

 – И что ты собираешься делать дальше? Если наша беседа никак не отразится на твоей жизни, тогда твои вопросы – впрочем, как и мои ответы, – бессмысленны. Получится, что мы оба лишь зря потеряли время. Если мои ответы тебе понравились, почему бы тебе не последовать за мной?

 – О Махарадж, у меня нет денег, я не могу сейчас никуда ехать.

Таким образом, необходимо очень серьезно относиться к духовной практике, только тогда я могу гарантировать, что вы достигнете цели. Вы следуете духовной традиции, которую представлял Шрила Гуру Махарадж. Кроме того, вы обрели милость Шрилы Свами Махараджа и Шрилы Прабхупады Сарасвати Тхакура. Вы непременно добьетесь успехов в духовной жизни, но для этого необходим серьезный подход и сознательное отношение. Среди наших преданных я встречал немало таких, кто, как им кажется, беспрепятственно продвигается вперед, кому духовная жизнь в радость, но они не видят себя моими глазами.

Однажды я спросил преданных:

 – Как отличить преданность от эмоций? Что испытываете вы в настоящее время: преданность или эмоции? Вы не знаете этого.

Услышав, Шрипад Джанардан Махарадж сказал:

 – Махарадж, ведь это камешек в мой огород, да?

Конечно же, я никого и ни в чем не упрекаю. Я лишь хочу относиться к другим и к себе серьезно. Я уже прожил на этом свете много лет, и сколько еще проживу, неизвестно. Если в нас преобладают эмоции, необходимо избавиться от них и постараться обрести преданность. И я прилагаю к этому все усилия. Шрила Гуру Махарадж дал мне служение. Раньше, при жизни Гуру Махараджа, что бы я ни сделал, служа ему, он все принимал. Все – и успехи, и неудачи, – поэтому мое служение чего-то стоило. Теперь же я сам несу ответственность за все – и хорошее, и плохое, – и потому должен быть еще серьезнее. Все преданные, которые окружают меня, замечательные, и я обязан относиться к ним со всей серьезностью. Я должен указывать им верную дорогу и предупреждать об опасности. Это обязанности, которые возложил на меня Шрила Гуру Махарадж, и если я буду относиться к ним серьезно и со всей искренностью, то все мы – и преданные, и я сам – добьемся успеха. Виш́вам̇ пӯрн̣ам̇ сукха̄йате2  – от этого выиграет весь мир. 

(перейти к первой части)



1 «Смиреннее травинки» («Шри Шикшаштакам», 3).

2 «Вселенная наполнится счастьем».


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования