«Духовная жизнь, практичный подход». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж

 Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Духовная жизнь, практичный подход

Мы можем поднести все, что имеем, нашим Гуру-Гауранга-Гандхарва-Говинда-Сундару, вместе с Шри Харинама-санкиртаной. Все, что мы предлагаем вместе с нама-санкиртаной, мы предлагаем с маха-мантрой. Харе-Кришна мантра — это маха-мантра. Наивысшая из всех мантр называется маха-мантрой и вместе с этой маха-мантрой мы можем предлагать все. Таков подход.

Свами Махарадж рассказывал мне о трудностях, через которые ему пришлось пройти. Когда он впервые отправился на Запад, как все вы знаете, у него не было необходимых условий для проповеди. Он жил в доме сына своего друга и ему приходилось пользоваться общим холодильником. В этом холодильнике было три или четыре отделения — я не могу вам сказать точно, — но Свами Махарадж хранил продукты в одном из отделений холодильника, а во всех остальных отделениях хранили продукты члены семьи. Весь этот холодильник, за исключением небольшого отделения, выделенного для Свами Махараджа, был забит невегетарианскими продуктами. Свами Махарадж думал: «О Кришна! О Гурудев! Что мне делать? Я должен проповедовать, и для этого мне необходимо заботиться о своем теле».

Это главное, что мы должны принимать во внимание. Зачем нам жить? Мы живем только для того, чтобы служить Кришне. Это самое главное. Мы должны принимать все необходимое для жизни, но жизнь должна быть посвящена Кришне и Гуру (кришна-сева и гуру-сева). Это самое главное. Где и каким образом мы будем жить — все зависит от обстоятельств, от климата и тому подобных вещей.

Преданный: Доступности?

Шрила Говинда Махарадж: Да, доступности. Идеальный пример мы можем обнаружить в «Махабхарате». Из двух зол выбирают меньшее. Однажды, Вишвамитра Риши голодал: сколько ни старался, он не мог найти в лесу никакой пищи. Он искал повсюду. «Где еда, где? Я больше не могу терпеть голод», — твердил он. Не найдя другого выхода, он отправился в дом чандалы, собакоеда, где нашел кусок мяса самого худшего качества. Вишвамитра думал: «Если я съем этот кусок мяса, грех войдет в меня, и все самое плохое придет ко мне. Однако если я не поем, тогда умру». В конце концов, Вишвамитра решил: «Я съем его! Что бы ни пришло ко мне в будущем, с помощью своей тапасьи [аскезы] я смогу вынести груз страданий. Но если сейчас я не съем этот кусок мяса, я, несомненно, умру, и у меня не будет никакого будущего». Таким образом, Вишвамитра съел кусок мяса. Это показывает нам, что самое главное — жизнь, а жизнь должна быть посвящена Кришне, Гуру и вайшнавам. Исходя из обстоятельств, мы должны стараться избегать неблагоприятного. Не стоит стремиться к уединению, — мы должны жить в служении Гуру, вайшнавам и Бхагавану и всегда совершать бхаджан. Понимаете ли вы, что значит бхаджан?

Преданный: Жизнь в служении, прославление, жизнь, посвященная прославлению…

Шрила Говинда Махарадж: Жизнь в служении. Это надо принять. Для этого священные писания дают правила и предписания. Первое — мы должны быть вегетарианцами. Однако мы не едим все подряд: любые овощи или фрукты. Понимаете ли вы это? Хотя мы не мясоеды, но на самом деле мы и не вегетарианцы. Понимаете? Мы принимаем лишь прасадам, то, что приходит от Господа. Прасадам — это пища для нас. Господь принимает овощи, поэтому я предлагаю Ему овощи. Господь принимает цветы, поэтому я предлагаю Ему цветы. Все, что принимает мой Господь, должен принимать и я. Предложив сначала Господу, я принимаю это сам. Пища, которую я ем, — не вегетарианская и не невегетарианская. Я принимаю лишь прасадам.

Преданный: Махарадж, если мы предлагаем что-либо, означает ли это, что Кришна принимает это через Гуру и гуру-парампару?

Шрила Говинда Махарадж: Мы не можем предложить что-либо непосредственно Кришне. Это означает, что сначала мы предлагаем Гурудеву, а он предлагает Кришне. Затем ко мне возвращается то, что я предлагал, в форме прасада.

Преданный: Исправляет ли Гурудев наши недостатки, если мы предлагаем то, что не следует предлагать?

Шрила Говинда Махарадж: Да, Гурудев исправляет все, что неправильно. В священных писаниях говорится, что Кришна принимает пищу только в саттва-гуне. Итак, мы сначала предлагаем, а затем принимаем сами. В этом случае мы не принимаем пищу в саттве, раджасе или тамасе. Мы всегда пытаемся принимать маха-прасадам, и он должен быть таковым.

Преданный: Махарадж, не могли бы вы сказать, какие молитвы необходимо произносить во время предложения?

Шрила Говинда Махарадж: Сначала мы моем руки, затем помещаем на подношение листья Туласи. Если Туласи нет, мы помещаем Туласи мысленно. Затем мы предлагаем наше подношение вместе с Туласи нашему Гуру, произнося следующее: «Мой господин, это подношение тебе и твоему Господу Кришне. Я принес это подношение и вручаю тебе. Пожалуйста, предложи это твоему Господу, а затем прими сам».

Итак, мы знаем теперь смысл мантры. Мантра в изначальном виде имеет санскритское звучание: идам — «эти»; наиведьям — «подношения»; сарвам  – «все»; шри гураве намаха — «я вручаю моему Гуру». Идам — это подношение я вручаю Кришне; идам — это подношение я вручаю Гауранге. Некоторые мантры сложны для понимания, но эти мантры имеют конкретное значение. Метод очень прост.

Итак, нам известно значение мантр, но они произносятся на санскрите, а мы говорим на бенгали, английском или русском. В те времена, в ведическую эпоху, все говорили на санскрите. Все взаимоотношения строились на основе санскрита. Все священные писания написаны на санскрите. Книги, подобные «Брахма-самхите», написаны на санскрите, но теперь, даже не зная санскрита, мы имеем возможность читать «Брахма-самхиту». Там приведены стихи на санскрите, а также их русский перевод и транслитерация. Поэтому санскрит больше не препятствие для нас.

Необходимо изучить все, что нам дано. Однако знание бывает двух видов: мирское знание и знание трансцендентное. Все в этом мире может быть либо трансцендентным, либо материальным. Мы всегда стремимся к трансцендентному знанию, и оно достижимо благодаря Шри Гуру. Солнечный свет не настолько силен, чтобы сжечь нас. Но если мы используем увеличительное стекло, то собранные в одной точке солнечные лучи могут вызвать огонь. Так действует концентрированная, сфокусированная сила солнца. Трансцендентная энергия всегда проходит через Гуру. Мы обращаемся к нему, когда хотим предложить что-либо Богу. Если мы предлагаем через посредничество Гуру, наше подношение немедленно достигает цели. Необходимо согласование. Таково определение религии: религия — это совершенное согласование. Разве не так? Гуру Махарадж говорил: «Необходимо через посредничество Гуру скоординировать наше служение, тогда оно достигнет Кришны и вернется к нам. Таков путь. Мы обретем тот результат, который соответствует нашим усилиям.

Есть три вида шраддхи: в саттве, раджасе и тамасе.

Преданный: В благости, страсти и невежестве?

Шрила Говинда Махарадж: Да. И также гуна (качество). Полное название: саттва-гуна, раджа-гуна, тамо-гуна.

Также и шраддха бывает трех видов: в саттве, раджасе и тамасе. Все три разновидности шраддхи присутствуют в материальном мире, вплоть до Брахмалоки, планеты Брахмы, именуемой также Сатьялокой. Души, обладающие этими тремя видами шраддхи, поднимаются ввысь или опускаются вниз. Но наша шраддха — это растущее семя преданности (бхакти-лата-биджа). Мы обретаем его из трансцендентного плана бытия.

Преданный: Мы обретаем семена веры из духовного плана бытия, именуемого ниргуной?

Шрила Говинда Махарадж: Да. Ниргуна означает «нематериальное».

Преданный: Нет гуны, ниргуна, нет материальных качеств?

Шрила Говинда Махарадж: Да. Ниргуна — это то, что превыше всех качеств материальной природы. Такая шраддха приходит к нам через ученическую преемственность. Ниргуна-шраддха дает нам свободу, и материальная природа не может нас более коснуться. Нам стоит испытать себя в этом. Однако нас отягощают материальный ум и тело, материальная природа и тому подобное. Мы не можем полностью освободиться от материи, но нам стоит избегать ее. Придет день, когда благодаря Шри Гуру и его милости мы сможем полностью преодолеть материю.