«Раздавайте милость — милость выше справедливости!» Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Навадвипа Дхама, Индия

_Russian

Сатйам прийа-хитам ча йат. Говорите правду. Говорите правду, избегайте лжи, но в то же время не стремитесь огласить неприятную правду. Это не значит, что вы будете говорить ложь, потому что она приятна. Надо говорить правду, но при условии, что она приятна, в противном случае — не нужно лишних слов. Прийа означает «милое», «приятное». Истина не обязательно приятна, так где же тогда элемент «приятного»? Он выше истины. Его отличает милость. Истина сродни справедливости, но «приятное» относится к категории милости — выше, чем справедливость. Существует нечто большее, чем истина, чем правда. Сочувствие, милость, великодушие и любовь, очарование и красота выше неприкрытой правды. Без этих качеств истина была бы всего лишь законом, «безвкусным» порядком, и, в конечном итоге, вела бы к безличной концепции однородного Брахмана.

Лила означает прекрасные игры любви, игры, искрящиеся жизнью. Без любви лила бесполезна, без любви лила становится майей. Идея милости, превосходящей справедливость, может наделить нас некоторым позитивным представлением о конечной реальности. Осознав, что это за милость, мы узрим, сколь великого блага желает нам Господь. Мы — грешники, ради которых Нитьянанда Прабху ходит от двери к двери и уговаривает, умоляет: «Пожалуйста, примите Истину. Истина прекрасна Своей милостью».

Мы можем быть недостойны, но есть надежда, ибо существует земля милости. Милость может коснуться нас, невзирая на наши недостатки. В этом кроется величайшая надежда для убогих. Такова према [божественная любовь]. Хотя Джагай и Мадхай выступили против Нитьянанды Прабху, хотя по своей злобе они обошлись с Ним жестоко, Он одарил их милостью, несмотря ни на что. Как безгранично величие милости! Нитьянанда Прабху обратился к ним ради их же собственного блага, но они возмутились и поранили Его. Однако Он не перестал упрашивать их. Какую же великую надежду несет в себе существование милости! Она выше истины. Это и есть божественная любовь. Это и есть сундарам — очарование, удивительное притяжение Абсолютного Царства. Непрерывный и беспричинный поток милости — первопричина всего. Благоволение, желание другим блага лежит в основании всего сущего; милость и благодать присутствуют во множестве разнообразных форм.

Прежде чем принять санньясу, Махапрабху собрал всех Своих родных и близких и говорил с ними. Как во время войны в стране объявляется чрезвычайное положение, так и слова Махапрабху были исполнены духа безотлагательной необходимости: «Всегда думайте о Кришне. Едите ли вы, спите, или бодрствуете, — непрерывно думайте о Кришне, день и ночь. Вы в опасности. Вы находитесь в чрезвычайных обстоятельствах, где в любое мгновение вас может пожрать смерть. Считайте свою жизнь исполненною тревоги и, не отвлекаясь, развивайте сознание Кришны, кришнанушиланам. Любыми возможными средствами старайтесь удержаться в потоке сознания Кришны — в непрерывном сознании Кришны».

Это не вопрос того, чтобы посещать раз в неделю церковь, или молиться пять раз в день, или думать о Боге, по крайней мере, три раза в день — нет, вы должны помнить о Кришне и служить Ему постоянно.

Когда Махапрабху странствовал и проповедовал в южной Индии, Он дал схожее наставление:

йаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеша
амара агйайа гуру хана тара’ эи деша

_{(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 7.128)}

«Кого бы вы ни встретили, говорите им о Кришне. Это Моя просьба и Мое приказание всем вам. Спасайте бесчисленные страждущие души — они в опасности! Помогите им, тонущим в невежестве и иллюзии. Пытайтесь спасать гибнущие души, не жалея сил. Спасайте утопающих. Пойдите на риск, бросьтесь в пучину и вытащите тех, кто тонет в невежестве и иллюзии. Попытайтесь переправить их из тьмы к свету».

Если где-то случился пожар и пожарная команда получила сигнал, было бы просто издевательством посылать запрос начальству, ждать распоряжений и только потом ехать тушить пламя. Махапрабху сказал: амара агйайа гуру хана тара’ эи деша — «Я направляю спасателей всем, кто тонет в пучине майи. Идите и спасайте».

Когда я был в мадрасском центре Гаудия Матха, мне надо было встретиться с министром образования. Для проповеди в этой области нам необходимо было его рекомендательное письмо. Но он сказал мне:

— Свамиджи, все люди здесь говорят на тамильском языке. Они не знают ни английского, ни вашего бенгали, ни санскрита, поэтому выучите сначала тамильский, а потом приезжайте и проповедуйте.

На это я ответил:

— Предположим, я иду по дороге в тамильской деревне и вижу, что в пруду тонет мальчик. Неужели я должен пойти изучить тамильский и только после этого звать людей? Или я должен, как только могу — движениями, жестами, — привлечь внимание людей, чтобы они спасли тонущего мальчика?

— Неужели это настолько срочно? — сказал министр.

— Да. Мы считаем, что промедление невозможно, — столь настоятельна необходимость каким-либо образом передать сознание Кришны, — говорим ли мы на английском, на хинди или на каком-либо другом языке. Какое-то впечатление должно быть оставлено повсюду.

Махапрабху дал приказание: йаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеша — «Это задание исключительной важности. Кого бы ты ни встретил, говори о Кришне. Не жди, пока кто-нибудь выдаст тебе патент. Я выписываю всеобщий патент, Я наделяю полномочиями всех».