«Величайшая преданная». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Из четвертого тома книги «Проповеди хранителя преданности»


Russian

В мире майи, иллюзии, трудно принять истину о том, что мы бесконечно малы. Мы не можем примириться с этим. Это самая большая трудность. Мы хотели бы лишить других их права независимости. Нам кажется, что мы вправе переступить через чужую свободу. Наша «болезнь» очень тяжела! Когда мы разочарованы в своих попытках эксплуатировать других, наступает обратная реакция: «Я совершу самоубийство, лягу в гробницу, самадхи. Раз я не могу реализовать свою свободу в этом обществе, то убью себя, разрушу свое бытие, но ни за что не приму рабства, никому не стану служить!» Идея служения вызывает у нас отторжение. «Я лучше буду использовать других, но служить — никогда! Я ни за что не отдам свою свободу!» Так мы уклоняемся от ответственности, оправдывая свое дезертирство, свое предательство. Свобода, как мы ее понимаем, означает утверждение своих прав перед миром. Но почему же мы не хотим принять идею служения? Почему? Мы боимся утратить свое положение, стать подчиненными. Однако именно в этом состоит наша природа! Служить другим, нести им добро — признак здорового сознания, это освящает нашу жизнь, дает ей силы и энергию. Мы обретаем полноценное, истинное существование, служа другим и в особенности — Господу как Целому. Мы думаем, что служение погубит, уничтожит нашу личность. Это заблуждение проникло глубоко внутрь нас, именно оно образует кокон, душащий дживу. Истина горька, как пилюля, но приняв ее, мы встанем на путь выздоровления!

Что же такое служение? Гегель хорошо выразил его сущность в словах «Умереть, чтобы жить!» Полностью растворить свое эго, безо всякой жалости: «Умри! Тебе пришел конец!» Нужно войти в огонь, и, пройдя через пламя, наше «я» засияет во всем великолепии! Человек, каков он сейчас, должен умереть — пусть разрушится его эфемерное астральное тело, эта призрачная энергия! Принять Имя Господа и умереть! Бхакативинода аджа апане бхулило1. Забудь о себе, отрекись от себя — и ты обретешь подлинное «я», не подвластное смерти! Смерть выслеживает нас повсюду, желая прервать наше существование. Отдайте смерти ее часть, подверженную распаду, и ваша вечная, чистая сущность проявится.

Но смерть, о которой говорится здесь, не означает физического саморазрушения. Махапрабху сказал Санатане Госвами:  

сана̄тана, деха-тйа̄ге кр̣ш̣н̣а йади па̄ийе
кот̣и-деха кш̣ан̣еке табе чха̄д̣ите па̄рийе

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья, 4.55)

«Я готов умереть миллионы раз за кратчайший миг, если бы это помогло мне приблизиться к Кришне. Но физическая смерть ничего не значит!»

Физический распад — тамасика, относится к низшим проявлениям природы. Необходима иная смерть, подлинная, когда разрушается и тонкое тело! Однако даже после такой смерти я не поднимусь выше татастхи, нейтральной области бытия. Махапрабху велит: «Живой или мертвый, развивай сознание Кришны в обществе садху! Ищи преданных Кришны! Любой ценой обретай свои внутренние сокровища и храни их!»

Внутренние богатства может дать только садху. Старайтесь получить их, куда бы ни пришлось ради этого идти, какой бы высокой ни была цена! Ни физическая, ни ментальная смерть сами по себе не вознесут вас на духовный уровень. Нужно глубоко погрузиться в сознание Кришны! Где бы и когда бы вы ни увидели святого, у которого есть привязанность к Кришне, приобретите у него это сокровище за любую цену! Отдайте за него все, что у вас есть: это наилучшее использование жизненной энергии. Высочайшая плата взывает к высочайшей внутренней самоотверженности. За божественную любовь платят абсолютной преданностью сердца. Сейчас оно скрыто под множеством физических и ментальных оболочек: бхух, бхувах, свах, махах, джанах, тапах, сатья.

Уровни сознания, все более и более тонкие, тянутся от грубого мира материи до Вираджи и Брахмалоки и далее, до Вайкунтхи. Но даже на Вайкунтхе сознание сохраняет в себе некоторую грубость. Самая же чистая, тонкая, самая возвышенная стихия — это сознание Кришны, где преданность достигает апогея в чувстве полной покорности автократу. Здесь служат автократу, тирану, и это абсолютизм, неограниченная монархия: здесь нет никакой конституции и парламента, которые сужали бы сферу Его всевластия. Автократ может нарушить любые права и сделать все, что Ему вздумается! В отношениях с Ним требуется самая высокая степень самопредания. Но и награда за это самая высокая! В этом мире ставят на карту все, что есть, ради поистине безумного выигрыша! Махапрабху приказывает: «Не сомневайся, не будь неудачником! Предайся автократу, Абсолютному Благу, и тебя ждет величайшее счастье!» Итак, не нужно излишне судить и гадать, размышлять, сомневаться, видя, как удача проходит мимо! Не жалейте ничего: если вы нашли самое ценное, отдайте себя полностью, до последнего вздоха (атманикшепа)!

Мы предлагаем на аукционе свое служение, а Кришна — главный покупатель. Он обязательно перекупит нас, Он заплатит столько, что все остальные спасуют. Он — высший капиталист. Но нрав у Него столь эксцентричный и непостоянный!

Кришну понимают и познают только через высшую любовь и заботу. Бхактйахам экайа грахйаха — «Ко Мне приходят только через бхакти. Нет иного пути! Я ценю только одно: беззаветную преданность»2.

на̄хам̇ ведаир на тапаса̄,
на да̄нена на чеджйайа̄
ш́акйа эвам̇-видхо драш̣т̣ум̇,
др̣ш̣т̣ава̄н аси йан мама

(Бхагавад-гита, 11.53)3

«Я не признаю ничего, кроме исключительной преданности!» Никого не интересуют дешевые побрякушки, которые можно найти повсюду. Мы стремимся к самому высокому, самому редкому, настоящему! Кришна говорит Арджуне:

хато ва̄ пра̄псйаси сваргам̇,
джитва̄ ва̄ бхокш̣йасе махӣм
тасма̄д уттиш̣т̣ха каунтейа,
йуддха̄йа кр̣та ниш́чайах̣

(Бхагавад-гита, 2.37)

«Если ты погибнешь, то попадешь в рай, а если победишь — будешь править Землей! В любом случае ты выиграешь. Так сражайся же, Арджуна, не колеблясь!»


Мы отправились в плаванье, полное приключений. Если нам повезет, мы обретем самое ценное на свете, но если проиграем, то поплатимся жизнью. Вперед! Нас ожидает рискованная экспедиция за небывалым сокровищем — в путь! Возврата не будет.


йасмин виджн̃а̄те сарвам идам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати,
йасмин пра̄пте сарвам идам̇ пра̄птам̇ бхавати,
тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма
4

Ищите корень всего сущего, тогда все будет в вашей власти, в ваших руках! Кришнанусандхана: поиск Шри Кришны. К чему знать о Брахмане, Параматме и прочем? Кришна — вот суть всего! Необходимо быть в сознании Кришны! Все принадлежит Ему. Он монополист. Ищите Кришну: ищите этого автократа, вора и обманщика!

Однажды Махапрабху в Навадвипе пел: «Гопи, гопи, гопи!» Случилось, что Его пение услышал один так называемый образованный горожанин. Он возмутился: «О Нимай Пандит, почему Ты поешь „Гопи, гопи, гопи?“ Нигде в шастрах не приводится такой мантры. Лучше воспевай Имя Кришны, как советуют писания, и тогда Ты обретешь определенное благо! Зачем Ты тратишь Свое драгоценное время, повторяя эти неавторитетные мантры? Или Ты сошел с ума? Такой великий ученый, как Ты, должен подавать достойный пример! Мне жалко смотреть, как Ты деградируешь!»

Махапрабху пришел в ярость. «Кто это велит Мне повторять Имя Кришны, этого предателя? Он — лицемер, обманувший гопи! Они отдали Ему всю нежность, всю любовь, а Он с черствым сердцем уехал от них, разбил их сердца, оставив в них лишь безысходную скорбь! Так ты просишь Меня повторять Имя этого проходимца? Значит, ты с Ним заодно! Надо тебя как следует проучить!» И Махапрабху схватил палку и набросился на злополучного советчика.

Тот бросился бежать. Он подумал, что Нимай Пандит и раньше совершал странные поступки, но теперь, скорее всего, окончательно обезумел. Добежав до толпы, стоявшей неподалеку, он крикнул: «Нимай Пандит бьет меня! Давайте накажем Его!» Махапрабху же твердил: «Никогда не воспевай Имя Кришны, этого жестокосердного изменника! Сначала Он дал надежду Своим возлюбленным, а затем бросил их на произвол судьбы! Даже не вспоминай о Нем! Лучше поклоняйся гопи, которые отдают все безвозмездно и ничего не просят взамен! Они сдерживают обещания, идут до конца и никогда не оглядываются, ни о чем не сожалея! Поклоняйся им!»

Самая первая среди гопи – Радхарани. Она — величайший даритель, величайшая преданная! Никому не дано занимать Ее мысли, только Ему, только Враджендранандане. Она — махабхава-сварупини. Ее жертвенность не знает границ. Она — вечный недосягаемый идеал, никто не способен на такую же самоотверженность, жертвенность, преданность! Ее любовь превыше всего, далеко выходящая за рамки правил, указанных в писаниях. Лакшмидеви не может приблизиться к Кришне. Так же и для Нараяны нет места в мыслях Радхарани — ни для Него, ни для Дваракеша (Кришны в Двараке), ни для Матхуреша (Кришны в Матхуре) и даже ни для Гопеша (Кришны — Повелителя других гопи), что уж говорить о других!

Кажется, что в танце раса все гопи занимали равное положение. Но когда некоторая ревность закралась в ум Радхарани, Она затмила всех пением и танцами. Затем Она неожиданно исчезла. Кришна тут же почувствовал Себя опустошенным. Он утратил весь задор, всю Свою энергию! Только от Радхарани исходило подлинное вдохновение! Теперь, когда Она ушла, Кришна не находил Себе места. Он всюду искал Ее, но не мог найти. Тогда Он тайком покинул всех остальных гопи и отправился на поиски Радхарани. Радхам адхайа хридайе татйаджа враджа-сундарих5. Джаядев говорит, что Радхарани превзошла в служении всех гопи вместе взятых. Кришна покинул их и бросился искать Ее. Об этом же говорил Махапрабху в беседе с Раманандой Раем. Он объяснил, что есть непреодолимая грань между любовным служением гопи и настроением Радхарани. Качество Ее служения несравненно и недостижимо для остальных.

йадамийа-махима̄-ш́рӣ бха̄гаватйа̄м катха̄йа̄м̇
пратипадам анубхатам апйа̄лабдха̄-абхидхейа
тадакхила-раса-мӯртех̣ ш́йа̄ма-лӣла̄ валамвам̇
мадхура-раса̄бдхи-ра̄дха̄-па̄дападмам прападйе

Она стоит за всеми многочисленными событиями и историями в «Бхагаватам». Высшая цель этой святой Пураны — рассказать о радха-дасьям, служении Радхарани, и все в ней подчинено этому намерению. Каждое слово косвенно описывает Ее высочайшее величие, хотя Ее имя ни разу не упоминается явно. Кришна — акхила-расамрита-муртих: Он наслаждается всеми оттенками экстаза, но главную роль в этом играет Шримати Радхика! Она — отрада этой лилы Шьямасундара, Она управляет всем, Она — суть мадхура-расы, божественного супружества. Я предаюсь святым стопам Шримати Радхарани! Она — истинный смысл, суть всей жизни акхила-расамрита-мурти — Кришны, в котором находят свое прибежище всевозможные виды высшего экстаза, и Она — та единственная, ради кого Он вершит Свои лилы

 


1 «С этого дня у Бхактивинода нет иной сути» (Шрила Бхактивинод Тхакур «Шаранагати» («Атма-ниведанам», песня пятая, стих восьмой)).

2 Шримад-Бхагаватам, 11.14.21.

3 [Господь Кришна в беседе с Арджуной сказал:] «Ни благодаря изучению Вед, ни аскезами, ни благотворительностью, ни совершением жертвоприношений невозможно увидеть Мой вечный человекоподобный облик Высшей Абсолютной Истины, который сейчас предстал перед тобою».

4 «Познав это одно, ты познаешь все. Обретя это одно, ты обретешь все. Ищи, вопрошай об этом одном, Брахмане».

5 «Шримати Радхарани пребывает в сердце Господа Кришны, исполняя сокровенные Его желания» (этот стих приводится также в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Ади, 4.219).




←  «Гьяна-шунья-бхакти». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 17 августа 2009 года. Лахта, Санкт-Петербург ·• Архив новостей •· «Источник всего прекрасного». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 15 августа 2000 года. Лахта, Санкт-Петербург  →
Russian

В мире майи, иллюзии, трудно принять истину о том, что мы бесконечно малы. Мы не можем примириться с этим. Это самая большая трудность. Мы хотели бы лишить других их права независимости. Нам кажется, что мы вправе переступить через чужую свободу. Наша «болезнь» очень тяжела! Когда мы разочарованы в своих попытках эксплуатировать других, наступает обратная реакция: «Я совершу самоубийство, лягу в гробницу, самадхи. Раз я не могу реализовать свою свободу в этом обществе, то убью себя, разрушу свое бытие, но ни за что не приму рабства, никому не стану служить!» Идея служения вызывает у нас отторжение. «Я лучше буду использовать других, но служить – никогда! Я ни за что не отдам свою свободу!» Так мы уклоняемся от ответственности, оправдывая свое дезертирство, свое предательство. Свобода, как мы ее понимаем, означает утверждение своих прав перед миром. Но почему же мы не хотим принять идею служения? Почему? Мы боимся утратить свое положение, стать подчиненными. Однако именно в этом состоит наша природа! Служить другим, нести им добро – признак здорового сознания, это освящает нашу жизнь, дает ей силы и энергию. Мы обретаем полноценное, истинное существование, служа другим и в особенности – Господу как Целому. Мы думаем, что служение погубит, уничтожит нашу личность. Это заблуждение проникло глубоко внутрь нас, именно оно образует кокон, душащий дживу. Истина горька, как пилюля, но приняв ее, мы встанем на путь выздоровления!

Что же такое служение? Гегель хорошо выразил его сущность в словах «Умереть, чтобы жить!» Полностью растворить свое эго, безо всякой жалости: «Умри! Тебе пришел конец!» Нужно войти в огонь, и, пройдя через пламя, наше «я» засияет во всем великолепии! Человек, каков он сейчас, должен умереть – пусть разрушится его эфемерное астральное тело, эта призрачная энергия! Принять Имя Господа и умереть! Бхакативинода аджа апане бхулило1. Забудь о себе, отрекись от себя – и ты обретешь подлинное «я», не подвластное смерти! Смерть выслеживает нас повсюду, желая прервать наше существование. Отдайте смерти ее часть, подверженную распаду, и ваша вечная, чистая сущность проявится.

Но смерть, о которой говорится здесь, не означает физического саморазрушения. Махапрабху сказал Санатане Госвами:  

сана̄тана, деха-тйа̄ге кр̣ш̣н̣а йади па̄ийе
кот̣и-деха кш̣ан̣еке табе чха̄д̣ите па̄рийе

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья, 4.55)

«Я готов умереть миллионы раз за кратчайший миг, если бы это помогло мне приблизиться к Кришне. Но физическая смерть ничего не значит!»

Физический распад – тамасика, относится к низшим проявлениям природы. Необходима иная смерть, подлинная, когда разрушается и тонкое тело! Однако даже после такой смерти я не поднимусь выше татастхи, нейтральной области бытия. Махапрабху велит: «Живой или мертвый, развивай сознание Кришны в обществе садху! Ищи преданных Кришны! Любой ценой обретай свои внутренние сокровища и храни их!»

Внутренние богатства может дать только садху. Старайтесь получить их, куда бы ни пришлось ради этого идти, какой бы высокой ни была цена! Ни физическая, ни ментальная смерть сами по себе не вознесут вас на духовный уровень. Нужно глубоко погрузиться в сознание Кришны! Где бы и когда бы вы ни увидели святого, у которого есть привязанность к Кришне, приобретите у него это сокровище за любую цену! Отдайте за него все, что у вас есть: это наилучшее использование жизненной энергии. Высочайшая плата взывает к высочайшей внутренней самоотверженности. За божественную любовь платят абсолютной преданностью сердца. Сейчас оно скрыто под множеством физических и ментальных оболочек: бхух, бхувах, свах, махах, джанах, тапах, сатья.

Уровни сознания, все более и более тонкие, тянутся от грубого мира материи до Вираджи и Брахмалоки и далее, до Вайкунтхи. Но даже на Вайкунтхе сознание сохраняет в себе некоторую грубость. Самая же чистая, тонкая, самая возвышенная стихия – это сознание Кришны, где преданность достигает апогея в чувстве полной покорности автократу. Здесь служат автократу, тирану, и это абсолютизм, неограниченная монархия: здесь нет никакой конституции и парламента, которые сужали бы сферу Его всевластия. Автократ может нарушить любые права и сделать все, что Ему вздумается! В отношениях с Ним требуется самая высокая степень самопредания. Но и награда за это самая высокая! В этом мире ставят на карту все, что есть, ради поистине безумного выигрыша! Махапрабху приказывает: «Не сомневайся, не будь неудачником! Предайся автократу, Абсолютному Благу, и тебя ждет величайшее счастье!» Итак, не нужно излишне судить и гадать, размышлять, сомневаться, видя, как удача проходит мимо! Не жалейте ничего: если вы нашли самое ценное, отдайте себя полностью, до последнего вздоха (атманикшепа)!

Мы предлагаем на аукционе свое служение, а Кришна – главный покупатель. Он обязательно перекупит нас, Он заплатит столько, что все остальные спасуют. Он – высший капиталист. Но нрав у Него столь эксцентричный и непостоянный!

Кришну понимают и познают только через высшую любовь и заботу. Бхактйахам экайа грахйаха – «Ко Мне приходят только через бхакти. Нет иного пути! Я ценю только одно: беззаветную преданность»2.

на̄хам̇ ведаир на тапаса̄,
на да̄нена на чеджйайа̄
ш́акйа эвам̇-видхо драш̣т̣ум̇,
др̣ш̣т̣ава̄н аси йан мама

(Бхагавад-гита, 11.53)3

«Я не признаю ничего, кроме исключительной преданности!» Никого не интересуют дешевые побрякушки, которые можно найти повсюду. Мы стремимся к самому высокому, самому редкому, настоящему! Кришна говорит Арджуне:

хато ва̄ пра̄псйаси сваргам̇,
джитва̄ ва̄ бхокш̣йасе махӣм
тасма̄д уттиш̣т̣ха каунтейа,
йуддха̄йа кр̣та ниш́чайах̣

(Бхагавад-гита, 2.37)

«Если ты погибнешь, то попадешь в рай, а если победишь – будешь править Землей! В любом случае ты выиграешь. Так сражайся же, Арджуна, не колеблясь!»


Мы отправились в плаванье, полное приключений. Если нам повезет, мы обретем самое ценное на свете, но если проиграем, то поплатимся жизнью. Вперед! Нас ожидает рискованная экспедиция за небывалым сокровищем – в путь! Возврата не будет.


йасмин виджн̃а̄те сарвам идам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати,
йасмин пра̄пте сарвам идам̇ пра̄птам̇ бхавати,
тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма
4

Ищите корень всего сущего, тогда все будет в вашей власти, в ваших руках! Кришнанусандхана: поиск Шри Кришны. К чему знать о Брахмане, Параматме и прочем? Кришна – вот суть всего! Необходимо быть в сознании Кришны! Все принадлежит Ему. Он монополист. Ищите Кришну: ищите этого автократа, вора и обманщика!

Однажды Махапрабху в Навадвипе пел: «Гопи, гопи, гопи!» Случилось, что Его пение услышал один так называемый образованный горожанин. Он возмутился: «О Нимай Пандит, почему Ты поешь „Гопи, гопи, гопи?“ Нигде в шастрах не приводится такой мантры. Лучше воспевай Имя Кришны, как советуют писания, и тогда Ты обретешь определенное благо! Зачем Ты тратишь Свое драгоценное время, повторяя эти неавторитетные мантры? Или Ты сошел с ума? Такой великий ученый, как Ты, должен подавать достойный пример! Мне жалко смотреть, как Ты деградируешь!»

Махапрабху пришел в ярость. «Кто это велит Мне повторять Имя Кришны, этого предателя? Он – лицемер, обманувший гопи! Они отдали Ему всю нежность, всю любовь, а Он с черствым сердцем уехал от них, разбил их сердца, оставив в них лишь безысходную скорбь! Так ты просишь Меня повторять Имя этого проходимца? Значит, ты с Ним заодно! Надо тебя как следует проучить!» И Махапрабху схватил палку и набросился на злополучного советчика.

Тот бросился бежать. Он подумал, что Нимай Пандит и раньше совершал странные поступки, но теперь, скорее всего, окончательно обезумел. Добежав до толпы, стоявшей неподалеку, он крикнул: «Нимай Пандит бьет меня! Давайте накажем Его!» Махапрабху же твердил: «Никогда не воспевай Имя Кришны, этого жестокосердного изменника! Сначала Он дал надежду Своим возлюбленным, а затем бросил их на произвол судьбы! Даже не вспоминай о Нем! Лучше поклоняйся гопи, которые отдают все безвозмездно и ничего не просят взамен! Они сдерживают обещания, идут до конца и никогда не оглядываются, ни о чем не сожалея! Поклоняйся им!»

Самая первая среди гопи – Радхарани. Она – величайший даритель, величайшая преданная! Никому не дано занимать Ее мысли, только Ему, только Враджендранандане. Она – махабхава-сварупини. Ее жертвенность не знает границ. Она – вечный недосягаемый идеал, никто не способен на такую же самоотверженность, жертвенность, преданность! Ее любовь превыше всего, далеко выходящая за рамки правил, указанных в писаниях. Лакшмидеви не может приблизиться к Кришне. Так же и для Нараяны нет места в мыслях Радхарани – ни для Него, ни для Дваракеша (Кришны в Двараке), ни для Матхуреша (Кришны в Матхуре) и даже ни для Гопеша (Кришны – Повелителя других гопи), что уж говорить о других!

Кажется, что в танце раса все гопи занимали равное положение. Но когда некоторая ревность закралась в ум Радхарани, Она затмила всех пением и танцами. Затем Она неожиданно исчезла. Кришна тут же почувствовал Себя опустошенным. Он утратил весь задор, всю Свою энергию! Только от Радхарани исходило подлинное вдохновение! Теперь, когда Она ушла, Кришна не находил Себе места. Он всюду искал Ее, но не мог найти. Тогда Он тайком покинул всех остальных гопи и отправился на поиски Радхарани. Радхам адхайа хридайе татйаджа враджа-сундарих5. Джаядев говорит, что Радхарани превзошла в служении всех гопи вместе взятых. Кришна покинул их и бросился искать Ее. Об этом же говорил Махапрабху в беседе с Раманандой Раем. Он объяснил, что есть непреодолимая грань между любовным служением гопи и настроением Радхарани. Качество Ее служения несравненно и недостижимо для остальных.

йадамийа-махима̄-ш́рӣ бха̄гаватйа̄м катха̄йа̄м̇
пратипадам анубхатам апйа̄лабдха̄-абхидхейа
тадакхила-раса-мӯртех̣ ш́йа̄ма-лӣла̄ валамвам̇
мадхура-раса̄бдхи-ра̄дха̄-па̄дападмам прападйе

Она стоит за всеми многочисленными событиями и историями в «Бхагаватам». Высшая цель этой святой Пураны – рассказать о радха-дасьям, служении Радхарани, и все в ней подчинено этому намерению. Каждое слово косвенно описывает Ее высочайшее величие, хотя Ее имя ни разу не упоминается явно. Кришна – акхила-расамрита-муртих: Он наслаждается всеми оттенками экстаза, но главную роль в этом играет Шримати Радхика! Она – отрада этой лилы Шьямасундара, Она управляет всем, Она – суть мадхура-расы, божественного супружества. Я предаюсь святым стопам Шримати Радхарани! Она – истинный смысл, суть всей жизни акхила-расамрита-мурти – Кришны, в котором находят свое прибежище всевозможные виды высшего экстаза, и Она – та единственная, ради кого Он вершит Свои лилы

 


1 «С этого дня у Бхактивинода нет иной сути» (Шрила Бхактивинод Тхакур «Шаранагати» («Атма-ниведанам», песня пятая, стих восьмой)).

2 Шримад-Бхагаватам, 11.14.21.

3 [Господь Кришна в беседе с Арджуной сказал:] «Ни благодаря изучению Вед, ни аскезами, ни благотворительностью, ни совершением жертвоприношений невозможно увидеть Мой вечный человекоподобный облик Высшей Абсолютной Истины, который сейчас предстал перед тобою».

4 «Познав это одно, ты познаешь все. Обретя это одно, ты обретешь все. Ищи, вопрошай об этом одном, Брахмане».

5 «Шримати Радхарани пребывает в сердце Господа Кришны, исполняя сокровенные Его желания» (этот стих приводится также в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Ади, 4.219).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования