«О восприятии мира». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. 14 июня 1935 года. Дарджилинг, Индия | “The Correct Angle of Vision.” Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur. 14 June 1935. Darjeeling, India

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада

О восприятии мира

_{(14 июня 1935 года, Дарджилинг, Индия)}

 

Вопрос: Я не могу понять, что происходит с миром...

Ответ: Этот мир не является нашим домом. Он промежуточная станция, остановка в пути. Мы здесь мимоходом, чтобы выполнить определенную задачу. После этого мы должны вернуться в наш настоящий дом. Здесь нам не стоит задерживаться. Не нужно тратить силы на то, чтобы расположиться здесь и устроить себе комфортную и долгую жизнь в этом мире. Нам нужно вернуться домой. Мы живем здесь только во имя Бога. Мы — Его вечные слуги. Как только мы хотим распоряжаться и властвовать в этом мире, мы забываем о Боге. Мы отказываемся от Него ради своих сиюминутных желаний. Размениваем свою вечную природу на уют и насущный хлеб. Но покой этого мира иллюзорен. Истинное счастье и истинную жизнь мы обретаем только в нашем истинном доме. Здесь же нам предстоит пройти через трудности и бедствия. Нужно встречать испытания лицом к лицу, потому что через них Провидение учит нас. Основной урок состоит в том, что этот мир не является нашим вечным, нашим истинным пристанищем. Истинный мир можно обрести только в Нем, в Боге. Все испытания и страдания нужно встречать стойко, как урок, а не как наказание или возмездие. Нужно научиться искусству выносить страдания, видя в них Его волю. Если мы научимся этому, мы обретем истинный мир. В сущности, мы оказались здесь только из-за желания властвовать над вселенной. Нам дается в этом мире ровно столько, сколько нужно. Притязая на большее, мы приносим лишь несчастья себе и другим. Бессмысленно думать о том, как здесь получше устроиться. Нужно стремиться ввысь, к нашей настоящей семье, к нашим истинным друзьям. Только там исполнятся наши заветные мечты и стремления. Но мы изменили своей природе. Мы пошли путем лжи. Мы растворили последнюю память о Реальности в своих повседневных заботах. Соблазны мира обступили нас, и мы поддались им. Существует учение об эстетике: о том, как приукрасить мир, приглушить его суровую сторону и изобразить его так, словно он — превосходное место. Это фальшивая эстетика. Истинной красотой наполнен духовный мир, мир Бога. Все силы и умения, которые у нас есть, нужно направить на то, чтобы преодолеть соблазны и осознать Истину. Человеческая жизнь дает нам эту возможность. Нужно услышать о трансцендентном, о том счастье, которым наполнен духовный мир, где Реальность предстает во всем своем подлинном великолепии. Мы страдаем из-за искаженного восприятия. Вместо того, чтобы искать средства для улучшения своей материальной жизни, нужно найти подлинную природу, найти Реальность.

Слуги Бога всегда действуют только в наших интересах. В этом мире мы окружены друзьями, которые иногда за нас, иногда — против, когда мы им чем-то не угодили. Но в нашем настоящем доме все всегда заодно, поскольку интересы у всех совпадают. Откуда мы знаем об этом? Об этом рассказывают те, кто знают эту реальность, кто ощущают связь с ней в своих сердцах. У нас есть возможность внимать речам этих великих душ. Отвергать эту возможность нельзя. Если и стоит о чем-то скорбеть, то об этой упущенной возможности. Это самая страшная, невосполнимая утрата. Слова освобожденных душ возвысят нас и изменят наше сознание. Все вечные, труднейшие вопросы разрешатся, если мы обратим слух к словам людей, у которых нет никаких интересов в этом мире. Наше положение здесь призрачно, словно туман или мираж. Тот поступит действительно разумно, кто направит все свое внимание на то, чтобы слушать о трансцендентном мире и его вечной самосущей природе. Лишь эти знания стоят борьбы, лишь этому не жаль посвятить свою жизнь. Нужно смело сделать шаг в высшую реальность, отбросив робость и малодушные сомнения. Скептик и маловер напрасно проживает отпущенную ему жизнь.

Наше внешнее тело постепенно разрушается по мере того, как течет время. То же самое происходит со всем в этом мире. Однако в нас есть вечное, трансцендентное начало. Когда мы осознаем свою духовную природу, мир смерти больше не будет беспокоить нас. Люди Запада отождествляют душу и ум. Мы не согласны с этим. В бесчисленных творениях индийской мысли говорится, что душа — повелитель ума. Ум — лишь посредник, при помощи которого душа взаимодействует с внешним миром. Души могут вступать в отношения пяти видов: супружеские, отношения родителей и детей, властвующих и подвластных, дружеские отношения и безразличные. В материальном мире душа покрыта внешними оболочками. Тело является чем-то вроде внешнего одеяния. Душа как бы завернута в грубое и тонкое тела. Они даются душе на время. Когда истинная жизнь души не проявлена, действуют только ум и чувства, покрывая душу молекулярной субстанцией. Однако истинная сущность человека — в душе.

Чувства — лишь инструменты. У тела есть внешние и внутренние чувства. Осязаемая материя привлекает только поверхностных людей. Материальный мир предназначен для людей этого типа. Даже так называемые выдающиеся философы призывают религию позаботиться о потребностях тела (шарирам адхйам калу дхарма садханам). Они чрезвычайно озабочены запросами грубых и тонких материальных оболочек и нисколько не заботятся о потребностях самой души. Все в этом мире постоянно меняется. Иногда изменения улучшают жизнь, а иногда препятствуют прогрессу. Но душа неизменна и неразрушима. Сейчас душа чувствует и воспринимает мир абстрактно, поверхностно, в тонких и грубых материальных проявлениях. Ум, прислужник майи, ловко производит эти формы и представляет их нашему восприятию. Майя наделяет нас материальными чувствами, позволяющими судить, какие вещи лучше подходят для нашего эгоистического наслаждения, а какие — хуже. Те же, кто считает себя религиозными людьми, гордятся своим отречением, отрывая свои чувства от активной деятельности. По их мнению, любая активность только увеличивает иллюзию. Например, мы находимся в иллюзии, если полагаем, что воздух предназначен для нашего наслаждения. И как бы для того, чтобы показать нам истинное положение дел, цивилизация все больше отнимает у нас свежий воздух.

Эти трудности и проблемы причиняют нам множество тревог. Наше время показывает, что они гораздо более многочисленны, чем то, что приносит нам блаженство, которое мы ищем. Господь — олицетворение экстаза. Но этот экстаз иной природы, чем чувственные удовольствия. Все приятное в этом мире, если посмотреть на вещи беспристрастно, направлено на временные, сиюминутные цели, которые должны принести нам определенные плоды. Наш мир подобен воспитательному учреждению. Воспитывать нужно настроение слуги. Здесь все ждут, что окружающие будут служить им. Однако истина в том, что мы сами — слуги, вечные слуги Бога в отношениях пяти видов. Когда нам хочется прийти в мир, чтобы властвовать над ним при помощи наших ограниченных возможностей, мы забываем о своей изначальной природе. Такое желание возникает, когда мы отвергаем нашего Господа. Оно жило внутри нашего сердца. Именно из-за него мы предпочли это призрачное существование. Но наваждение проходит, когда мы встречаемся с теми, кто знает о наших подлинных интересах.

Оптимисты склонны отвергать подобные якобы пессимистические взгляды. Они решительно бросаются в мир своих проблем. Но это искусственный оптимизм, стремящийся к низменным целям. Единственное, к чему стоит стремиться, — Абсолют. Путь к Нему лежит через слух, восприятие звука. Нужно слушать, как мы можем жить истинной жизнью в служении вечному блаженству, которое дарует Абсолют. Без преданности Ему не может быть и речи о вечном бытии. Попытки постичь вечное своими собственными силами приводят к многочисленным надуманным и расплывчатым системам мысли. Они только отвлекают наше внимание. Отказаться от желания господствовать и стать подвластными существами. Добровольно подчиниться, чтобы служить Богу, источнику проявленного мироздания. Все дела должны быть посвящены Ему, без ожидания какой-либо выгоды или награды. С Богом не установить коммерчески успешных отношений. Мы стали новым мещанским сословием, которое прикрывается теологическими лозунгами. Так называемые верующие, мы жаждем денег, славы и чувственных удовольствий. Здесь все к этому стремятся. Любые цели, не связанные с Абсолютным, уводят внимание от служения Ему. И поэтому наша задача — обратить свой слух к слушанию о Трансцендентном, чтобы понять, как обрести истинное сокровище души и отличить их от дешевых подделок, состряпанных умом и воображением. Ум — лишь посредник, инструмент души. Он всегда склонен отстаивать собственные интересы в ущерб требованиям своего хозяина. Ум очень активно суетится, устраивая свои дела, пока его повелитель проводит время в праздности и сне, обманутый своим расторопным слугой. Нужно разбудить беспечную и спящую душу. Наилучший способ использовать наш разум, искусность, индивидуальные склонности — применить их для пути в вечную, непреходящую реальность. Временные удовольствия не принесут нам ничего, кроме будущего разочарования.

Вопрос: В чем разница между шанти и анандой (умиротворением и блаженством)?

Ответ: Имперсоналисты считают Бога существом среднего рода. По учению Будды, цель состоит в уничтожении всего воспринимаемого. Шанкарачарья говорил, что Бог не имеет никакого облика, что у Него не может быть пола, что цель жизни — раствориться в Абсолюте, что нет различия между душой и Богом, что три начала — созерцающий, созерцаемое и само созерцание должны слиться воедино, стать Брахманом, исполненным блаженства и в то же самое время лишенным блаженства, а разницы между этими двумя состояниями, как он говорил, нет. Школа преданности не разделяет подобных взглядов. Согласно учению нашей школы, все, что мы видим здесь, — например, деревья, реки, холмы и прочее, — находится в своем изначальном виде в трансцендентном мире. Здесь же мы наблюдаем только некие подобия, искаженные образы, отблески Реальности.

Вопрос: Я довольно долго изучаю философию, но это не принесло мне умиротворения.

Ответ: Потому что мы сосредоточены на временном, на том, что служит причиной нашего болезненного состояния, и не уделяем никакого внимания Богу.

 

_English  

Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur

The Correct Angle of Vision

_{http://www.vaisnava.com/sbp_angle.html}

 

Question: I cannot understand this world.

Answer: It is camp life. This world is not our original abode. It is meant for certain purposes. After that we are to proceed to our original home. This world is not a desirable place. It is not good to be enticed to stay here for a long time, forgetting our original abode. We stay there with Godhead. We are the eternal servants of Godhead. When we decide to lord it over the universe we are allowed these facilities for temporary purposes. They do not serve our eternal purposes. It would be better to seek for a place where we can find the real peace. Here we are always liable to be disturbed. By these disturbances Providence wants to teach us that world is not our eternal habitation, but that all real peace is to be found in Him. Being thus troubled we would naturally like to go back to the original place. Life in this world should be conducted peacefully instead of in the spirit of retaliation. We should learn to suffer all these things by submitting to His holy wishes. If we do so we may have that very peace here. It is because we are ambitious to dominate that we are brought here. Conditions here are so that they dovetail the whole position. If we require more than we are allowed, we are in trouble. We should better go back into our own position, to our only Friend. He is the only Resort of all our needs and desires. But if we take the burden upon ourselves to run into wrong we run into troubles in the shape of our daily transactions. We should not be so tempted. The aesthetic culture’s offers are meant to delude us when they lead us to think this world to be a comfortable place. All real improvement should lead to Godhead. It should give us all useful things by which to get rid of these temptations. As we are men we should lend our ears to know about the better situation of the transcendental world where the best aspects of the Reality are exhibited. Here we suffer from the difficulties of our eclipsed vision. It is, therefore, better to look after that region where all sorts of manifestive Nature are in vogue.

The servitors of Godhead will always look to our interest. Here our friends sometimes like us and sometimes they turn against us. But here there is opportunity of hearing about our original home from the lips of persons who are quite familiar with the same. If we neglect the opportunity, we shall repent in the long run. Their words will lift us and change our mentality. All sorts of puzzling questions will be solved if only we give our lending ear to those persons who have very little to do with this world. Our situations in this world are liable to change like fogs and mists. As intelligent men our prudent nature should manage sometimes to hear of the transcendental world and the manifestive nature, instead of being unaccountably diffident. Such incredulous attitude will not give us the opportunity.

This external body will be changed and also our present situations. But we have got a transcendental frame. As soon as we will learn that the transcendental frame is working in us, this mortal coil will cease to trouble. The people of the West think that the mind is the soul. We differ from them. There exists an ample Indian literature in support of the view that the soul is the proprietor of the mind. The mind is the proxy of the soul to deal with the external world in five different relations as husband and spouse, master and servant, parent and child, as friend and as neutral. The soul is now enwrapped by some other foreign agency. Body is different from apparel. The soul is enwrapped by the gross and subtle material bodies. They are meant for the use of the soul for a certain period. When the true activity is latented the mind acts with the impetus of the senses alone, covering the soul by the material molecular substances. But the soul is the real entity.

The senses are the working things, some of them for external and some for internal use. Grossness has an attraction for the ordinary run of people. It is meant for such people. Even the so-called philosophers are found to subscribe to the slogan that the gross material body should have the preference in all religious affairs of this world (sariram adhyam kalu dharma sadhanam). They are very busy with the gross and subtle material things, ignoring the very health of the soul. The material things will change. This change sometimes gives us facilities and sometimes hinders our progress. But the soul does not change and cannot be destroyed, although he is susceptible of being covered up by the subtle or abstract form of material grossness in the shape of our passing mentality which is a gift of Maya. She has given us the senses to measure the pleasing things for selfish aggrandisement. Religious people think they need not gratify the senses, which are meant to delude only. As for instance, we are liable to be deluded if we suppose the air of the atmosphere to be meant for our enjoyment or for the purpose of giving us temporary pleasures. That very opportunity will be taken away to let us know that is not meant for our good.

We are liable to be troubled by these impeding agents. Their number will show us that they are more numerous than the things that can give us bliss, the only thing that should be sought. The whole ecstatic centre is in Godhead. All pleasing sensation of this world, if properly judged, is found to hold for temporal purposes only, in order to have our fruits later on. It is the training plane. On this plane we are liable to suppose that everything is meant to serve us. But the real truth is that we are to serve Godhead in the five different capacities. It is only when we deem it fit to come down to this world to lord it over other finite entities for our enjoyment that our real position happens to be forgot to some extent. This contingency arises when we want to deprive our Lord. That tendency was innate with us. It led us to prefer this temporal region by our own desire. These entanglements will be slowly removed when the true suggestions will come to us on our meeting with persons who are cognisant of our interest.

Optimistic people are apt to avoid such apparently pessimistic thoughts. They prefer to run into the troubles. But we should have the only Resort in the Absolute. Aural reception is the only track that we should follow. We should be prepared to hear how we can live a peaceful life and aspire after eternal bliss from the Absolute who can give it. Unless we submit to Him there is no possibility of getting to the Eternal Region. If we do otherwise we would be multiplying speculations that will only be checks. Instead of posing as the predominating agent we should pose as predominated agents in order to serve Godhead Who is the Source of all manifestive things; and all activities should tend to Him without hoping for any commercial return. We are Philistians averse to theological thought. We are for making money, earning fame and enjoying pleasures. This is the natural inclination here. All this non-Absolute propaganda is due to aversion to the service of the Absolute. We should, therefore, lend our ear to the descriptions of Transcendence in order to be able to understand how to get the true fruit of the soul instead of being misled by the mind. The mind is the proxy of the soul. He is always on the look-out for aggrandising his own interest at the expense of the principal if the latter thinks to pass his days in indolence, when he will be naturally deluded by the mind. The slumbering soul requires to be roused up. The best use of our intelligence, foresight, desirability, should be to make progress towards the eternal life. Temporal pleasures are bound to trouble us in the long run.

Question: What is the difference between shanti and ananda (peace and bliss)?

Answer: Impersonalists think that Godhead should offer a neuter race. Buddha thought cessation of perception at the end. Sankaracharya argued that Godhead should have no form at all, that there should not be any sexological question in regard to Him, that everyone should go back to the Absolute, that there should be no difference between the individual soul and Godhead, the three situations of the Observed, observer and observation being merged into one viz., the Brahma who is full of joy and at the same time void of joy, there being no distinction between the two. The third school is the devotional school. According to this school whatever we find here such as trees, rivers, hills, etc., are all present in the transcendental world. Here we have only screened entities and sometimes miss the sparks of the Reality.

Question: Why does the study of Philosophy not give me peace now?

Answer: Because we choose to stick to the miserable situation and do not pay attention to Godhead.

 

_{(This is a reproduction of a conversation with Major Rana N. J. Bahadur at Armadale, Darjeeling on June 14th, 1935. It was originally published in The Harmonist (Vol. XXXI, No. 21) on the 27th of June, 1935. This reproduction is not edited, except for a few orthographical changes.)}